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Advaita occidental y Advaita tradicional

por Sitara
Sitara Mittag

Sitara Mittag se muestra muy agradecida por el Advaita Vedanta, mientras que al mismo tiempo considera adecuados varios maestros del Advaita occidental. A ella le encanta la cultura hindú y pasó muchos años en la India. Nació en 1954, se convirtió en una discípula de Osho en 1979. En 2002, conoció a Dolano y a partir de entonces, descubrió el estilo occidental de las enseñanzas Advaita, especialmente las de Gangaji. Después de leer Back to the Truth de Dennis Waite, Sitara comenzó a estudiar Advaita Vedanta tradicional (las principales influencias han sido Swami Paramarthananda, Swami Dayananda y Swami Chinmayananda). Enseña a varios estudiantes de forma individual (al estilo de la enseñanza occidental inspirada por el Advaita Vedanta).

Advaita Academy (*) trata de incorporar todas las facetas del Advaita. Sin embargo, una y otra vez encuentro una profunda división entre los modernos advaitines occidentales y los advaita-vedantinos tradicionales. La tendencia de ambos no es entenderse uno al otro. Parece que el advaitín occidental piensa que los advaita-vedantinos tradicionales complican demasiado las cosas; mientras que el advaita-vedantín tradicional asume que los advaitines occidentales simplifican demasiado las cosas. Ambos consideran que la otra "parte" no tiene nada valioso que ofrecerles.

Esto me parece muy lamentable, porque sospecho que la comprensión no sólo es posible, sino que sería muy valiosa ― esto por lo menos es mi propia experiencia. Ambas partes pueden enriquecerse mutuamente en varios aspectos. Por eso me encantaría que en el sitio Advaita Academy ambos enfoques no sólo pueden tener su lugar, sino que el sitio también podría servir como un lugar de encuentro para ambos ― lo que es único por lo que yo sé.

Hoy me gustaría aclarar quiénes son las "dos partes" que tengo en mente, y presentarlas a los que no están familiarizados con una o con la otra.

El buscador del Advaita occidental busca realmente la auto-realización. Ha ido más allá de la caza de experiencias de la Nueva Era y está interesado en una cosa: ¿Qué es la verdad y qué o quién soy yo? Él/ella sabe que el conocimiento de su verdadera naturaleza es la clave para la libertad. Muchos buscadores del advaita occidental lo han probado experimentalmente, pero lo que anhelan es la realización, no las experiencias.

Los maestros del advaita occidental afirman que la auto-realización no requiere de ninguna escritura específica o metodología de enseñanza. Dicen, que como la Verdad es la naturaleza de cada uno, está básicamente al alcance de todos. Sólo se necesita del adecuado detonante para descubrirlo. La mayoría admite que uno tiene que recorrer un largo camino hasta que ese detonante pueda surtir efecto, algunos (neo-advaitines) lo niegan. Sin embargo, hasta donde yo sé, ninguno ofrece una metodología.

Con riesgo de simplificar las cosas, he dividido a los advaitines occidentales en 3 grupos ― cada uno se basa en un auto-realizado hindú. Están aquellos que filosóficamente están cerca de Nirsargadatta Maharaj, los que están cerca de Ramana Maharshi y los que están cerca de Atmananda Krishna Menon.

A excepción de algunos de los del segundo grupo y algunos seguidores hindúes en todos los grupos, el "fundador" no es objeto de culto, pero se mantiene en alta estima, aunque nadie lo considera como su Gurú.

Muchos de aquellos cercanos a Nisargadatta Maharaj se pueden clasificar como Neo-Advaitines. Estos difieren de la mayoría del enfoque tradicional, ya que básicamente niegan el nivel vyavaharika (transaccional) de la existencia, y mithya (realidad empírica). Muchos hablan desde el nivel paramarthika (absoluto) tanto como sea posible (similar a la forma en que se hace en el Ashtavakra Gita).

Aquellos cercanos a Ramana Maharshi se pueden agrupar en 2 subgrupos. Los primeros son aquellos que, básicamente, han fundado una nueva tradición, a diferencia de la vieja tradición Advaita Vedanta. En este escrito no me refiero a ellos.

En cambio me refiero al segundo grupo: Aquellos que asisten a los Satsang y los maestros de Satsang aprecian las enseñanzas no-duales de Ramana Maharshi aunque no necesariamente las estudien mucho. De hecho el estudio ni siquiera es parte del enfoque tanto del primer grupo (Neo-advaita) como del segundo (asistentes de Satsang).

En estos dos primeros grupos la enseñanza es más o menos aleatoria, aunque no es casual o fortuita. Está orientada principalmente a las necesidades del preguntador que se encuentra con el maestro delante de los demás. Algunos maestros se adaptan a las dificultades prácticas y psicológicas de sus estudiantes, pero la mayoría de los maestros del Advaita occidentales tratan de evocar el nivel más profundo de entendimiento que consideran es capaz el estudiante que está frente a él (que por lo general está más allá de las cuestiones prácticas y psicológicas).

Un maestro que puede encontrar las palabras exactas en el momento adecuado para un estudiante en particular y a través de ellas profundizar en su conocimiento es considerado como un buen maestro ― a pesar de que él/ella no enseñen el camino que los Tradicionalistas reconocerían. La relación entre los maestros de Satsang y los estudiantes suele ser bastante floja, los consejos personales son raros.

Aquellos cercanos a Atmananda Krishna Menon son clasificados como seguidores de la Vía Directa. Son los más cercanos al Advaita Vedanta tradicional aunque ellos también niegan la necesidad de la enseñanza Sampradaya (metodología tradicional) o las escrituras del Vedanta. Pero tienen una cierta metodología vaga y muchos de ellos conocen las escrituras y se refieren a ellas con profundo respeto.

También están aquellos que son una mezcla de dos o incluso de todos estos grupos. La mayoría de estos grupos aprecian la perspectiva de otros grupos occidentales.

El Advaita occidental no se refiere a ninguna escritura específica. Está abierto a muchas fuentes (a excepción de los neo-advaitines que niegan un camino del todo). La razón por la que las escrituras relacionadas con el Vedanta se conocen poco a menudo se debe a que para muchos estudiantes la India está muy lejos y en el extranjero. Por eso el Ashtavakra o el Avadhuta Gita son conocidos (en la traducción inglesas), ya que necesita poco conocimiento "hindú" de fondo. Por otro lado, el Bhagavad Gita necesita mucha traducción cultural antes de que se revele su contenido advaitico y, como resultado, es impopular entre los advaitines occidentales.

Los Advaita-vedantines tradicionales (a partir de ahora con el debido respeto los llamaré Tradicionalistas) siguen el Advaita Vedanta Sampradaya de Adi Shankaracharya. Los estudiantes de maestros como Swami Dayananda de Arsha Vidya (no otro con el mismo nombre de Arya Samaj) o sus discípulos entrarían en esta categoría. (No me refiero aquí a otras escuelas de Vedanta tradicional que sé muy poco acerca de ellas ― pero mucho de lo que digo puede incluir a ellas también).

Una de las principales características de los Tradicionalistas en comparación con los occidentales es que el maestro tradicional realmente enseña y el estudiante tradicional realmente estudia. Eso significa que, como estudiante no vas a sentarte con un maestro para inspirarte, sino que bolígrafo y papel en mano vas a una clase a aprender. Como maestro no respondes espontáneamente a las preguntas que surgen en la clase, sino que sabes exactamente lo que quieres enseñar y la forma de transmitirlo de una forma sistemática de acuerdo con la metodología tradicional.

Las escuelas Sampradaya tradicionales implican una sólida preparación del alumno, que tiene que desarrollar ciertas virtudes que le permitan absorber mejor la enseñanza real.

La enseñanza real se inicia con shravana, es decir, el estudio de las escrituras del Vedanta, seguido de manana, es decir, la reflexión de lo aprendido y aplicarlo a situaciones de la vida real. Ambos se llevan a cabo bajo la dirección de un maestro competente que ha recibido una enseñanza Sampradaya de su maestro, y su maestro de su maestro, etc.

Tal maestro competente debe cumplir tres condiciones: El/ella tiene que estar auto-realizado, él/ella tiene que basarse completamente en las escrituras, y él/ella tiene que tener la capacidad de enseñar. Este último punto se define como que necesariamente ha tenido una formación Sampradaya.

Shravana y manana se completan cuando el estudiante tiene la realización profunda y auténtica del Sí mismo (el Ser). Sin embargo, para la mayoría de los estudiantes es necesaria una última etapa, llamada Nidhidyasana. Esta se hace necesaria debido a que los vasanas, (es decir, los hábitos profundamente arraigados de identificación con algo que no es el verdadero Ser) siguen tendiendo a surgir y oscurecer el entendimiento alcanzado. Nidhidyasana es una contemplación constante en el Ser, que ya ha sido realizado como nuestro propio ser verdadero.

Los Tradicionalistas consideran que la metodología de la enseñanza tradicional del Advaita Vedanta es necesaria para la auto-realización. Aun así, hay diferentes grados de "rigor", para algunos es indispensable sean cuales sean las condiciones, otros admiten excepciones aquí y allá, y unos pocos están abiertos a la posibilidad de que la auto-realización suceda fuera de la enseñanza tradicional tanto como dentro.

En contraste con los advaitines occidentales todos los tradicionalistas sostienen que el sendero del alumno debe ser gradual y sistemático.

... Continuará