Extractos - Sri Nisargadatta Maharaj

¿Conocer Qué?

El proceso continuo de conocer el entorno continúa desde el nacimiento de la consciencia del «yo». Aunque la consciencia del «yo» es automática, y por lo tanto no requiere esfuerzo, uno tiene que aprender a hacer varias cosas; también debe aprender sobre su propia persona y su cuidado. Algunas cosas se aprenden por necesidad y por el gusto de uno; otras que no son esenciales también deben aprenderse.

En el proceso de aprendizaje consciente, sobre el mundo de las cosas, se nos dice que también debemos aprender de las cosas que están más allá del mundo; pero antes de intentar conocer las cosas que están más allá, debemos conocer al controlador y sustentador del universo llamado Dios, para que otras cosas puedan ser conocidas con Su ayuda.

¿Quién es Dios y cómo se le puede propiciar? Se nos dice que esto se logra entablando amistad con personas santas y siguiendo sus instrucciones con regularidad y devoción; pero luego se nos dice que es una suerte muy poco común encontrar a un alma tan santa, y que cuando se encuentra a una persona así, por rara buena fortuna, el alma santa nos dice: «Tú mismo eres Dios. Piensa solo en Él, medita en Su ser. No te enredes en pensar en nadie más».

Durante un tiempo solía ocuparme de diversos asuntos y realizar actividades como conocer y aprender con la idea de que era un ser humano, nacido de la consciencia del «yo»; luego empecé a meditar sobre mí mismo como Dios para conocerme a mí mismo. Ahora sé que soy el conocedor de todo lo que recuerdo, percibo o siento; por lo tanto, ignorando todo lo que se recuerda, se percibe o se siente, contemplo la naturaleza del conocedor.

Estoy sentado en un lugar apartado donde nadie puede verme, con los ojos medio cerrados. Todo lo que recuerdo, percibo, siento o experimento surge desde mi interior. Mi meditación es mi antorcha y lo que veo es su luz, todo lo que veo y recuerdo es solo la luz de mi meditación.

Ahora ya no siento la necesidad de meditar, porque la naturaleza de la meditación es tal que es espontánea. En su proceso, da lugar a innumerables formas, nombres y cualidades... ¿y qué tengo yo que ver con todo eso?

Ahora estoy convencido sin lugar a dudas de que mi meditación nace de Dios, y que el mundo de las cosas es solo producto de mi meditación. El proceso cíclico de originación, preservación y destrucción es la esencia misma del ser del mundo. Por mucho que intente conocer, el mismo proceso debe repetirse. Mi curiosidad ha llegado a su fin.

La Felicidad Espiritual

El aspirante espiritual está absorto en sus experimentos y experiencias espirituales, y el viaje continúa. Uno ya tiene la experiencia del mundo a través de sus sentidos, por lo que intenta, en la medida de lo posible, depender solo de sí mismo, trata de evaluar hasta dónde puede llegar con la mínima ayuda de los demás y evita el uso de muchas cosas del mundo. A su debido tiempo, el aspirante está seguro de alcanzar la paz; no le falta nada, tiene suficiente y de sobra. Está satisfecho y su comportamiento lo revela. No espera nada de aquellos con quienes trata. ¿Esperar recompensas materiales de otros es algo diferente a mendigar? Si es cierto que ha alcanzado una felicidad fuera del alcance de los mortales comunes, ¿Por qué debería esperar una mísera parte de las ganancias materiales? Si tiene en su poder la fuente dichosa de la vida eterna, ¿por qué debería pedir un precio por sus tratos con los demás? Es imposible que alguien que ha realizado su Sí mismo dependa de los demás; por el contrario, alimenta a los demás con comida espiritual con absoluta facilidad.

A medida que aumenta la felicidad de las personas, comienzan a amarlo con mayor sinceridad, saben lo importante que es en sus vidas. Así como adquieren y almacenan alimentos, también cuidan a quien ha alcanzado la posición de paz eterna, la identidad con el espíritu universal, la perfección. Sin embargo, algunas personas llegan a conocer ciertos procesos ocultos de grandes santos y los practican, lo que les permite adquirir ciertos poderes ocultos y se engañan pensando que han conseguido lo que buscaban, se autodenominan Raja yoguis y se dedican a la búsqueda ávida de placeres materiales; pero quien ha probado la pura dicha de la vida eterna en Brahman está satisfecho para siempre, el alma perfecta no desea honores mundanos.

Es imposible que el alma espiritualmente perfecta desee ser llamada el preceptor o que los demás se inclinen ante ella o que espere que todos honren su palabra en todos los aspectos. Quien obtiene el más alto tipo de felicidad de su fuente de vida no tiene interés en la felicidad material. Esa es la felicidad espiritual que hace felices a todos. Estas son las cualidades externas que caracterizan al satyagrahin (buscador de la verdad) iluminado.

El Tierno Corazón del Santo

El corazón de una madre está lleno de ternura, pero se limita solo a su hijo; sin embargo, el corazón del Santo lo abarca todo, conoce el cómo y el dónde del origen de cada uno y las vicisitudes por las que tienen que pasar.

El santo está lleno de conocimiento espiritual y de reposo pacífico, no le falta nada. Practica su sadhana de tal manera que los demás no lo descubran; no emplea ninguna marca externa de santidad y se viste acorde con la época y el clima.

Al estar en contacto con el átomo, la primera causa del universo, conoce muy bien su naturaleza. Florecer es la naturaleza misma del núcleo de este átomo, por lo que los cambios y la diferenciación están destinados a existir. Sabiendo esto bien, el Santo no se exalta con los acontecimientos agradables ni se deprime con los contrarios.

Ha calibrado la profundidad del conocimiento del hombre común. Conoce su naturaleza de principio a fin. Conoce el cómo y el porqué de la mentalidad, así como la inutilidad de sus logros y fracasos. Las necesidades del cuerpo impulsan a la criatura a adquirir medios de subsistencia, pero la codicia por ellos hace que la criatura los persiga hasta el punto de la inutilidad, y todo ello sin la menor idea de lo que le depara la vida en el futuro. Lo que la criatura considera esencial y se esfuerza por adquirir, el Santo sabe que es pura basura.

El Santo nunca es víctima de las pasiones. La vida es una mezcla de pasiones y emociones; el Atman, el origen de las pasiones y las emociones, es el núcleo mismo de la visión del Santo, cuya naturaleza conoce a fondo. Conoce sus actividades y variedades de manifestación, así como sus consecuencias. El principio de la vida es el principio de los sentimientos, las pasiones y las emociones. Los deseos y las pasiones engendrados en este principio son solo experiencias emotivas, no tienen nada de sustancial; sin embargo, la pobre criatura cree que son de gran importancia en su vida, abraza los deseos básicamente sin valor, se entrega al disfrute de los sentidos y los persigue sin remedio.

La madre, con sinceridad pero en la ignorancia, alimenta las raíces de la miseria, mientras que el Santo, con la misma intensidad, las arranca. El Santo sabe mucho mejor que la madre de su hijo en qué consiste el bienestar de las personas. Por eso se dice que el corazón del Santo es bondadoso.

La Devoción a Balakrishna y su Cuidado

Durante el proceso de Bhakta, Bhajan y renunciación, la experiencia de la inmensidad de Dios va en aumento, pero a medida que la visión se vuelve más frecuente, se va estrechando día a día. Aquí la visión y el conocimiento son idénticos. Sea cual sea el nombre y la forma en que se propicia a Dios, él se presenta con ese nombre y esa forma. Las diversas formas y nombres se entrelazan en oraciones e himnos y son cantados por el hombre común.

El devoto, por su firme determinación, y Dios, por su fascinación por la devoción, se sienten atraídos el uno por el otro y, en el momento en que se encuentran cara a cara, se fusionan; el devoto pierde automáticamente su consciencia fenomenológica y, cuando vuelve, descubre que ha perdido su identidad, que se ha perdido en la de Dios y que nunca más podrá separarse de ella; Dios está en todas partes y no hay identidad separada.

El creador, disfrutador y destructor de todos los nombres y formas, el controlador de todos los poderes, se revela ahora; este es Dios, el Sí mismo, Auto-luminoso, Auto-inspirado y Auto-consciente. Aquí es donde se originan las gunas primordiales. Aunque de carácter atómico, tiene en sí mismo el poder absoluto para hacer lo que quiere, de acuerdo con el carácter emotivo de las gunas, y para tomar cualquier forma. Este es el centro atómico, la energía atómica, la causa primera y última del universo.

El Dios de los Dioses, el alma de lo móvil y lo inmóvil, el Brahman omnipresente y cualificado, el amado de los Bhaktas, el océano de amor y devoción nace aquí. Este es Adinarayana, que reside en los corazones de los devotos; los Santos lo llaman Balakrishna (el niño Krishna), ya que en el principio se le considera el átomo de los átomos. Por naturaleza, es la inocencia encarnada. Se conmueve fácilmente por las emociones y se multiplica (inmensamente), de acuerdo con la dirección que toman las emociones. La naturaleza de la expansión está determinada por el exceso de una u otra de las tres gunas. Se manifiesta a través de cada una de las tres gunas en diferentes momentos con un espíritu imparcial. Como los Santos lo conocen bien, saben a qué guna inducirá en un momento dado y cuáles serían las consecuencias, por lo que lo disuaden del exceso de su naturaleza. El exceso de crecimiento en cualquier guna es peligroso. El guna Satva guna es absolutamente bueno, pero incluso eso es perjudicial cuando se hipertrofia; Rajas es inquieto y dominante, mientras que Tamas es ciego y arrogante. Sabiendo esto bien, el sabio mantiene su alma alejada de los efectos de las gunas, y por consiguiente la energía del alma permanece intacta y se desarrolla en la dirección correcta.

Satisfacer diversos deseos aumenta el gusto por ellos, y la sed de disfrute disminuye lentamente el poder del alma en grados imperceptibles, pero cuando, dejando de lado la tentación de las gunas, el devoto encuentra su alma pura, se dedica con cariño a su crianza con amor y sinceridad; solo cuando la devoción tiene éxito se realiza el Atman. Se le ve como un niño en los albores de la victoria, por lo que se le llama el niño de la victoria.

El Bhakta está alerta para no permitir que sea contaminado por el ansia de los placeres sensuales; cuanto más firme es en su naturaleza, mayor es el poder y la fuerza del alma, y, por consiguiente, los Santos no permiten que pierda su estabilidad. La clave de su educación radica en mantenerla firme, sin desviarse por la presencia de las gunas. Si la ganancia espiritual del alma se ve eclipsada por los deseos sensuales, se ve sacudida hasta sus raíces. Es difícil mantener las gunas en reposo, por eso los Santos aconsejan estabilizarse en el conocimiento del Sí mismo.