Extractos - Sri Nisargadatta Maharaj

El Conocimiento y la Realización del Sí Mismo

La Visión Divina y el Devoto

La visión divina significa conocimiento y comprensión cristalina de la energía universal. Dios y el devoto son uno, en su naturaleza misma el devoto es idéntico a Dios. Mientras uno no haya realizado a Dios, no sabe qué son la justicia y la injusticia. Pero con la realización el devoto llega a conocer la distinción entre la justicia y la injusticia, lo esencial y lo contingente, lo eterno y lo evanescente, y esto lleva a su emancipación

La visión divina elimina la individualidad; lo manifiesto se distingue claramente de lo no manifiesto. Cuando el sentido de individualidad es sustituido por el de la consciencia impersonal, el devoto sabe que es pura consciencia. La manifestación es pura consciencia que se manifiesta en todos los diferentes nombres y formas; los espiritualmente iluminados participan en ella de forma lúdica, sabiendo que solo es el juego de la consciencia universal.

El nombre y la forma del Santo iluminado espiritualmente experimenta los dolores y las penas de la vida, pero no su aguijón. No le conmueven ni le perturban los placeres y los dolores, ni las ganancias y las pérdidas del mundo. Por lo tanto, está en condiciones de dirigir a los demás. Su comportamiento se guía exclusivamente por el sentido de justicia.

La vida temporal debe continuar, con todas sus complejas interacciones, pero el Santo es siempre consciente de que solo es la consciencia pura la que se expresa en diferentes nombres y formas, y sigue haciéndolo, en formas siempre nuevas. Para él, los acontecimientos insoportables del mundo son solo un asunto manso e inofensivo; permanece impasible ante los acontecimientos que sacuden el mundo.

Al principio, las personas, por orgullo, simplemente lo ignoran, pero sus experiencias posteriores los atraen hacia él. Dios, como encarnación de la justicia, no tiene relaciones ni pertenencias propias; la paz y la felicidad son, por así decirlo, Su único tesoro. La consciencia divina sin forma no puede tener nada de su propio interés.

Éste es el perfil temporal del Bhakta (devoto).

El Alma, el Mundo, Brahman y la Realización del Sí mismo

La consciencia de nuestro propio ser, del mundo y de la fuerza primordial que lo sustenta se experimentan al mismo tiempo. La conciencia de nuestro propio ser no significa aquí la consciencia física de uno mismo como individuo, sino que implica el misterio de la existencia. Antes de esto, en la ignorancia de nuestro propio ser, no hay ninguna experiencia de que Brahman está ahí. Pero en el momento en que uno es consciente de ser, es directamente consciente del mundo y también de Brahman.

En la etapa anterior a esta conciencia cósmica, el yo y sus experiencias se limitan a la vida mundana. Esta vida mundana comienza con el nacimiento y termina con la muerte. Ser conscientes de nosotros mismos, y a la vez del mundo y de Dios, es sin duda un gran misterio. Es una ganancia inesperada; es un acontecimiento absorbente y misterioso, extremadamente significativo y grandioso, pero conlleva la responsabilidad de la propia preservación, el sustento y el auto-desarrollo, y nadie puede evitarlo.

Aquel que vive su vida sin preguntarse nunca quién o qué es, acepta la historia genealógica tradicional como la suya propia y sigue las costumbres religiosas y otras actividades de acuerdo con la tradición. Vive su vida con la firme convicción de que el mundo existía antes que él y de que es real; debido a esta convicción, se comporta como lo hace, acumulando posesiones y tesoros para sí mismo, aun sabiendo que en el momento de la muerte nunca volverá a verlos. A pesar de saber que nada de esto será recordado después de la muerte, su codicia y avaricia siguen actuando sin cesar hasta el final de sus días.

El Conocimiento y la Realización del Sí mismo

Cuando concentramos nuestra atención en el origen del pensamiento, el proceso mismo del pensamiento termina; se produce una pausa, que es agradable, y el proceso vuelve a comenzar. Al apartarse del mundo exterior y disfrutar de la dicha sin objeto, la mente siente que el mundo de los objetos no es para ella. Antes de esta experiencia, el insaciable placer de los sentidos desafiaba constantemente a la mente para satisfacerlos, pero a partir del giro hacia el interior, su interés por ellos comienza a desvanecerse.

Una vez que se disfruta de la dicha interna, la felicidad externa pierde su encanto. Quien ha probado la dicha interior es naturalmente amoroso y libre de envidia, está contento y feliz con la prosperidad de los demás, es amistoso e inocente y libre de engaños. Está lleno del misterio y la maravilla de la dicha. Quien ha realizado el Sí mismo nunca puede infligir dolor a los demás.

La Vida Divina y el Sí mismo Supremo

Con amor y devoción sinceros, el devoto propicia a Dios; y cuando es bendecido con Su visión y gracia, se siente siempre feliz en Su presencia. La presencia constante establece una identidad virtual entre los dos. Mientras busca la presencia del Alma Suprema, el Bhakta renuncia a todas las asociaciones en su vida, desde las más mezquinas hasta las mejores, y habiendo purgado su ser de todas las asociaciones, automáticamente obtiene la asociación con el Sí mismo Supremo. Aquel que ha alcanzado la posición de emancipación sin límites nunca puede ser rechazado por los demás, ya que las personas mismas son el alma luminosa del Sí mismo, aunque sean ignorantes de ello.

En este mundo de inmensa variedad, diferentes seres sufren diferentes tipos de dolencias y, sin embargo, no están preparados para abandonar el cuerpo físico, incluso cuando gimen bajo el dolor físico y mental. Si esto es así, entonces los hombres no serán tan miopes como para evitar a su salvador, el alma iluminada.

Ese rebosante embalse de felicidad, el alma beatífica, solo confiere felicidad a las personas con su luz amorosa. Incluso la atmósfera que lo rodea alienta a las almas que sufren. Es como las aguas de un lago que nutren a las plantas y a los árboles que lo rodean, así como la hierba y los campos cercanos. El Santo da alegría y energía sustentadora a las personas que lo rodean.

El Aspirante y el Pensamiento Espiritual

El pensamiento espiritual es lo más elevado. Los Santos llaman a esta búsqueda de lo más elevado la «primera mitad». Una comprensión adecuada de esto da como resultado la visión de Dios y, finalmente, madura hasta convertirse en la certeza de la verdadera naturaleza del Sí mismo en la «segunda mitad».

Quien emprende el camino del espíritu comienza con la contemplación y la propiciación. Es aquí donde, por primera vez, encuentra algo de alegría en la oración y la adoración. En esta etapa preliminar, se rodea de otros aspirantes. La lectura de las vidas y obras de las encarnaciones pasadas de Dios, de los Rishis, de los Santos y Sabios, el canto de las glorias del Nombre, la visita a los templos y la meditación constante sobre todo ello, dan como resultado las experiencias fóticas y fónicas de la vida mística; sus deseos se satisfacen ahora hasta cierto punto. Pensando que ha tenido la visión de Dios, intensifica sus esfuerzos por recordar con cariño el nombre de Dios y Su adoración. En este estado mental, el Bhakta tiene con bastante frecuencia un vislumbre de su querida deidad, que él toma como la visión divina y se siente satisfecho con ello. En esta coyuntura, es seguro que entrará en contacto con un Santo.

El Santo, y ahora su preceptor, le deja claro que lo que ha tenido no es la visión real, que está más allá de las experiencias mencionadas, y que solo se puede alcanzar a través de la Realización del Sí mismo. En este punto, el aspirante alcanza la etapa del meditador. Al principio, el sadhaka (practicante o aspirante espiritual) recibe instrucción sobre los secretos de su propia persona y del espíritu que mora en él; el significado y la naturaleza del prana, los diversos plexos, la naturaleza y el despertar de la Kundalini, y la naturaleza del Sí mismo. Más adelante, llega a conocer el origen de los cinco elementos, su actividad, radiación, méritos y defectos. Mientras tanto, su mente se somete al proceso de purificación y adquiere compostura, y el sadhaka experimenta esto a través del centro sutil y profundo del Morador interno; también sabe cómo y por qué está ahí, solo que el elemento deiforme está encendido. Este conocimiento lo transforma en la forma espiritual pura y eterna de un SadGuru que ahora está en condiciones de iniciar a otros en los secretos del espíritu. La etapa del sadhaka termina aquí.

Como dijo el gran santo Tukarama, el aspirante debe esforzarse sin cesar en la búsqueda de la vida espiritual. Los pensamientos deben utilizarse para el Conocimiento del Sí mismo. Debe estar alerta y atento para determinar la naturaleza de este «yo» que está inmerso en los asuntos del placer y el dolor que surgen de la experiencia sensorial.

Debemos conocer la naturaleza del principio activo para que sus actividades no se desvíen. No debemos desperdiciar nuestras energías en búsquedas inútiles, sino utilizarlas en la búsqueda del Sí mismo y obtener la identidad con Dios. La vida espiritual es tan grande, tan profunda, tan inmensa, que la energía palidece ante ella hasta convertirse en insignificante, pero esta energía intenta comprenderla una y otra vez. Aquellos que tratan de comprenderla con la ayuda del intelecto la pierden. Raro es aquel que, habiéndose concentrado en la fuente atómica de la energía cósmica, disfruta de la dicha de la contemplación espiritual. Pero hay muchos que se consideran seres espiritualmente inspirados y perfectos. Esperan que las gentes comunes honren y respeten cada una de sus palabras. La gente ignorante se apresura a acudir a ellos en busca de socorro espiritual y hace lo que ellos les ordenan. De hecho, los pseudo-santos están atrapados en una trampa de codicia, por lo que lo que la gente obtiene a cambio no son las bendiciones de la satisfacción, sino cenizas.

El auto-proclamado hombre de Dios, que habla hasta la saciedad sobre asuntos espirituales, se cree perfecto, pero los demás no están tan seguros. Por otra parte, en lo que concierne a un Santo, los hombres buscan formas de servirle cada vez más, pero como el alma siempre satisfecha, inmersa en la bienaventuranza, no desea nada, ellos se ven obligados a servir a su manera, lo que hacen con entusiasmo, y nunca sienten la presión.

La grandeza es siempre humilde, amorosa, silenciosa y satisfecha. La felicidad, la tolerancia, la paciencia, la compostura y otras cualidades afines deben ser conocidas por todos; al igual que se experimentan estados corporales como el hambre, la sed, etc., se deben experimentar con la misma facilidad en uno mismo las características que connota la palabra «Santo». Así como sabemos con certeza que en un momento dado no necesitamos más sueño ni más comida, también podemos estar seguros de las características anteriores a partir de la experiencia directa. Entonces se puede reconocer su presencia en los demás con la misma facilidad. Esta es la prueba y la experiencia de un líder espiritual probado.

El Místico

El místico bienaventurado ve claramente la diferencia entre sus características antes y después de la realización. Todo lo que es transitorio tiene su origen en el tiempo y está sujeto al cambio y la destrucción, mientras que él está libre del cambio y nunca puede perecer. El inmutable ve el mundo siempre cambiante como un juego.

Todas las características del Santo brotan naturalmente de su experiencia. Como no le quedan deseos, nada en el mundo de los sentidos puede tentarlo jamás, vive en la majestuosidad intrépida de la realización del Sí mismo. Le conmueve la lucha infructuosa de aquellos que están atados a la identidad corporal y su esfuerzo por satisfacer sus intereses mezquinos. Incluso los grandes acontecimientos del mundo son solo líneas superficiales para él; el número de estas líneas que aparecen y desaparecen es infinito.

Los individuos son solo débiles trazos de estas líneas, y solo como tales son reconocidos. Cuando los trazos desaparecen, no queda nada que reconocer como individuos. El intervalo entre el momento de aparición y la desaparición de una línea es lo que se llama vida. La línea borrada nunca puede volver a verse.

El Santo que tiene experiencia directa de todo esto es siempre feliz y libre de deseos. Está convencido de que la mayor de las experiencias sensoriales es solo algo momentáneo, la impermanencia es la esencia misma de estas experiencias; por lo tanto, el dolor y la tristeza, la codicia y la tentación, el miedo y la ansiedad nunca pueden afectarle.