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Extractos - John Levy

La Naturaleza del Hombre

según el Vedanta

por John Levy

Segunda Parte:  La Experiencia Objetiva

XI
LA ILUSIÓN DE LA MATERIALIDAD

1. Materialidad

Nuestra noción de materialidad coincide con las ilusiones gemelas de que los objetos existen con independencia de ser percibidos; y que estos objetos, ya sean sólidos, líquidos o gaseosos, están compuestos de tres dimensiones. Con el fin de entender cómo surge la noción de un objeto tridimensional, será necesario primero entender cómo se forma la noción de extensión, de longitud y anchura.

2. Longitud y anchura

La extensión de largo y ancho, o ambas a la vez, es una idea formada por nuestra memoria de las sensaciones discontinuas aunque sucesivas que, desde el punto de vista del sentido común, pueden aparecer tanto física como mentalmente. Estas sensaciones nos dan la impresión de que hemos percibido una superficie. Pero no hay ninguna percepción inmediata de una superficie.

A modo de ejemplo, observe el lector esta página impresa, que está leyendo a una distancia de lectura (1). Se dará cuenta de que los ojos o la página se deben mover si se quiere ver más de una porción muy limitada: y que mientras se observa una porción, no puede observar las otras. Así que la impresión de haber visto una página no es el producto de un único y exhaustivo vistazo. Se deriva de la memoria de varios vistazos distintos. En este punto, podemos útilmente recordar que si el perceptor es repetida y similarmente afectado por un grupo más o menos constante de sensaciones, forma la noción de un objeto específico. (V, 1).

3. Profundidad

Habiendo visto que la extensión de la longitud y la anchura es una noción, vamos ahora a considerar la extensión de la profundidad, o desde una superficie hacia el interior. Nuestro conocimiento de esta dimensión tampoco puede ser el resultado de la percepción directa, porque las sensaciones son de superficies. Sin embargo, la idea de profundidad es inherente en la noción que tenemos de superficies, una superficie sin sustancia es bastante inconcebible (IV, 4), sin importar lo que los eruditos puedan decirnos.

4. El aspecto fisiológico de la tridimensionalidad

La noción de profundidad tiene su base fisiológica en dos factores paralelos, las convenciones del sentido del tacto y de la visión binocular, el segundo es imposible sin el primero. La visión binocular "proporciona el efecto estereoscópico, la apreciación de profundidad y la distancia; esto depende del hecho de que la imagen de un objeto formada por cada ojo es ligeramente diferente y estas dos imágenes se presentan simultáneamente al cerebro sin parecer doble". (2) Para que podamos entender de qué manera dos imágenes distintas, es decir, dos percepciones distintas, llegan a aparecer en la consciencia como una, examinemos un proceso similar realizado en el cerebro con respecto a las sensaciones táctiles, donde puede fácilmente ser verificado. "La piel ofrece un buen ejemplo de cómo nuestra lectura convencional de las sensaciones ('las palabras de un lenguaje sensorial', V, 6) depende meramente de la habituación. Un lápiz que se desliza entre las puntas de los dedos índice y corazón se siente como un estímulo, porque estas superficies son normalmente adyacentes y hemos aprendido a fusionar sus sensaciones; pero, si se cruzan los dedos, se unen superficies que normalmente no están en contacto y si se coloca un lápiz entre ellas ahora se siente como doble." (3) En este caso, la asociación no se produce automáticamente, como es normal; en lugar de las dos sensaciones que parecen como una, se experimentan dos sensaciones separadas. Si no tuviéramos el testimonio de los ojos o el conocimiento del experimento que estábamos haciendo, las dos sensaciones permanecerían, como de hecho lo son, completamente discretas. Esto ahora se debe aplicar a la facultad de comprender, en la que se encuentra sin duda la base fisiológica de la tridimensionalidad. Pero debe quedar claro a partir de estas consideraciones que el aspecto fisiológico de la percepción no puede separarse del psicológico. Esto será tratado en su momento.

5. Continuidad

La respuesta a los estímulos sensoriales que exceden un determinado umbral mínimo continúa durante un breve período después del evento. En última instancia esta respuesta es cerebral y pertenece al dominio de la bioquímica. En circunstancias normales, los distintos grupos de sensaciones y su prolongación, se suceden con la rapidez suficiente como para que parezca como si formaran una línea ininterrumpida. Sin embargo, no habrá ninguna dificultad en comprender que la continuidad objetiva es una ilusión, si se tiene en cuenta lo que se dijo en relación con el intervalo entre dos pensamientos (III, 7). Normalmente no nos damos cuenta de este intervalo, porque suponemos erróneamente que cuando nada objetivo está presente en la conciencia, lo que subsiste es la nada y no la conciencia. El sentido de continuidad, por tanto, no puede derivarse de lo objetivo, el lado fisiológico de la percepción; sino que se deriva de la consciencia individual, inmutable y atemporal en la que ocurren todas las percepciones, como veremos en un capítulo posterior.

6. El origen psicológico de la tridimensionalidad

Cuando nuestra atención se dirige hacia afuera, somos conscientes de las sensaciones e instintivamente realizamos el proceso mental que se describe en el artículo segundo de este capítulo, completándolo con otro, que es imaginar lo que no podemos percibir, a saber, el otro lado o el interior de la superficie que percibimos teóricamente. (4) Luego, obtenemos la impresión de haber percibido un objeto tridimensional. Nuestro hábito de combinar las sensaciones táctiles con las visuales y otras se debe en parte, si no totalmente, al hecho de que somos capaces de tener la sensación, o el tacto, de esas partes de nuestro cuerpo que no podemos ver: la analogía hace el resto. Como ilustración de cómo creamos la apariencia del mundo, sólo tenemos que mirar un cuadro y preguntarnos de dónde viene el reconocimiento de objetos no-existentes en un espacio no-existente. No viene de la tela coloreada: viene de nuestro hábito de asociar sensaciones experimentadas físicamente con sensaciones imaginadas para formar ideas. El sólido mundo de los cinco sentidos es creado por nosotros de la misma manera. (5)

7. El objetivo de este análisis

Para este trabajo he dado una descripción muy simplificada de un proceso complejo, como ya se dijo (IV, nota 3), está escrito desde un punto de vista y con un propósito esencialmente diferente del punto de vista de la ciencia empírica. Mi objetivo aquí es separar de la parte objetiva de la experiencia humana el principio consciente que le da forma. El significado de la percepción sensorial y de la memoria se tratará en una etapa posterior, cuando lleguemos a analizar la naturaleza del deseo.

8. Resumen

A partir de todas estas consideraciones, es evidente que la materialidad es una ilusión creada por la combinación a través de la memoria de las sensaciones visuales y táctiles, ya sean éstas experimentadas como físicas o mentales, en relación con los movimientos reales e imaginarios del cuerpo y los sentidos del perceptor.

XII
EL ESPACIO

1. El concepto del espacio y la ilusión de la materialidad

La noción de un mundo, como hemos visto (V, 5), tiene su origen en la ilusión de que los objetos, ellos mismos simplemente nociones actuales, tienen una existencia independiente y simultánea. Esta ilusión, junto con el de la tridimensionalidad, da lugar a la noción de un espacio en el que las cosas materiales están localizadas y del que están impregnadas. En el intervalo que separa estos cuerpos supuestamente coexistentes, no hay nada que se corresponda con la noción común de un objeto. Por otra parte, este intervalo vacío en comparación con el volumen combinado de todos los cuerpos visibles y tangibles, parece ser inmensamente grande y totalmente independiente. A este espacio visualmente vacío, los hombres comunes le atribuyen existencia absoluta. Pero no podemos pensar en un intervalo o en un vacío en abstracto, es decir, no podemos pensar en el espacio sin referencia a cuerpos tangibles, comenzando siempre con el nuestro. De ello se desprende que el espacio, lejos de tener una existencia independiente y absoluta, coincide con la noción de la materia; y, en particular, coincide con la noción de nuestra propia encarnación.

2. Distancia y Proximidad

En otras palabras, el concepto de espacio y la idea errónea de que los objetos tienen una existencia independiente y simultánea van de la mano. Cuando esto no se comprende, a menudo se hace la siguiente pregunta, generalmente con una mirada y un tono de supremo triunfo: "Si los objetos son nociones que surgen y permanecen exclusivamente en mi cabeza, ¿no debería un objeto distante, cuando pienso en él, aparecer justo aquí delante de mí?". La pregunta se basa en un malentendido. Los pensamientos determinativos en cuanto a tiempo y lugar no siempre van acompañados de la idea de un objeto, a pesar de que casi siempre se hace, y eso con una rapidez tal que la pregunta parece plausible a primera vista (XI, 5). Sin embargo, el objeto en sí mismo, cuando estamos pensando específicamente en él, no tiene ninguna localización, es decir, no pensamos en él como estando cerca o lejos, aquí o allá: la noción del objeto está solo presente para la consciencia. Se necesita un pensamiento separado, o una serie de pensamientos, para situar el objeto en relación con los demás: esto será evidente si consideramos el tipo de impresiones sensoriales que espontáneamente son evocadas con las palabras "aquí" y "allí". Y, además, la misma memoria que nos hace creer en la existencia de los objetos ¡no permitirá que veamos el Vesubio en un escritorio!

En este punto, vuelvo a recordar a mis lectores lo que ya se ha dicho sobre el pensamiento abstracto (IV, 4). El espacio, la localización, la distancia, la proximidad y la dirección son términos abstractos que se derivan de las percepciones presentes, sin los cuales no tendrían sentido. Estas generalidades convenientes se tienden a convertir en entidades absolutas (6). Nunca se debe olvidar que cada vez que utilizamos tales palabras, estamos hablando de imágenes o sensaciones actuales, por vagas que puedan ser, porque no hay diferencia entre la conciencia mental y la física.

3. Conclusión

A partir de estas consideraciones, surge un hecho importante. Si los objetos materiales y su situación espacial son vistos como nociones separadas vinculadas únicamente por la memoria, es decir, en la mente, debe quedar claro que los objetos están situados, no en algún espacio invisible y externo, sino en la consciencia de su perceptor. (7)

XIII
LA ILUSIÓN DE LA CAUSALIDAD

1. Cambio

Una característica de la experiencia de la vigilia y el sueño es la de la mutación. Pero nada, en verdad, cambia, ya que cuando el prototipo ha cambiado, ha dejado de existir. En otras palabras, si el objeto supuestamente alterado ha dejado de existir en su forma anterior, no podemos entonces decir que la forma actual sea otra cosa que una nueva forma, es decir, otro objeto original de la consciencia. Puede surgir la pregunta de si los registros tomados del original, o de la memoria, no proporcionan una base adecuada para comparar y asociar los dos objetos, el viejo y el nuevo. Pero una fotografía, por ejemplo, sólo puede ser una extensión de la memoria, cuando no es simplemente un sustituto. Y en cuanto a las ideas del hombre común con respecto a la naturaleza de la memoria, se basan en un malentendido, como veremos en su momento. El recuerdo es meramente un tipo de pensamiento entre otros, formando cada recuerdo el actual, y por tanto completamente nuevo, objeto de consciencia.

2. Causalidad

Es imposible vivir en el mundo a menos que aceptemos la causalidad, pero es imposible entender la naturaleza del mundo si se acepta la causalidad. Su aceptación equivale a la concesión de la existencia independiente y simultánea de los objetos, cualquiera de los cuales puede ser afectado por otro. Hemos visto que esto es una imposibilidad, porque un objeto no puede existir a menos que se piense en él (IX, 1), y dos pensamientos no pueden ocurrir simultáneamente. Sin embargo, si hacemos esta concesión por el bien del argumento, de que los objetos podrían existir con independencia de ser conocidos, aún deberíamos ser incapaces de permitir la relación de causa y efecto. Estrictamente hablando, es sólo después de la ocurrencia que podemos tomarlo (al objeto) como efecto de una causa, momento en el cual la pretendida causa se debe suponer que ha pasado completamente al efecto, los dos nunca se han observado conjuntamente. Por lo tanto, la causalidad es un término sin sentido.

3. Relación

A pesar de que todos los hombres experimentan el yo (self) como una continuidad ininterrumpida, normalmente no se dan cuenta de su existencia excepto como el sujeto ante el cual los objetos aparecen de forma discontinua. Esto es de esperar, ya que no han investigado la naturaleza del sueño profundo. Por otra parte, ya que siempre enfatizan el aspecto objetivo de su experiencia y pasan por alto el subjetivo, transfieren la continuidad de la consciencia a los objetos de la consciencia en la forma de relación. La consciencia aparece entonces como el recuerdo que relaciona un pensamiento con otro. Pero el recuerdo, como ya se ha dicho, es sólo un tipo de pensamiento: y dos pensamientos no pueden ocurrir simultáneamente.

4. Resumen: La ilusión de la relación

Un pensamiento es la consciencia de un objeto y cada nuevo pensamiento nos indica un nuevo objeto. Puesto que dos pensamientos no pueden ocurrir juntos, se deduce que dos objetos no pueden coexistir. ¿Cómo entonces podrían relacionarse? Por lo tanto las ideas de cambio y causalidad son erróneas, ya que el incidente del cambio, o la relación de una causa con su efecto, es una ficción.

Notas:
  1. Digo "a una distancia de lectura", porque a menudo sucede que lo que después llamamos una superficie cae dentro del ámbito de un único foco de atención visual o táctil. En tales casos, miramos o sentimos más minuciosamente, si no, y esto es lo más habitual, involuntariamente invocamos la experiencia pasada para suplir con imaginación las sensaciones que se combinan para formar la noción de una superficie o un objeto.
  2. Le Vay, op. cit., páginas 179-80.
  3. Le Vay, op. cit., página 185
  4. En la práctica, no siempre vemos o sentimos realmente en la imaginación el otro lado o el interior de una superficie, siendo la idea de la materialidad una parte tan importante de nuestro hábito mental no lo necesitamos. En la percepción sensorial, como en el razonamiento, incluso aquellos que están menos desarrollados entre nosotros a menudo llegan a conclusiones por un proceso elíptico que probablemente es la mejor medida de cerebros buenos y malos. Mientras se practica este Método, puede ser necesario separarnos a nosotros mismos al principio de este atajo pragmáticamente útil, pero metafísicamente poco fiable.
  5. Como un ejemplo más, y para completar lo que se ha dicho sobre la atribución de la vida y de la consciencia a otros (cap. VIII), quisiera citar el sonido de una película. Además del juego de luces mecánico proyectado en una pantalla y las vacuas ondas sonoras que llenan la sala durante su proyección, nosotros creamos, como en un sueño, un mundo vivo en el que participamos completamente, recorriendo de arriba a abajo todo el amplio espectro de pensamientos y sentimientos.
  6. No es improbable que el uso, en este tratado, de expresiones tales como consciencia, el principio de consciencia, paz y no-dualidad, se tomarán como ejemplo de la tendencia a la que me estoy refiriendo. Estoy seguro de que los lectores que albergan esta idea quedarán decepcionados, si tienen la paciencia de leer justo hasta el final de este libro.
  7. El hecho de que la existencia absoluta de un espacio tridimensional ya no es aceptado por la física sin ningún tipo de reservas es realmente importante, ya que confirma los hallazgos del Vedanta Advaita. Lo mismo puede decirse en relación con el rechazo de la noción del sentido común del tiempo y el surgimiento de una teoría de espacio-tiempo concebida como un continuo de cuatro dimensiones. Pero cuando ha sido descartado el concepto clásico de tridimensionalidad, ¿por qué se cree necesario postular un continuo de cuatro dimensiones, que perpetúa, en una nueva forma, las viejas ilusiones del sentido común de la existencia real e independiente de las cosas? Ni por un momento estoy negando la ventaja práctica que tal concepto se dice que trae a la ciencia empírica: Sólo puedo decir que tiene poco significado para la psicología y ninguno en absoluto en lo que a esta doctrina se refiere. Sostengo que este continuo, si es que todavía puede llamarse así, es la consciencia única en la que toda nuestra experiencia múltiple ocurre, como las palabras finales de este capítulo muestran.
Fuente: John Levy. The Nature of Man according to the Vedanta |   índice
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