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Ilie Cioara ― el silencio de la mente

Entrevista con el traductor Petrica Verdes

Nonduality Magazine
Ilie Cioara
Ilie Cioara

Ilie Cioara fue un místico iluminado que no pertenecía a ningún linaje. Es único en cierto modo, en el sentido de que vivió en un aislamiento casi total, en un país comunista de la Europa del Este, completamente ajeno a la no-dualidad, al zen, etc. Originalmente fue un místico cristiano que practicó un mantra durante más de 20 años. Un día, sintió el impulso intuitivo de dejar el mantra, y simplemente practicar el silencio de la mente, escuchando los ruidos en la calle, en el ahora. Después de seguir esta práctica durante algunos años, una mañana, al despertar de su sueño, de repente experimentó la Iluminación. Su descripción de la meditación es fresca y desprovista de ninguna jerga y tradición.

Sus escritos en 16 libros describen la experiencia de la meditación y la iluminación, así como la práctica del "auto-conocimiento" usando la Atención que todo lo abarca. Como Ramana Maharshi, Krishnamurti, o Ekhart Tolle, su simple mensaje es el de descubrir nuestra naturaleza divina interna a través del silencio de la mente.

The Silence of the Mind (El Silencio de la Mente) es el primer libro de una tetralogía de Ilie Cioara publicado por Obooks (En castellano por la editorial Sirio). A continuación le siguen: The Wondrous Journey into the Depth of Our Being (El Viaje Maravilloso hacia las profundidades de nuestro ser), Life is Eternal Newness (La Vida es Siempre algo Nuevo) y I Am Boundlessness (Yo Soy lo Ilimitado).

Petrica Verdes (Deva Daan) Traductor y buscador de la verdad, ha practicado la meditación y ha vivido en varias comunas de meditación en Italia, Alemania y el Reino Unido. Traducir el trabajo de IIie Cioara ha sido una labor de amor y un proceso de crecimiento espiritual.

NDM: ¿Podría decirme por favor cómo conoció a Ilie Cioara?

Petrica Verdes: En el 2002, me encontré en una librería con uno de los libros de Ilie Cioara, e inmediatamente escribí al editor preguntándole si podría pasarme la dirección del autor. El libro simplemente me hipnotizó, sentí una energía alrededor del texto y solía meditar con él y llevarlo conmigo. Para mi sorpresa, un mes más tarde recibí la respuesta del editor con la dirección del autor y el número de teléfono. Le llamé el mismo día y organicé un encuentro con él para la mañana siguiente. La puerta de Ilie Cioara estaba siempre abierta para cualquiera que estuviera interesado en la vedad. Él no preguntó nada: tú eras el único que hacía preguntas, si lo necesitabas.

Después de un viaje de diez horas, llamé a su puerta. La puerta se abrió y fui recibido por los ojos más maravillosos. Había visto estos ojos antes en las fotos de Ramana Maharshi, Osho, Papaji, Yogananda ― sin embargo fue la primera vez que los vi en la vida real. Frente a mí se encontraba un anciano vital y vivaz. Pensé que tendría unos sesenta años. Poco sabía en ese momento que tenía 86.

La habitación estaba llena de una energía que hizo que mi mente se silenciara. Me dijo que si tenía algo que preguntarle, pero no pude pensar en nada, mi mente estaba en blanco. Solo quería sentarme y meditar en su presencia y mirar dentro de esos ojos. Me dijo que eso ya les había sucedido a otras personas y que tendría que escribir mis preguntas en casa y traerlas la próxima vez, si era necesario.

Había una fuerte energía meditativa en la habitación. Yo solo quería relajarme en esa energía.

De este encuentro recuerdo dos anécdotas. En un momento dado me dijo que había acudido a él una mujer que tenía el don de leer los pensamientos de otras personas. Ella había acudido en busca de reconocimiento, sin embargo la respuesta de él fue simple: ¿No tiene suficiente con sus pensamientos que también quiere los de los demás?

Otra cosa que me dijo durante nuestro encuentro ― el famoso dicho de Descartes; pienso, luego soy. Ilie Cioara comentó que era una de las cosas más estúpidas que había oído, porque, sólo cuando no pienso Soy verdaderamente. Este era un dicho profundamente falso. El dicho correcto hubiera sido "pienso, luego, no soy".

NDM: ¿Se encontró de nuevo con él?

Petrica Verdes: Le vi solo una vez mientras estaba en el cuerpo. Después de unos meses me fui a Italia para vivir en una comuna de meditación, tenía otros sueños e ideales. Cuando volví para verle de nuevo en 2004, había fallecido.

NDM: Por favor, ¿podría decirme de qué manera le impactó este hombre y su libro?

Petrica Verdes: He estado leyendo y releyendo este libro durante muchos años. Cada lectura añade un nivel de entendimiento más profundo.

No es un libro sobre meditación o que describa la meditación. El libro es una meditación en sí mismo. Las palabras son usadas como mecanismo que transporta al lector a un estado de meditación.

Para ponerle un ejemplo de primera mano. Un extracto del poema "El Poder del Vacío":

La mente permanece en silencio absoluto, y si
estamos atentos, con conciencia cristalina.
Todos los conceptos, delimitaciones, desaparecen;
somos Uno con lo Infinito.
En la práctica tenemos una mente nueva, siempre flamante.

En ese intervalo, ¡soy infinito!
Se separan dos mundos: dejo atrás el mundo limitado
y entro en la Infinitud, por la fusión total.
El ser entero está en calma: un destello constante.

No hay tiempo, no hay espacio, solo Eternidad sin fin.
Fluyo en contacto directo con la vida, en un presente perpetuo.

El silencio de la mente

El libro es un viaje de autodescubrimiento para el lector. A través de estos poemas-espejos, el lector es capaz de ver la realidad de su ser como en un espejo. El enfoque del libro es más práctico e intuitivo, que descriptivo. Él no explica, le da al lector una experiencia usando las palabras. Todos los versos son seguidos por explicaciones en prosa.

El libro no necesariamente debe leerse de principio a fin. Uno puede llevarlo en el bolsillo, abrirlo al azar y leer un pasaje. Le llevará a reconectar con la realidad del ser. Como mirando en un espejo, nos recuerda la cara original que teníamos antes de nacer y después de morir.

He estado llevando este libro en mi bolsillo durante mucho tiempo. Algo particular sobre este libro es que la gente iluminada normalmente no escribe libros, ellos hablan a los discípulos y los discursos se escriben. Uno siente como si estuviera escuchando a escondidas, el Maestro está hablando al discípulo, y nosotros estamos escuchando como espectadores. Algo de ello nos concierne a nosotros también, algo está directa y específicamente dirigido a ese discípulo.

Como Ilie Ciora estaba casi solo durante los años del comunismo, tuvo que comunicar sus experiencias por escrito. Usa las palabras directamente como mecanismo de despertar. Se está dirigiendo directamente al lector, pero no está ahí para proporcionarle información, está ahí para despertarle.

En cierto modo, este contratiempo ha creado un libro único. No es un discurso ― el lector puede usar el libro como un dispositivo para despertar. Ilie Cioara es el primero en recordar al lector: "No necesitas nada fuera de ti. Olvídate por completo del autor y quédate con la experiencia de estar en el momento. Lee las palabras y trasciéndelas"

NDM: Entonces, ¿experimentó algún tipo de despertar como resultado de leer este libro? Si es así, ¿puedes decirme qué es?

Petrica Verdes: Uno puede leer el libro, cerrarlo y olvidarlo. O releerlo de nuevo y pensar, es un libro maravilloso. Cerrarlo de nuevo y olvidarlo.

En lugar de meramente leer el libro, fue la práctica diaria de lo que está descrito en el libro, la simple atención al momento presente la que cambió mi vida. Es una práctica diaria, donde quiera que esté, en cualquier circunstancia, desde la mañana temprano hasta última hora de la noche, simplemente mirar la mente y no aceptar sus juegos y sobre todo, no darle ninguna energía. La mente existe porque le damos energía, porque creemos en ella. Si nos des-identificamos de ella, si nos despegamos de ella, el suministro de energía se corta. No puede existir sin nosotros. Y también sucede a la inversa, nosotros no podemos existir sin la mente. Cuando la mente no existe, nosotros no existimos como "ego".

Esa es la razón por la cual estamos tan interesados en mantener nuestra mente funcionando. Así es como podemos continuar existiendo también, con nuestros sueños, nuestros ideales y aspiraciones ― todo esto es combustible para la entidad "ego".

Entonces el ego dice ―quiero deshacerme de la mente― pero de hecho, el "ego" y la mente están en profunda asociación. Observas la mente, pero no quieres desaparecer como entidad. Quieres que la mente desaparezca, sin entender que con la desaparición de la mente también desapareces tú.

Le damos energía a la mente porque la mente nos permite existir como individuo. Simulamos que meditamos, este es un juego que todo meditador juega consigo mismo. No queremos desaparecer. Todavía hay algo que lograr, algo que anhelamos, algo que queremos alcanzar, no dejamos que se vaya y solo estar en el momento presente.

Así que esto es algo a recordar, al no darle energía a la mente, también cortas la energía invertida en la entidad "ego". Acepta la muerte como "ego" porque antes o después este es el resultado final de la meditación. Esto es lo que aprendí practicando las enseñanzas de Ilie Cioara.

Son los años de observación de los propios pensamientos lo que finalmente trae el despertar, sin necesidad de hacer nada en particular, simplemente observando. El precio no es bajo. La mente se pasa vidas viviendo en la ignorancia, acumulando un gran depósito de impulsos mecánicos e inconscientes que no se van tan fácilmente.

Siempre que leo el libro, encuentro una dimensión más profunda de mí mismo. Es uno de esos libros que puede ser releído una y otra vez porque es místico. No te da conocimiento, te da la experiencia, usando la poesía. Pero la práctica no está confinada en el libro, el libro es una señal indicadora.

Como traductor, leer o traducir el libro es como un satsang con Ilie Cioara, es un proceso de crecimiento, estando en la energía de un ser iluminado. Cada ser iluminado que vive en este mundo está vivo en la dimensión infinita, y uno puede llegar a contactar con esa infinita energía. Buda está presente en la estatua de Buda. Jesús está presente en la comunión. Otros Maestros están presentes en una foto. Así que desde este punto de vista, el hecho de traducir, leer y releer el libro, día tras día, ha sido un proceso individual de crecimiento y meditación profunda que ha ido más allá del conocimiento. Leyendo y releyendo uno va más allá de las palabras. Pero este ha sido mi viaje particular, cada persona tiene el suyo propio, su propio Maestro iluminado que alumbra su camino.

NDM: Ok, la descripción de su práctica diaria se parece al budismo vipassana. Buda ya desarrolló ese método hace 2.500 años. Lo que estoy preguntando es si su método es diferente del Vipassana.

Petrica Verdes: No, no es vipassana. Vipassana es una técnica ― uno sigue la respiración, entrando y saliendo, entrando y saliendo. Eso es un método.

La práctica de Ilie Ciora (mejor descrita en sus propias palabras, pero voy a tratar de resumirla) no se trata de observar algo en particular. Uno observa lo que quiera que aparece en tu interior, pensamientos, emociones, sensaciones, y también observa lo que está sucediendo a tu alrededor, lo que quiera que esté presente en ese momento. Él lo llamaba "la atención que todo lo abarca" o "atención omnímoda".

Al final lo interior y lo exterior se convierten en un solo movimiento. Ya no hay interior y exterior. Es difícil de describir, hay que experimentarlo. Finalmente el meditador entra dentro de la dimensión infinita donde ya no hay "ego" ― se vuelve infinito, más allá del cuerpo, más allá de la mente y de las emociones.

Por supuesto que al principio es difícil; uno empieza con la observación de la mente o de la respiración, pero cuando vas profundizando en la observación, la observación se convierte de manera espontánea y sin esfuerzo en algo que todo lo abarca. Empiezas con la observación y esa observación se expandirá lentamente. No te quedas fijado en un objeto, como la respiración.

En cierto sentido el vipassana tiene algo en común con esto ― el arte de observar. En este caso observar la respiración. Pero a medida que se profundiza en la experiencia, observar se vuelve sin objeto y esfuerzo, simplemente se observa lo que está ahí en el momento presente, dentro y fuera. Finalmente la observación se desvanece en sí misma, y con el fenómeno de la iluminación, tú desapareces como "ego", eres una pura y silenciosa consciencia sin esfuerzo, que aún puede usar la mente, que aún puede vivir en un cuerpo, pero eres infinito, ilimitado, en una dimensión infinita. La barrera y la ilusión del ego han desaparecido.

Cuando el cuerpo muere se le dice adiós a la morada que uno habitaba, pero tú continuas existiendo, no se te ha quitado nada.

De todas formas, la práctica de Ilie Cioara no es nueva. Es una antigua práctica expresada de una forma nueva.

NDM: Dice usted que "Cuando la mente no está ahí dejamos de existir como una entidad "ego". De acuerdo, pero esto sucede cada noche durante el sueño profundo. Déjeme preguntarle esto. ¿Por qué cuando nos despertamos del sueño profundo seguimos dormidos, sonámbulos durante el día sin saber lo que somos? Además, ¿cómo nos despertamos exactamente? ¿Puede explicarme cómo funciona el proceso?

Petrica Verdes: El sueño profundo es inconsciencia profunda. Durante el sueño profundo perdemos por completo la consciencia de quiénes somos, es muy diferente del estado de trascendencia de la entidad "ego".

El asunto sería diferente si fuéramos conscientes durante el sueño profundo. El cuerpo está dormido, sin embargo uno es consciente de él, y (está) despierto. Esta es la experiencia de "Turiya", el cuarto estado de conciencia.

Recuerdo una historia sobre Morihei Ueshiba, el fundador del Akido. El acostumbraba a animar a sus discípulos a que en cualquier momento del día o de la noche le pillaran inconsciente y trataran de golpearle con algo. Ninguno tuvo éxito.

Uno de sus discípulos recuerda haber despertado en mitad de la noche, haber reunido a los demás e ir a la habitación donde Ueshiba estaba durmiendo. Cuando estaba a punto de golpearle, los ojos de Ueshiba se abrieron y él dijo: "No irás a golpear a tu Maestro, verdad?

Morihei Ueshiba estaba iluminado, y tenía la experiencia de estar despierto, despierto 24 horas al día, incluso durante el sueño profundo. Nadie pudo pillarlo desprevenido.

Así que durante el día estamos en estado de inconsciencia y durante el sueño profundo caemos en un estado de inconsciencia aún más profundo.

La experiencia de dejar de existir como "ego" es una experiencia oceánica. Uno se convierte en el océano de consciencia, incluso si sigue viviendo en un cuerpo, esto es solo una morada temporal.

Muchos maestros han descrito la experiencia del despertar, de la iluminación. A decir verdad, las descripciones no ayudan. Es una experiencia que necesita ser experimentada, hay que pasar por ella.

Para saber lo que es el amor, uno necesita pasar por la experiencia. Ninguna descripción del amor puede ayudar. Solo después de enamorarse de una mujer o de un hombre, sabrá lo que es el amor.

Es lo mismo con el despertar. Ponemos todas nuestras energías en despertar pero sólo sabremos lo que es cuando lo experimentemos. No hay modo de conocerlo mediante descripciones.

Trascender el "ego" es un misterio que necesita ser experimentado. Hay muchos Maestros que han dado muchas descripciones de ello. Las descripciones son un obstáculo porque uno se crea de antemano una idea acerca de ello, así que esa idea previa se convierte en un obstáculo.

En la tradición Zen no se dice nada acerca de la iluminación. La gente practica zazen y cuando alguien lo consigue empaqueta su esterilla de meditación y se va a enseñar. O quizá recibe una palmada del maestro como reconocimiento. Ríen juntos porque lo ha conseguido. Alguien más aún no lo ha conseguido pero es simple cuestión de tiempo. Solo lo descubrirá por sí mismo, mediante la experiencia.

NDM: Y cuando dice "pretendemos que meditamos, este es un juego que cada meditador juega consigo mismo. No queremos desaparecer". ¿Cree que la meditación tradicional no funciona? ¿Qué es simplemente un tipo de juego?

Petrica Verdes: Lo que quería decir simplemente es que tenemos que ser conscientes de este juego. Cualquier meditación funciona si la persona es sincera.

Es natural. En las etapas iniciales, el ego tiene mucha energía, así que es el "ego" el que quiere iluminarse, es el "ego" el que medita, el que quiere ser liberado, pero esta etapa es natural, todo el mundo pasa por ella.

En la medida en que el ego empieza a debilitarse, a disminuir sus energías, nos volvemos más silenciosos, se abre una nueva dimensión de modo bastante natural. Nos damos cuenta de que el "ego" mismo es el problema, es el primer obstáculo que nos separa del océano de existencia. Y esta separación es solo imaginaria. Nunca estamos realmente separados. El pez siempre está en el océano.

Entonces, la meditación toca una nueva dimensión ― el ego comienza a disolverse, hay breves momentos de unión con el todo.

Pero estas solo son etapas naturales en la meditación, lo que quiero decir es que simplemente necesitamos tomar conciencia de este juego, dejar de perseguir nuestra propia cola, entonces se abre una nueva dimensión.

NDM: Cuando dice también "Cada ser iluminado que vivió en esta tierra está vivo en la dimensión infinita, y uno puede entrar en contacto con esa infinita energía. Buda está presente en la estatua de Buda. Jesús está presente en la comunión. Otros maestros están presentes en una foto".

¿Qué quiere decir con esto exactamente? Cómo está Jesús presente en la comunión, por ejemplo. ¿Cómo puede una persona que fue ejecutada hace dos mil años estar hoy en una rebanada de pan? ¿Te refieres a una forma imaginaria de algún tipo, como una creencia? Lo mismo es aplicable a Buda. ¿Cómo es que Siddhartha Gautama, quien fue incinerado y convertido en cenizas, o alguien más como él que fue enterrado y consumido por gusanos, puede estar en una estatua que está hecha de piedra?

Petrica Verdes: El cuerpo de Buda fue quemado, pero Buda no es el cuerpo. Una persona iluminada vive en una dimensión más allá del espacio y el tiempo. Es el océano de la consciencia, y el océano en sí mismo es sin tiempo y sin espacio, está más allá de la forma. Sin embargo, la persona iluminada está mucho más viva, incluso después de la muerte del cuerpo, nada cambia. Pertenece al infinito, a la dimensión sin tiempo. Las palabras son demasiado pobres para describir esto.

No obstante, uno puede sentir esto. Si alguien es un devoto, o está suficientemente despierto, puede sentir la energía de Osho en una foto.

Meera, una mística hindú, vivió 4.500 años después de la muerte de Krishna, sin embargo, era devota de Krishna. Ella lo vio, bailó con él, sintió su energía. El tiempo y el espacio son irrelevantes.

Un ser iluminado vive en la dimensión infinita ― es uno con la infinidad del cosmos. Está más allá de la forma. A pesar de todo, uno puede sentir a esa persona como energía.

Con los místicos modernos, si alguien se enfoca en una foto de Ramana Maharshi, o Anandamayi o Ramakrishna, uno puede sentir una energía envolviéndole, como en un abrazo. Esto ha sido experimentado por mucha gente. La persona iluminada que no está en el cuerpo no está limitada por el tiempo y el espacio. Es un satsang.

En el pasado, cuando no había fotos, los Maestros iluminados dejaban a sus discípulos ciertos símbolos y rituales por los cuales podían ser contactados.

Dice Jesus ― si hay tres reunidos en mi nombre, yo también estoy ahí.

Esto puede ser interpretado místicamente. Los tres son el cuerpo, la mente y el espíritu. Cuando los tres son uno, yo también estoy aquí.

El bautismo es uno de esos rituales. La comunión es otro. En la última cena, cuando les da el pan y el vino, y les dice "Comed este pan porque este es mi cuerpo. Bebed este vino porque esta es mi sangre". Les deja un símbolo, un medio para conectarse con ellos cuando ya no esté en el cuerpo, sin embargo, él todavía está presente en la dimensión infinita.

Cada persona iluminada de la antigüedad dejó una llave, un medio para conectar con él. Hoy en día, al haber fotos, no hay necesidad de tal llave.

Lo mismo sucede con las estatuas de Buda. Las estatuas genuinas de Buda fueron creadas por personas que estaban en estado de meditación ― y la estatua tiene la cualidad de la meditación. Nadie sabe cómo era Buda y tampoco le importa, es solo apariencia, forma.

Cuando un escultor, en estado de meditación profunda, crea una estatua de buda, si alguien medita frente a esa estatua de Buda, entrará en contacto con Buda. Esto no sucede con todas las estatuas de Buda a menos que sean creadas en un estado de meditación.

Buda no está en una estatua, no importa de qué está hecha la estatua. Buda es energía, y la estatua es solo un disparador, como un teléfono, mediante el cual contactas con el océano de consciencia infinito e ilimitado que es Buda.

Si alguien de la edad media viniera y viera a la gente charlando por teléfono, pensaría que están locos. ¿Por qué están hablando con esa pequeña caja? ¿Para qué sirve esa pequeña caja hecha de alambres, cobre y botones? Sin embargo la persona no está hablando con el teléfono, está hablando con una persona real, que está al otro lado del teléfono.

De modo similar, si una persona medita ante una estatua de Buda, la gente cree que está loca. ¿Cómo está Buda en una estatua hecha de piedra? Buda no es la estatua ― la estatua es sólo un disparador.

La piedra es un material muy primitivo. Hoy en día hay fotos. La foto es como un teléfono móvil para contactar con seres iluminados. Gurdieff, Ramana Maharshi, Osho, Lahiri Mahasaya, Ramakrisna, Anandamayi Ma. Simplemente siéntate en meditación, con plena conciencia y mira la foto. Ramakrishna estará aquí. Osho estará aquí. No el cuerpo de Ramakrishna, que fue comido por los gusanos. Él nunca fue el cuerpo. El cuerpo fue sólo una forma, una morada temporal para el espíritu universal sin límites.

NDM: Cuando dice que una foto es para contactar con seres iluminados. ¿Con qué se contacta exactamente? ¿Quiere decir con su espíritu, alma o algún tipo de fantasma? Por ejemplo, ¿puede uno contactar con el alma o el espíritu de Buda? Y también, qué pasa si miráramos dentro de sus ojos. Por ejemplo, si mirara fijamente a los ojos de Ramana, Papaji, Gangaji o Mooji, ¿podría obtener una transmisión directa de ellos? ¿Es este algún tipo de método esotérico ocular?

Petrica Verdes: No hay nada de esotérico en ello. La gente iluminada está siempre disponible, Krishna está siempre disponible, Jesús está siempre disponible, Osho está siempre disponible.

Simplemente no estamos suficientemente despiertos para sentir esto. A más avanzamos en conciencia, cuando despertamos, simplemente vemos que una energía nos envuelve desde la foto.

Ellos están siempre disponibles, solo que nosotros no estamos disponibles para ellos. Estamos en la mente, vivimos y soñamos dentro de la mente.

Cuando salimos fuera de la mente, vemos que ellos siempre estuvieron ahí, en una foto, mirando dentro de los ojos de alguien.

La llave es la conciencia... Cuanto más conscientes somos, más nos sintonizamos con sus niveles de consciencia. El mundo está lleno de maestros, pero cada uno tiene sus ojos cerrados.

Ellos han trascendido el ego, han entrado dentro de la infinita dimensión sin tiempo ni espacio. Existen como energía infinita, sin límite, sin forma. En una dimensión más allá del espacio y el tiempo, en el eterno ahora.

No hay ninguna técnica involucrada. Cuanto más vivimos en el ahora, la misma dimensión en la que ellos viven, más conscientes somos de su presencia.

El tiempo no establece ninguna diferencia en esta dimensión. Han pasado miles de años y Krishna aún está vivo como ilimitada energía en la dimensión atemporal.

Algo para recordar es que nosotros somos también esa energía sin límites. Solo nos hemos identificado con un cuerpo, con una mente, hemos creado nuestros propios límites en la forma del caparazón del "ego", pero esencialmente, también somos energía ilimitada.

Entonces, cuando nuestra energía ilimitada se encuentra con la energía ilimitada de una persona iluminada, ayuda a que el "ego" se disuelva. Uno se rinde a esta energía ilimitada y tiene el coraje de liberarse de las limitaciones, permite que esta energía ilimitada le envuelva sin límites, como cuando el océano desemboca en una presa y la derriba, esta presa es el "ego".

NDM: Cuando dice "Muchos maestros han descrito la experiencia del despertar, de la iluminación. A decir verdad, las descripciones no ayudan. Es una experiencia que debe experimentarse. Uno necesita pasar por ella". ¿Cómo puedo experimentar esto? ¿Es algo que puede darme o transmitirme?

Petrica Verdes: Hay muchos métodos y técnicas de meditación. El ingrediente esencial es la sinceridad de la persona y la sed de la verdad, de lo contrario uno juega con la meditación, posponiéndolo interminablemente: En algún momento, en otra vida, me sucederá. Solo soy un pobre mortal y no como los grandes seres iluminados que vivieron en este planeta.

De hecho, no hay diferencia entre usted y Osho, Krishnamurti o Ramana Maharshi. Tiene el mismo potencial, solo que usted está bajo el dominio de la mente. La mente crea sueños, y está constantemente soñando despierta. Todo lo que ellos tienen, también lo tiene usted. De hecho, usted ya está en eso.

Usted solo está soñando despierto, vive en un sueño. Para decirlo más claramente: usted vive en la mente, todos los pensamientos son sueños.

Así que el único problema que debe ser abordado es la mente. Cuando no hay más mente, o mejor, cuando la mente está completamente en silencio, y solo actúa cuando usted quiere que entre en acción ― en ese momento usted ve la realidad como es y se da cuenta de que usted ya está ahí.

Es único problema son los sueños de la mente. Papaji, el ser iluminado que originó la moda de la neo-nodualidad, tenía solo una enseñanza. Esté en silencio, deje que la mente esté en silencio, eso es todo. Muchos discípulos de Papaji olvidaron esto. ¿Cuantos maestros de la no-dualidad tienen de verdad la mente en silencio?

Cuando la mente está en silencio, todo se revela. La verdad es simple intelectualmente pero es inmensamente difícil en la práctica.

Atestiguar es la clave. Al atestiguar, observar, te desapegas de la mente, le das cada vez menos energía. Tú eres la mente. La mente es una extensión de ti.

La mente existe porque tienes mucha energía invertida en ella. Deja de invertir energía en la mente y se marchitará. Solo obsérvala, vigílala constantemente.

Hay muchos maestros que describen la observación, la vigilancia. El Poder del Ahora, de Eckhart Tolle, es un buen ejemplo. Osho tiene muchos libros sobre eso. Ilie Cioara describe lo mismo. Es lo mismo, explicado desde todos los ángulos.

Lo importante es practicarlo, explorarlo dentro de nosotros. Empezar con una práctica y explorar nuestro ser interior. Es un espacio donde solo nosotros podemos entrar.

La verdad es imple, muy simple. La mayoría de los místicos no eran intelectuales, fueron personas simples que anduvieron el camino. La práctica es todo. Es una exploración interior y no hay mapas, porque todo es Uno, ¿cómo puedes hacer un mapa al Uno, al océano de consciencia?

NDM: ¿Qué quiere decir con la experiencia de turiya, el cuarto estado de consciencia? ¿Cómo puedo "experimentar" esto como usted dice?

Petrica Verdes: Turiya es el final de la meditación. Cuando se rompe el caparazón del ego usted se convierte en el infinito océano de consciencia, más allá del tiempo y el espacio, eso es turiya.

Prácticamente es un estado de iluminación, de liberación, etc. Un estado de despertar permanente, más allá del tiempo y el espacio. Es un estado misterioso, imposible de describir. Es imposible de entender con la mente porque es un estado que está más allá de la mente.

Es el final del camino. El comienzo del camino es atestiguar, vigilar. Cuando el testigo se disuelve en sí mismo, y uno se vuelve ilimitado, espontáneamente, sin esfuerzo consciente, eso es turiya. Pero turyia simplemente sucede, no puede ser alcanzado ni logrado. Si simplemente preparas el terreno, dando menos y menos energía a la mente, siendo testigo de la mente, un día, la mente está tan silenciosa que estalla, algo sucede, el testigo se disuelve en lo ilimitado.

NDM: ¿Cómo sabría alguien si está o no iluminado? ¿Habría alguna forma de comprobarlo?

Petrica Verdes: Diría que una buena prueba es la siguiente: cuando te vayas a dormir, si pierdes la consciencia durante el sueño profundo, aún no estás iluminado.

Lo que realmente somos está despierto y consciente eternamente. Si vas a dormir y el cuerpo se duerme pero hay algo en ti que continua despierto y consciente de lo que te rodea, incluso durante el sueño profundo, 24 horas al día, tú eres Eso.

NDM: Cuando habla de meditación, ¿de qué tipo de meditación está usted hablando?

Petrica Verdes: hay muchas técnicas de meditación. El estado de meditación es uno.

Hay muchos tipos de meditación porque hay muchas divisiones en la mente. Pero la meditación está más allá de la mente, por lo que está más allá de los tipos. Simplemente es.

La parte divertida es que hay terapeutas que inventan nuevas meditaciones, meditaciones guiadas en CD, las meditaciones comerciales solo agregan una nueva división y aumentan la confusión. La meditación está más allá de las técnicas, de las etiquetas, los tipos, las divisiones, la tradición. Es ser uno con el océano de la consciencia viva. Empezamos por tener cortos vislumbres de unidad.

Cualquier técnica es, en última instancia, una carga, porque pertenece a la mente. Pero algunas personas necesitan técnicas. Incluso cuando se practica una técnica, lo importante es recordar que la meditación va más allá de las técnicas y que, tarde o temprano, la técnica tendrá que abandonarse.

En última instancia, incluso el atestiguar es una técnica que finalmente se abandonará.