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Tu naturaleza iluminada

Por Yongey Mingyur Rinpoche 3 de octubre de 2023

La esencia de la mente es la conciencia vacía y luminosa. Mingyur Rinpoche habla sobre la práctica budista tibetana del Dzogchen.

La esencia de la práctica en la tradición Dzogchen no es un esfuerzo por cambiar tus pensamientos o tu comportamiento para convertirte en una persona mejor. Es darte cuenta de que, independientemente de lo que pienses de ti mismo y de tu vida, en realidad ya eres bueno, entero y completo.

¿Y si te dijera algo asombroso, incluso chocante? ¿Y si te dijera que tienes exactamente la misma naturaleza que todos los budas? ¿Que esta naturaleza iluminada, esta naturaleza búdica, es tu verdadera naturaleza, lo que realmente eres? Yendo aún más lejos, ¿qué pasaría si te dijera que tu verdadera naturaleza y la de un perro son la misma?

Esto es lo que mi padre, el gran maestro budista Tulku Urgyen Rinpoche, me dijo cuando era niño. Pero yo me preguntaba: ¿cómo es posible que un perro y yo tengamos la misma naturaleza? ¿Cómo es posible que ambos poseamos la naturaleza búdica?

Aunque nuestra naturaleza búdica es vacía, es una con nuestra mente luminosa o conocedora. Son inseparables.

Cuando le hice estas preguntas a mi padre, me invitó a pensar no en las diferentes formas que adoptan los seres, sino en su esencia común. Me enseñó que la esencia iluminada de los seres humanos, los perros y otros seres vivos está más allá de las formas y las condiciones, y que ha existido de forma natural en todos nosotros desde el principio de los tiempos.

La naturaleza búdica, ese bienestar innato, es nuestra verdadera naturaleza. Por eso, en el Dzogchen, la forma de meditación más profunda de la escuela Nyingma del budismo tibetano, la práctica es una forma de eliminar los oscurecimientos que nos impiden reconocer nuestra naturaleza búdica. Este es el enfoque único del Dzogchen: reconocer que, en esencia, todos los seres son perfectos, íntegros y completos. Que ya somos budas.

El Dzogchen es un camino experiencial que nos revela la conciencia pura que es la verdadera naturaleza de la mente. Desde el punto de vista dzogchen, la esencia de la mente es el conocer o conciencia vacía y luminosa, y ésa es la naturaleza misma de nuestra experiencia. Una vez que reconocemos esto, cambia fundamentalmente nuestra forma de ver, experimentar e interactuar con el mundo. Nos libera.

Entonces, ¿cómo podemos empezar a reconocer la esencia de la mente, este bienestar innato? Y una vez que lo hemos reconocido, ¿cómo podemos mantener el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza y ganar confianza en ella para descubrir la liberación?

Poco después de aquella conversación con mi padre, decidimos que debía aprender más sobre el dzogchen. Se ofreció a enviarme a Bután para estudiar con Nyoshul Khenpo Rinpoche, un maestro amable y grandioso. Le agradecí esta oportunidad. Viajé a Bután y finalmente llegué a la ermita de Nyoshul Khenpo Rinpoche, cerca de las afueras de Thimphu, en lo alto de las montañas del Himalaya.

Un día, Nyoshul Khenpo Rinpoche sugirió que subiéramos por un sendero de montaña que había detrás de la ermita. La zona era preciosa, con unas vistas impresionantes. Mientras caminábamos, cruzamos un pequeño arroyo burbujeante y seguimos ascendiendo hasta llegar a un afloramiento rocoso donde se veía todo el valle que abarcaba la ciudad de Thimphu. Al fondo se veían las cumbres del Himalaya. Podíamos oír el ladrido de los perros en el valle.

Nyoshul Khenpo Rinpoche sugirió que nos detuviéramos a descansar y contemplar la grandiosa vista. Encontramos una roca lisa y plana y nos acomodamos. Siempre que Nyoshul Khenpo Rinpoche se sentaba, lo hacía en una postura perfectamente natural, muy relajada y tranquila. Me senté a su lado e intenté practicar el reposo en la naturaleza de la mente, permitiendo que el momento fuera simplemente como era. Estuvimos sentados allí durante algún tiempo, y entonces se volvió hacia mí y me preguntó: «¿Puedes ver el cielo?».

Levanté la vista y respondí: «Sí, puedo ver el cielo». Era un día hermoso y despejado, con pocas nubes.

Entonces me preguntó: «¿Cómo sabes que estás viendo el cielo?».

Tuve que pensarlo un rato, porque era una pregunta en la que no había pensado antes. Entonces respondí: «Veo el azul y las nubes, y eso es el cielo». Señalé con el dedo hacia arriba.

Él preguntó: «¿El color azul es el cielo?».

Volví a mirar hacia arriba y contesté: «Sí».

Pero Nyoshul Khenpo Rinpoche dijo: «En esencia, el color azul no es el cielo. El cielo no tiene color. Es el espacio más allá del color».

Reflexioné sobre ello un momento y luego estuve de acuerdo en que era cierto.

Me explicó que normalmente, cuando pensamos en el cielo, decimos que vemos el cielo por el color azul, o que vemos el cielo porque vemos nubes, como yo había hecho. Pero el cielo no tiene límites. No tiene forma. Sin embargo, sin él no habría nada. Ni nubes, ni montañas, ni árboles, ni rocas. Todo lo que vemos en la tierra, incluso la tierra misma, está incluido en este espacio. Los sonidos, la vida en el valle, la vida de cada persona, el ladrido de los perros, todo está contenido en este espacio.

Pensando en lo que había dicho, me di cuenta de la claridad de la enseñanza sobre Dzogchen que me había presentado. Los tres aspectos del Dzogchen estaban incluidos. Uno, la esencia de todas las cosas es vacío, más allá de todas las formas y condiciones. Dos, la naturaleza de todas las cosas es claridad. Y tres, su manifestación incesante es compasión.

Me di cuenta de que Nyoshul Khenpo Rinpoche estaba utilizando el cielo como metáfora de nuestras mentes. Todo existe y es creado por la mente. Su esencia está justo delante de nosotros y, sin embargo, no podemos verla. La extensión del cielo está más allá de los acantilados, la contaminación, la forma, el color, la figura, el sabor, el olor, el sonido... todo. En esencia, es el vacío.

Esta es la naturaleza de todas las cosas, incluida nuestra naturaleza búdica. Su esencia está libre de todo concepto. Su esencia no es permanente, no es impermanente, no nace, pero nunca cesa desde el tiempo sin principio.

Sin embargo, cuando observamos el cielo, está lleno de luz. La luz está en todas partes, abarcándolo todo. Esta luz en el cielo es como la luminosidad inherente de la mente, el aspecto conocedor de la mente. Aunque nuestra naturaleza búdica es vacía, es una con nuestra mente luminosa o conocedora. Son inseparables. Es como el ejemplo de la luz del sol en el cielo: el cielo es vacío y, sin embargo, hay luz. Reconocer esto es la tercera cualidad básica de la mente: la claridad.

Nyoshul Khenpo Rinpoche dijo que, aunque la mente, como el espacio, es vacía en esencia y más allá del concepto, es la fuente de toda manifestación. A través de su poder de iluminar, podemos ver a la gente, podemos hablar, caminar, comer, oler, vivir. Cada pensamiento, emoción y percepción es una manifestación de la mente, de la conciencia misma. Este conocimiento surge de forma natural, sin principio ni fin. Es el poder innato del amor y la compasión».

Y continuó: «Para entrar en contacto con tu verdadera naturaleza, lo primero que puedes hacer es trabajar con las nubes. Aunque no podemos ver el cielo, lo percibimos como azul, y podemos conectar con el cielo a través del color azul y las nubes.»

Del mismo modo, dijo, podemos conectar con la esencia de la mente a través de nuestras percepciones, recuerdos, pensamientos, emociones. Podemos decidir agarrarnos a ellos y quedarnos atrapados en ellos, o podemos dejarlos ser y verlos tal y como son, en su verdadera naturaleza. Tenemos el poder de tomar esta decisión.

Aquel día, con vistas al valle, observando el cielo y hablando con Nyoshul Khenpo Rinpoche, fue cuando realmente empecé a percibir el mundo de otra manera.

El dzogchen es un camino que nos enseña a trabajar con la mente. Un método tradicional para empezar es a través de las prácticas fundamentales. Las prácticas fundamentales son un tema demasiado amplio para tratarlo aquí en su totalidad, pero aquí están resumidas.

En primer lugar, contemplamos la preciosidad y la impermanencia de la vida humana. Empezamos a explorar el concepto de que todas las cosas son impermanentes, que es similar a trabajar con las cualidades de las nubes en el cielo.

A continuación, examinamos el karma, las causas y condiciones que originan nuestra existencia samsárica, nuestro sufrimiento. Después, para aliviar el sufrimiento, tomamos refugio. Tomamos refugio exterior en el Buda, el dharma y la sangha—las tres joyas en las que encontramos inspiración, guía y enseñanzas que nos ayudan en nuestro camino. Nuestra fuente interna de refugio es nuestra propia naturaleza búdica, la unión de la esencia vacía y clara y la manifestación incesante y compasiva. La conexión con esto permite que surja en nosotros la bodhichita—la mente-corazón de los budas. Este amor y compasión no conceptuales proceden de la sabiduría, porque cuando podemos descansar en un lugar sin conceptos, el amor y la compasión surgen de forma natural. Entonces podemos purificar nuestros propios pensamientos y emociones dejándolos fluir a través de nosotros en lugar de aferrarnos a ellos. Con el tiempo, esta sabiduría se acumula y crece, al igual que nuestra confianza en el camino.

Por último, en la tradición Vajrayana, practicamos el guru yoga, visualizando a nuestros maestros y expresándoles agradecimiento y devoción por guiarnos a lo largo del camino.

En resumen, la práctica principal del Dzogchen es entrar en contacto con nuestra conciencia, nuestro conocimiento, que es nuestro estado natural. Dejamos nuestra mente tal y como es. No nos perdemos siguiendo pensamientos o emociones; simplemente los dejamos ir y venir, con el conocimiento de que nuestra naturaleza vacía, luminosa y verdadera está siempre presente en nosotros. A medida que descansamos suavemente en la conciencia abierta, vislumbramos brevemente nuestra verdadera naturaleza y, con el tiempo, aprendemos a mantener ese reconocimiento. Ésta es la práctica principal del Dzogchen, y con el tiempo esta experiencia comienza a estabilizarse.

Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza, podemos transformar todos los pensamientos y emociones tóxicos que causan sufrimiento en sabiduría. Tomamos todo lo que se manifiesta ante nosotros como el camino de la liberación. Lo que llamamos veneno se convierte en medicina, los obstáculos en oportunidades y los problemas en la solución. Este estilo de práctica se denomina auto-liberación o auto-antídoto.

La práctica consiste en que, una vez que has vislumbrado la conciencia pura de la mente o la claridad vacía, vuelvas a ella una y otra vez hasta que se integre tanto en tu vida que nunca la pierdas de vista.

Así es como accedemos a la capacidad de la mente para liberarse de los pensamientos y emociones negativos. Cuando somos conscientes de nuestra propia condición, la bondad amorosa y la compasión surgen de forma natural. Podemos pasar de apegos insanos a apegos sanos (amor y compasión sin ataduras ni expectativas). El reconocimiento infunde en nosotros un profundo sentimiento de confianza en que podemos empezar a relacionarnos con todo lo que experimentamos a través de la lente de la auto-liberación inherente.

Mi padre, Tulku Urgyen Rinpoche, solía decir que reconocer la verdadera naturaleza de la mente era como pasar de la llama de una cerilla a un incendio forestal. Al principio sólo ves una chispa, pero a medida que empezamos a integrar esta experiencia en nuestra vida cotidiana, se convierte en un incendio. Nuestra naturaleza búdica llega a su plenitud. Esto es el despertar.