No-dualidad y Mindfulness

Dos grandes tradiciones que combinan a la perfección

Por Michael W. Taft21 de marzo de 2016

En el contexto de la práctica espiritual estadounidense, las tradiciones no-duales y las tradiciones de mindfulness (atención o conciencia plena) parecen presentar un marcado contraste. La no-dualidad se asocia a menudo con las escuelas de meditación basadas en «no hacer nada», mientras que la meditación de mindfulness suele requerir un gran esfuerzo. Los maestros de meditación de mindfulness en Estados Unidos suelen negarse incluso a hablar de la iluminación, mientras que los maestros no-duales no dejan de repetir que ya estamos iluminados..

En los extremos, estas dos tradiciones pueden volverse muy críticas entre sí. Algunos no-dualistas piensan que quienes practican la meditación de mindfulness caen en la trampa de esforzarse mucho para llegar a algún sitio y acaban simplemente construyendo un «ego de meditador» que sustituye a su ego cotidiano. Algunos practicantes mindfulness piensan que los no-dualistas solo están jugando a un juego de palabras recursivo («¿Quién está jugando a un juego de palabras?») y se engañan narcisistamente a sí mismos sobre lo iluminados que están, mientras niegan complacientemente sus propias debilidades..

Es una pena que estas dos tradiciones de sabiduría —especialmente en sus manifestaciones estadounidenses— sean antagónicas entre sí. En realidad, solo representan los dos extremos de un espectro de teorías sobre la misma idea — la idea de cómo despertar a la verdadera libertad. Es una pena, porque, en mi opinión, a la mayoría de los no-dualistas (especialmente a los neo-advaitistas) les vendría bien un poco más de actitud de mindfulness, y a la mayoría de los practicantes de mindfulness les vendría bien un poco más de perspectiva no-dual. Trabajando juntos podrían, como la mantequilla de cacahuete y el chocolate, formar algo mucho más excelente que cualquiera de los dos por separado. Algo que podríamos llamar «Mindfulness no-dual» o «Advaita práctico».

¿El Advaita excluye las prácticas?

La no-dualidad o advaita (que incluye también la mayor parte de la filosofía budista Madhyamika y del tantra hindú) sostiene que ya estamos completa y perfectamente iluminados. Sin embargo, muchas escuelas tradicionales de no-dualismo hacen hincapié en que necesitamos realizar cierta práctica para revelarnos a nosotros mismos esta verdadera naturaleza. Llevamos unas anteojeras y no podemos ver nuestra propia iluminación, y una práctica (de las que hay muchos tipos) nos quitará esas anteojeras y permitirá que nuestra liberación inherente resplandezca de forma natural. Es como si la práctica disipara las nubes y, de repente, pudiéramos ver el sol y el cielo, que ya estaban ahí y siempre lo han estado.

Pero, debido a azares de la historia, la no-dualidad estadounidense, o lo que se denomina «neo-advaita», adoptó el punto de vista más radical de que no se necesitan prácticas para descubrir nuestra sabiduría más profunda. Desde este punto de vista, las prácticas son en realidad contraproducentes porque hacen hincapié en el concepto falso de que el ego necesita hacer algo para alcanzar la iluminación. Que la práctica es necesaria para encontrar el despertar. Según la visión del neo-advaita, cuanto más luchas por ser libre, más ignoras tu propia libertad completa, que ya está ahí. Cuanto más luchas, más enfatizas la existencia (irreal) del luchador, lo que hace que te pierdas aún más.

Y por eso el neo-advaita es tan hostil hacia cualquier técnica de meditación, incluida la atención plena. Para un neo-advaitin, la práctica de la atención plena no es más que un gran esfuerzo por convencerte a ti mismo de que aún no eres libre. Una gran pérdida de tiempo que te deja peor —aún más sumido en la ilusión— de lo que estabas antes.

El problema de este punto de vista es que se trata más de una filosofía que de una aplicación práctica. Puedes pensar que eres libre y dejar de lado todas las ideas de falta de libertad todo lo que quieras, pero al final del día, puede que sigas sin sentirte muy libre. Para las personas que sufren problemas del mundo real como el estrés, la ansiedad, la depresión, la adicción a las drogas, la ruptura de una relación y mil catástrofes humanas más, que les digan «que no se aferren a esas historias y que simplemente sientan su libertad inherente» puede parecerles una manipulación mental increíblemente cínica. Puede hacerte sentir inadecuado o estúpido, y en realidad no ayuda. Al igual que la trampa sin salida de la Nueva Era que consiste en decir a los enfermos de cáncer que es culpa suya y que solo tienen que creer que están curados para lograr una curación real (¡muchas gracias!), los neo-advaitistas a veces le dicen a la gente en situaciones de sufrimiento extremo que todo es culpa suya —y no es raro que este mensaje tan «útil» se transmita con un aire de superioridad y presunción.

En un plano más profundo, si empiezas a practicar lo que el neo-advaita prescribe —es decir, darte cuenta de que tus pensamientos y sentimientos no son tus pensamientos y sentimientos—, esto puede conducir a la disociación. Negar constantemente tu propio cuerpo y tu propia mente tiene un coste, y algunos que siguen el camino no-dual se ven atrapados en la trampa de la falta de sentido durante muchos años, sin darse cuenta de que se han empantanado en la identificación con ese «yo» al que «no le importa nada».

La visión advaita, aunque filosóficamente poderosa, no se enseñaba tradicionalmente sin prácticas que la acompañaran. Por ejemplo, en el Zen Soto —que, como la mayoría del budismo, coincide filosóficamente en el despertar inherente a cada persona, llamado «naturaleza búdica»— se anima a las personas a realizar una práctica llamada «simplemente sentarse» (shikantaza). Sentarse simplemente es solo sentarse, una práctica que no es una práctica. Tradicionalmente, un monje o una monja realizaban esa «no práctica» durante decenas de miles de horas a lo largo de su vida. Para ser una «no práctica», eso supone una enorme cantidad de práctica, y tiene un efecto de despertar previsiblemente poderoso.

Incluso el gran maestro del advaita, Ramana Maharshi, proponía prácticas a sus alumnos. Aunque hablaba de que ya estamos iluminados, enseñaba a la gente a meditar, a recitar mantras, a realizar ejercicios de respiración y otras prácticas que requieren esfuerzo. Si lees las historias detalladas de sus mejores discípulos (puedes hacerlo en los libros de David Godman, una serie titulada El Poder de la Presencia), que eran personas muy respetadas y realizadas, verás que a todos menos a uno les asignó esas prácticas. Y ellos las practicaron con todo su corazón, a veces durante décadas. Ramana, en otras palabras, comprendía la diferencia entre la filosofía del advaita y su práctica. (Irónicamente, fue alguien que solo se reunió con Ramana una vez, llamado H. W. L. Poonja, quien dio origen a la escuela estadounidense del advaita radical sin prácticas. Este fue el único alumno al que no le asignó ninguna práctica).

Salvo en casos excepcionales, es necesario que una persona realice prácticas de meditación para eliminar su ignorancia respecto a su propio despertar. Posteriormente, desde su perspectiva iluminada, puede que vea lo ridículo que era todo aquello, pero nunca lo habría visto sin haber realizado esas prácticas «ridículas».

La atención plena o mindfulness tiene mucho que ofrecer a un practicante no-dual. Por un lado, la práctica de la autoindagación es una forma de atención plena. Investigar la naturaleza del Ser, preguntarse «¿Quién soy?» y buscar la respuesta a esa pregunta puede considerarse una especie de «atención plena del Ser». La mayor parte de la práctica de la atención plena, tal y como se enseña en Estados Unidos, se centra en las sensaciones corporales, pero no hay ninguna razón por la que un practicante no pueda aplicar el mismo tipo de atención a la sensación del yo y desmontar esa sensación del yo en sus componentes. En la práctica más avanzada de la atención plena, este es precisamente el objetivo.

¿La práctica de la atención plena realmente obstaculiza el despertar?

Pero el advaita también tiene algo muy útil que aportar al mindfulness, porque la crítica del advaita al mindfulness es legítima e importante. De nuevo, se trata de la idea de que la atención plena refuerza la sensación de ser alguien (tú, el meditador) que hace algo (practicar meditación), una sensación que, a la larga, sigue siendo un ego. Dado que los maestros de mindfulness suelen hablar de la práctica como «convertirse en testigo de la experiencia», en realidad están creando un refugio seguro para el ego, lo que puede impedir que la persona alcance su despertar fundamental.

Basta con pasar un tiempo en algunas de las comunidades de mindfulness más consolidadas para ver el resultado de este error en la práctica. Hay un gran número de practicantes que llevan décadas realizando diligentemente su meditación de mindfulness y que parecen estar estancados en un punto concreto. Han adquirido cierta ventaja o control sobre la vida. Se les da bastante bien afrontar las dificultades y están mucho menos atrapados en la locura de sus egos que la persona media de la calle. Todo ello es excelente. Pero, más allá de esto, se encuentran en un callejón sin salida. Nada ha cambiado en su práctica desde hace años, o incluso décadas. Parecen algo apagados o deprimidos. Puede que incluso se nieguen a reconocer que existe un verdadero despertar y consideren que la iluminación es una palabra malsonante. (Hablando de no entender lo esencial.)

El diagnóstico es claro: han caído en la «trampa del observador». El pronóstico es bueno, si son capaces de aprender a meditar sobre el sentido del yo que interviene en el acto mismo de meditar y, a continuación, desmontarlo. Al convertir al propio meditador en el objeto de la meditación, pueden experimentar la disolución del ego del meditador y alcanzar el verdadero despertar. Es así de sencillo, pero encontrarás pocos maestros de mindfulness que sean conscientes de esta solución, o incluso del problema en sí.

Aunque no me gusta promover modelos de despertar basados en pasos y etapas (siempre son demasiado reduccionistas), creo que el mindfulness podría describirse como un proceso de dos pasos. En primer lugar, te conviertes en el testigo de la experiencia. En segundo lugar, te das cuenta de que no eres ese testigo. Prácticamente toda la enseñanza de mindfulness en Estados Unidos solo te enseña el primer paso. Una vez más, incluso el primer paso supone una gran mejora respecto a no dar ningún paso. Sin embargo, si te has estancado en tu práctica y quieres experimentar algunos de los niveles más profundos del despertar, dar el segundo paso es crucial.

Hay varias formas de dar este paso. El método no-dual estándar consiste simplemente en sentarse sin ningún objetivo concreto. Fíjate en que esto no es «no meditar», sino meditar sin técnica. (La diferencia es crucial.) Otra técnica advaita aplicable es la práctica de la autoindagación, en la que buscas a la persona que está meditando. Sin embargo, el método que mejor encaja con la práctica de la atención plena (mindfulness) requiere un poco más de esfuerzo. Implica desmontar pacientemente la sensación del «yo» que medita. Observar los pensamientos del meditador («Hoy me está yendo bien» «¿Lo estoy haciendo bien?», etc.) y las sensaciones del meditador (feliz porque va bien, frustrado porque no va bien, etc.). Puedes leer una descripción más detallada de la práctica aquí: Escapar de la trampa del observador.

Aclara tus ideas: no-dualidad y mindfulness

Así pues, la perspectiva del mindfulness puede aportar algo útil al advaita, y la perspectiva del advaita puede aportar algo útil al mindfulness. Al fin y al cabo, todas estas distinciones solo importan si te ayudan a progresar en tu práctica para revelar tu verdadero despertar. Al no-dualista: pregúntate si te estás engañando a ti mismo sobre cuánta libertad sientes realmente cada día. Hay formas de profundizar sin quedar atrapado en el aferramiento, el esfuerzo y la comparación, y esas formas implican una práctica dedicada. Al practicante de mindfulness: pregúntate si llevas mucho tiempo estancado básicamente en el mismo punto de tu práctica. Hay formas de profundizar que implican deconstruir la propia práctica. En ambos casos, probablemente conllevará mucha incomodidad al obligarte a salir de ese cómodo lugar de descanso en el que te has instalado. La paz, la alegría y la libertad que encontrarás merecerán todo el esfuerzo.