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Las Enseñanzas de Atmananda y la Vía Directa(1ª Parte)

por Greg Goode 27 diciembre 2009 (philosophical education and nondual inquiry)
Vida Directa

Introducción

Sri Atmananda (Krishna Menon) fue un maestro cuyas enseñanzas fluían desde la fuente de la sabiduría no-dual conocida como Vedanta Advaita. Vivió en Kerala, al sur de la India, desde 1883 a 1959. Esto fue en la misma época moderna compartida por Ramana Maharshi (1879-1950) y Nisargadatta Maharaj (1897-1981). Como Ramana y Nisargadatta, Atmananda inspiró tanto a orientales como a occidentales. Y como Ramana y Nisargadatta, Atmananda incluso tiene un libro gigante con profundos diálogos lo suficientemente sustanciosos como para ser contemplados durante años, y que tienen la capacidad de ayudar a establecerse como conciencia no-dual.

Sri Atmananda es mucho menos conocido que Ramana o Nisargadatta. Mientras escribo este párrafo, no hay una entrada en la Wikipedia sobre Atmananda, y hay relativamente pocos libros publicados, ya sea por él o sobre él. Sin embargo, en cuanto a mí, las enseñanzas de Atmananda resuenan en mi interior más rápida y sólidamente que las de Ramana o Nisargadatta. Atmananda utiliza conceptos muy bien adaptados al occidental moderno acostumbrado al discurso lógico o científico ― conceptos que parecen sencillos e intuitivos, y sin embargo cuando se examinan, se disuelven totalmente bajo el escrutinio. Esta sensación de no tener nada a lo que agarrarse es parte de la enseñanza experiencial que tiene efectos directos y tangibles cuando uno prosigue con ella.

Atmananda ha tenido estudiantes muy conocidos, algunos de los cuales se convirtieron en maestros por derecho propio. Algunos ejemplos son John Levy, Jean Klein, Wolter Keers y Paul Brunton. Mi propia asociación con la enseñanza viene a través de la rama de Jean Klein a través Francis Lucille. Francis me dio un día una copia de ATMA DARSHAN, y lo leí con la atención y el respeto que sentía por semejante regalo. Este breve libro resolvió en un instante maravilloso una pregunta sutil que había estado contemplando desde hace varios años sobre la diferencia entre sujeto y objeto. Aquí en ATMA DARSHAN había varias secciones dedicadas a la cuestión exacta que había estado persiguiendo, cuestiones que nunca había visto mencionadas en los cientos de otros libros que había leído sobre Advaita o la filosofía occidental.

Como Berkeley pero Global

Hay algo más también en mi caso. Cuando uno se encuentra por primera vez con las enseñanzas de Atmananda, pueden parecer similares a la filosofía occidental del Idealismo, especialmente lo enseñado por George Berkeley (1685-1753). Dio la casualidad de que yo había estado estudiando seriamente las enseñanzas de Berkeley y antes de él, las enseñanzas de Brand Blanshard (1892-1987), como parte de mi propia formación académica en Filosofía. Esto había estado ocurriendo durante 25 años antes de que encontrara las enseñanzas de Atmananda, tiempo durante el cual los objetos "físicos" habían perdido sus sensaciones asociadas de dureza, opacidad, pesadez y fisicalidad grosera. Experimentaba los objetos físicos como ideacionales.

Y esto es muy muy similar a la forma en que Atmananda se acerca por primera vez a su enseñanza. Él empieza contemplando un objeto físico y reconoce que puede ser 100% explicado de "forma" visual, táctil, auditiva e intelectual. Y que, aparte de, por ejemplo, una forma visual que surge sólo como algo en el conocimiento, no tiene sentido pensar que "vemos" un objeto. Nosotros simplemente nunca experimentamos nada "de" un objeto independiente que no sea esta forma. Así que no tenemos manera de establecer que esta forma es "del" objeto. No tenemos experiencia de que hay un objeto independiente de esta forma.

Mi profesor de Berkeley me dio un montón de indicios de que Berkeley fue en realidad un no-dualista; pero para encontrar realmente este elemento en la obra de Berkeley, uno debe cultivar la habilidad de la lectura esotérica y hermenéutica. A nivel superficial, al menos, Berkeley escribía como obispo de la Iglesia de Irlanda; y tenía que escribir como si la mente humana y la figura convencional de Dios estuvieran separadas e intactas. Pero Sri Atmananda, escribiendo en una cultura diferente a mediados del siglo 20, no tenía que preocuparse por la persecución de la ortodoxia religiosa. Su investigación va muy directa y abiertamente a la esencia del ser. Atmananda aplica el mismo tipo de escrutinio a las modalidades sensoriales, al cuerpo y a la mente. Nosotros simplemente nunca presenciamos nada externo de la conciencia testigo. No hay evidencia de poder ver una limitación, o una brecha entre sujeto y objeto. Tampoco hay evidencia de que la conciencia sea personal, separada, limitada o compartimentada. Por lo tanto, no falta nada.

¿Cuánto nos queda? ¡Todo el camino!

Esta conciencia es nuestro propio ser, ya que no podemos apartarnos de ella para verla. Nosotros somos ese mismo ver. No está separada o no es personal. Es claridad y apertura. Como Conocimiento, nunca siente que le falta algo. Como Amor, siempre está aceptando todo lo que surge, sin prohibir o decir NO a nada. Como Felicidad, nunca sufre.

Atma Darshan y Atma Nirvriti

Atma-Darshan

ATMA DARSHAN es la más fundamental y poética de las dos obras. Presenta el núcleo del método único de Sri Atmananda, lo que podría llamarse el enfoque "de fuera-adentro". En lugar de expandir al individuo para llegar a ser universal, ATMA DARSHAN muestra cómo lo universal es siempre la suma y la sustancia del individuo. En concreto, muestra muy claramente cómo todo lo que parece estar fuera de uno mismo (es decir, el mundo, el cuerpo y la mente) es en realidad inseparable de la conciencia de uno mismo como pura conciencia.

ATMA NIRVRITI puede verse como un compendio de respuestas a presuntas que podrían ocurrírsele al lector del ATMA DARSHAN. Pueden por ejemplo surgir preguntas sobre cómo puede haber un ver sin un veedor o incluso sin un objeto real que sea visto, o cómo el conocimiento de tu naturaleza es diferente del conocimiento factual cotidiano. ATMA NIRVRITI aclara las cuestiones del ATMA DARSHAN desde diferentes ángulos de visión, y desde lugares de un nivel superior. Además, ATMA NIRVRITI tiene tres artículos como apéndices, "Yo", "Testigo" y "Mundo" que son muy útiles para la comprensión de la manera en que estos conceptos son considerados por esta enseñanza única.

Han pasado muchos años desde que Advaita Publishers publicara por última vez estas dos grandes obras, que llevan una fecha de copyright de 1983. He creado, con copias disponibles que han gravitado por librerías de venta de libros raros y descatalogados, un archivo PDF de la edición combinada de ATMA DARSHAN y ATMA NIRVRITI, que podría descargarse desde este sitio. Recientemente, Advaita Publishers me escribió informándome de que los libros están todavía bajo derechos de autor. Por respeto a este problema jurídico, así como por respeto a los herederos de Sri Atmananda, he eliminado el archivo PDF de este sitio. El editor me insistió en que todas las copias que se han descargado desde este sitio son igualmente una violación de los derechos de autor de los herederos de Sri Atmananda. Si usted desea obtener estos libros, puede probar en librerías de libros raros y descatalogados. AbeBooks.com y Amazon.com tienen copias de vez en cuando. Pero estoy seguro de que estarán de acuerdo conmigo en que Advaita Publishers debería reeditar pronto estas dos obras clásicas.

Notas sobre los Discursos Espirituales

Discursos Espirituales

NOTAS SOBRE LOS DISCURSOS ESPIRITUALES, ¡este es el gran libro de Sri Atmananda, con 517 páginas de extensión! Es una colección de diálogos compilados a partir de las notas que Nitya Tripta conservó durante el período de diez años entre 1950 y 1959, además de una biografía y una colección de declaraciones espirituales de Atmananda. Se trata de un nuevo archivo PDF remasterizado digitalmente, con búsqueda de texto y una tabla PDF que enlazada con el contenido y el índice.

Por su alcance y profundidad, esta gran obra puede compararse con las Conversaciones de Ramana Maharshi y el YO SOY ESO de Nisargadatta. Ha sido compilado en formato similar ― Preguntas y Respuestas sobre una amplia variedad de temas abordados desde diferentes ángulos, con una tabla de contenidos temáticos y cronológicos.

Este volumen nunca ha estado a la venta o bajo derechos de autor. De hecho, durante muchos años fue fotocopiado y pasado de forma privada entre los estudiantes directos de Sri Atmananda y las generaciones posteriores de indagadores de la verdad.

Características de la Vía Directa

Según la vía directa, el sufrimiento se basa en tomar como reales o independientes las cosas que surgen solamente en el pensamiento. Yo llamo a este tipo de "tomar" un sentido de existencia inherente. La vía directa es una manera de seguir la propia experiencia directa para probar si se confirman las afirmaciones de la existencia inherente. Es práctico, no teórico. Es como una búsqueda del tesoro ― como buscar el tesoro más grande del mundo.

El proceso en pocas palabras es el siguiente:

  • Observamos que el cuerpo, la mente y el mundo parecen como si estuvieran realmente ahí, y realmente separados, limitados y vulnerables. Preguntamos, ¿está esto confirmado por la experiencia?
  • Seguimos nuestra experiencia directa, encontrando que la respuesta es ¡No!
  • Los dualismos se evaporan al descubrir que todo es conciencia, es decir, felicidad; es decir, la experiencia misma.

Esta conciencia es clara, abierta y amorosa, y es la realidad de nuestra experiencia en cada momento. Es felicidad. La vía directa es completa desde el "principio" hasta el "final", y es considerada por muchas personas como muy intuitiva para los tiempos modernos. Básicamente,

  • No se requiere ninguna experiencia en meditación
  • Implica tanto la comprensión como el corazón
  • Ha sido probada por la experiencia; no se requiere ninguna creencia
  • Trasciende la creación de historias
  • Disuelve las cuestiones sobre el hacedor
  • Implica el cuerpo de una manera holística
  • Es moderna e incisiva en estilo
  • Transforma nuestra actitud hacia el lenguaje, la percepción, el pensamiento, los demás, y el mundo
  • Obtiene los últimos puntos conflictivos comunes
Sufrimiento y Libertad

Con mayor detalle, el sufrimiento es causado por la creencia de que nuestra experiencia se caracteriza por objetos objetivamente reales, dualismos y distinciones, como

  • Yo / No yo
  • Libertad / Esclavitud
  • Nirvana / Samsara
  • Físico / Espiritual
  • Apariencia / Realidad
  • Bueno / Malo
  • Lo que quiero / Lo que tengo
  • Presente / Futuro y Presente / Pasado

La indagación avanza a través de una investigación directa y experiencial del mundo, el cuerpo y la mente. Esta investigación se traduce en el conocimiento y la experiencia inquebrantable de que no hay separación o diferencia en ninguna parte. La indagación es global, e incluye un examen de cada tipo de experiencia. Esto incluye facetas de experiencias físicas, psicológicas, emocionales, sociales, estéticas, intelectuales, religiosas, místicas y espirituales, así como los estados de vigilia, sueño, sueño profundo, trance, anestesia, clarividencia, intuición, samadhis y meditación, etc. La realidad de la experiencia (así como la realidad del yo, la mente, el cuerpo y el mundo) es en realidad la experiencia en sí. La naturaleza de esta experiencia es la misma en todas partes ― libre, abierta, amorosa, dulcemente hermosa. Es la misma conciencia en la que todo aparece, y como tal, es tu propio ser.

En el Vedanta, la realidad se llama Sat-Chit-Ananda:

  • Sat o Ser (en contraposición a la nada)
  • Chit o Conocimiento (en contraposición a la ignorancia)
  • Ananda o Felicidad (en contraposición al sufrimiento)

Estos no son estados mentales, aunque si una persona tiene ciertos estados mentales análogos, puede sentirse facultada e inspirada para indagar más. También son cualidades no objetivas de la experiencia o realidad, porque las cualidades reales requieren de la posibilidad de sus opuestos.

En cambio, los términos Sat-Chit-Ananda son a veces llamados "atributos no cualificados", proporcionados en las enseñanzas védicas con el fin de contrarrestar la impresión de sus opuestos. Es decir, estos términos se utilizan para corregir las falsas nociones de que la realidad está caracterizada por la nada (nothingness), la ignorancia y el sufrimiento.

Fuentes

Varios escritores han escrito obras útiles que pueden ayudarnos en varias etapas de nuestra indagación. Sri Atmananda (Krishna Menon, 1997-1981) es reconocido cada vez más como uno de los grandes sabios de la India moderna, junto con Ramana Maharshi (1979-1950) y Nisargadatta Maharaj (1897-1981).

Sri Atmananda es una gran ayuda para esta forma de indagación; sus libros son como un plano-guía de principio a fin en este camino. Pero hay muchos posibles escollos en el camino, como

  • la creencia de que la conciencia entra en contacto con objetos inherentemente preexistentes
  • la creencia de que uno mismo (self) está contenido dentro del cuerpo
  • la creencia de que la conciencia es un producto de la actividad cerebral

Aquí es donde otros escritores, tanto orientales como occidentales, pueden apoyar y mejorar nuestra indagación. Estos escritores ayudan a examinar las suposiciones que hay detrás de estas creencias comunes. Los enfoques más intuitivos y útiles que he visto proceden de los siguientes. Mi propio Standing as Awareness (Permanecer como Conciencia) lleva a cabo algunas de las mismas funciones, especialmente aborda los escollos comunes que surgen durante la indagación:

  • El claro, intuitivo aunque desestabilizador Tres diálogos entre Hylas y Filonus de George Berkeley y el Tratado sobre los principios del conocimiento humano.
  • La Investigación sobre el Entendimiento Humano de David Hume, que ayuda a descomponer (i) nuestras nociones de causalidad, (ii) la creencia de que los objetos externos corresponden con las sensaciones, y (iii) la suposición de que hay un yo separado dentro de la mente,
  • El magistral "karika" de Gaudapada o comentario sobre la Mandukya Upanishad
  • El innovador Tratado sobre el Camino Medio de Nagarjuna
  • La Naturaleza del Pensamiento de Brand Blanshard