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El camino sin camino del Uno

Comenzando no desde la separación, sino desde la realidad misma

Por Rupert Spira16 de junio de 2025

La mayoría de las tradiciones espirituales comienzan con un problema: el sufrimiento, la confusión, la separación. A partir de ahí, ofrecen una solución—un camino a seguir, una práctica que llevar a cabo, una verdad que comprender. Pero, ¿y si la realidad no nos está esperando al final del camino? ¿Y si nunca ha estado ausente?

Este ensayo es una exploración del Camino sin Camino, el reconocimiento de que la realidad ya es completa, ya es una. Esta comprensión se encuentra en el corazón de todas las tradiciones, pero debido a que es difícil de comprender desde la perspectiva de la separación, las tradiciones hacen concesiones en diversos grados. Acomodan la sensación de ser un yo separado ofreciendo prácticas y disciplinas destinadas a disolverlo gradualmente.

Estas concesiones adoptan la forma del Camino Progresivo, que busca purificar la mente y el cuerpo a través de la acción, y del Camino Directo, que investiga la naturaleza del yo aparentemente separado. Ambas son respuestas válidas y compasivas al problema imaginario de la separación. Pero el Camino sin Camino apunta a una verdad más profunda: que no es necesario ningún camino, porque ya eres completo, perfecto, íntegro, tal y como eres.

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El camino sin camino del Uno

Como exploramos la semana pasada (en el artículo "Los Tres Caminos"), las prácticas y los caminos de todas las grandes tradiciones religiosas y espirituales a lo largo de los siglos se pueden dividir en tres categorías.

La primera podría describirse como el Camino Progresivo. Comienza con la suposición de que eres un ser separado, diferenciado de otras personas, del mundo que te rodea y de cualquier poder o presencia que lo haya creado.

El resultado inevitable de esta creencia en la separación es la inquietud interior y la división exterior. Para aliviar este dolor y conflicto, el Camino Progresivo ofrece al individuo aparente una práctica, algo que hacer. Puedes repetir un mantra, seguir la respiración, caminar con atención o practicar yoga. Estas actividades tienen por objeto calmar y purificar gradualmente la mente y el cuerpo, a fin de prepararte para reconocer tu verdadera naturaleza.

La segunda es el Camino Directo. También comienza con la suposición de la separación, pero en lugar de darle al yo aparente algo que hacer, te invita a examinar la naturaleza de ese yo. ¿Quién soy yo, realmente? El Camino Directo se desarrolla de dos maneras: la auto-indagación y la auto-entrega. O bien rastreas el yo separado hasta su origen, o bien lo entregas por completo.

Luego hay un tercer camino, aún menos común que el Camino Directo. A diferencia de los dos primeros, no comienza con la suposición de la separación. Comienza con la comprensión de la unidad―de la unicidad. De hecho, simplemente afirma: la realidad es una. Eso es todo lo que dice, porque el Uno no necesita instrucción ni práctica espiritual.

Esta comprensión ha sido expresada con luminosa simplicidad por Sri Anandamayi Ma:

«Solo hay una Realidad, un Ser en el que no hay otro; ¡y Eso eres tú! (tú eres Eso). Aquí termina todo discurso e instrucción». (1)

Una vez reconocido, no hay más viaje. No hay ningún otro lugar al que ir. La única tarea, si podemos llamarla así, es no irse.

Como dijo Meister Eckhart:

Cuando llegas a Aquel que reúne todas las cosas en sí mismo, allí debes permanecer. (2)

Desde mediados de mi adolescencia, pasé unos veinte años en el Camino Progresivo, seguidos de otros veinte en el Camino Directo. Tengo la intención de pasar el resto de mi vida en este tercer camino―el Camino sin Camino.

Uno sin segundo

Los antiguos sabios de los Upanishads expresaron esta verdad simple y radical, que constituye la base de todas las grandes tradiciones religiosas y espirituales:

«Lo que es, es uno solo, sin segundo». (3)
― Chandogya Upanishad 6.2.1

Pero, ¿qué implica realmente esta afirmación? Si la realidad es verdaderamente una, un todo único, entonces no puede contener nada más que a sí misma por lo que pudiera estar limitada. Porque si algo se encontrara fuera de ella, esa otredad sería una segunda realidad, y lo Uno ya no sería uno. Por lo tanto, la única realidad debe ser infinita.

En la única realidad infinita, no hay nada más que ella misma por lo que pueda dividirse. No se puede dividir el espacio con espacio. Hay que insertar algo más, como una pared, para crear una división. Del mismo modo, solo algo distinto de la única realidad podría dividirla en partes, objetos o seres. Pero no existe ese «algo distinto».

Como afirma Shankaracharya en el Vivekachudamani:

«Brahman es omnipresente, infinito, indivisible, consciencia pura y eterna. Es siempre el mismo, no hay multiplicidad en él». (4)
― Vivekachudamani, versículo 254

La única realidad es infinita e indivisible desde su propia perspectiva, que es el punto de vista definitivo. En sí misma, no hay partes, ni objetos, ni seres separados. Esta única realidad infinita e indivisible debe ser lo que tú eres, ya que no hay nada más que puedas ser. No solo es lo que tú eres, es lo que todo y todos son.

Comenzando donde estás

Normalmente, esta comprensión solo se alcanza después de muchos años o décadas dedicados a alguna combinación del Camino Progresivo y el Camino Directo. Pero me gustaría que comenzáramos aquí, no que termináramos aquí.

En el Camino sin Camino, no se parte de la suposición de la separación. Se parte del reconocimiento de la unidad. Se empieza ahí y se permanece ahí. O, al menos, se permanece ahí tanto como sea posible. Se baja de la cima de la montaña, por así decirlo, solo cuando es necesario, para atender una cuestión, situación o dificultad concreta.

En la realidad única, infinita e indivisible, que es lo que eres, no puede haber imperfección. ¿De qué podría estar hecha la imperfección, cuando no hay nada más que lo uno? No hay nada más que lo uno que pueda perfeccionarse. No hay nada que mejorar, nada que purificar, nada que cambiar, ni siquiera nada que realizar. ¿Quién lo realizaría y qué se realizaría?

Para la realidad única, infinita e indivisible que eres―que todo es―no puede haber carencia. No falta nada. ¿Quién podría echar algo en falta y qué sería ese algo? Solo una parte, un fragmento, un yo, una entidad que se imagina a sí misma como distinta de la única realidad podría sentir que le falta algo.

Lo que siente que le falta sería otro objeto o persona, otro fragmento. El yo aparentemente separado no se da cuenta de que su anhelo de unirse con otro es simplemente el anhelo de volver a su condición original de unidad, de fusionar su identidad imaginada con lo que cree que es otro. Pero esa unidad anterior nunca se perdió realmente. No necesita restauración, excepto como una concesión al yo que pareces ser, por un tiempo.

Como escribe Rumi:

«Los amigos no se encuentran finalmente en algún lugar. Están el uno en el otro desde siempre». (5)

La plenitud del Uno

La experiencia de la separación es la raíz tanto del sufrimiento como de la búsqueda, y su ausencia, la revelación de la paz y el amor.

«Donde hay dualidad, por así decirlo, uno ve a otro, huele a otro, saborea a otro... Pero cuando para el conocedor de Brahman todo se ha convertido en el Ser, ¿qué debe ver uno y a través de qué?». (6)
― Brihadaranyaka Upanishad 4.4.19

Esta profunda visión revela la raíz tanto del sufrimiento como del amor. Solo cuando parece haber separación ―sujeto y objeto, yo y el otro― puede surgir la aflicción. En el momento en que la experiencia se divide en «yo» y «eso», nace la posibilidad de resistencia, anhelo y conflicto.

Para la realidad única, infinita e indivisible, no hay aflicción. Para que surja la aflicción, lo Único tendría que dividirse, o parecer dividirse, en un sujeto que conoce y un objeto que es conocido. El sujeto aparentemente separado de la experiencia debe aparecer y decir: «No me gusta lo conocido».

En ausencia de esta división imaginaria de sí mismo en un sujeto y un objeto separados de la experiencia, el Uno no conoce la resistencia, la búsqueda, el devenir y, por lo tanto, la aflicción. Su naturaleza es la paz y la alegría tranquila―la plenitud natural del ser.

El Uno infinito e indivisible no contiene alteridad en su experiencia de sí mismo. No hay nada fuera o aparte de él. Y esta ausencia total de alteridad ―desde la perspectiva del corazón humano― es lo que llamamos amor.

El amor no es una relación entre dos personas. Es la disolución del sentido de ser un individuo separado y el reconocimiento de nuestra unidad compartida y previa. Es una intervención de la realidad en nuestra forma normalmente dualista de percibir el mundo y a los demás. La relación es simplemente el medio por el cual ese reconocimiento puede expresarse, compartirse, celebrarse... o no.

En otras palabras, el amor es el sabor del Uno infinito e indivisible desde una perspectiva humana. Es la sensación percibida de la realidad misma.

El fundamento inmutable del ser

El Uno infinito e indivisible no se encuentra en el tiempo ni en el espacio. Si así fuera, entonces el tiempo y el espacio serían el medio en el que aparecería el Uno, y por lo tanto serían mayores que el Uno. Pero nada puede estar fuera del Uno ni contener al Uno dentro de sí mismo. Si algo lo fuera, el Uno ya no sería uno.

El tiempo y el espacio no son intrínsecos al Uno. Son la forma en que el Uno aparece desde la perspectiva localizada de la mente humana. El pensamiento y la percepción confieren tiempo y espacio a la única realidad infinita e indivisible, dándole forma de una manera que refleja las limitaciones de la mente que la conoce.

El Uno está siempre presente. Si apareciera, tendría que surgir de algo distinto de sí mismo. Pero ese «algo» tendría mayor derecho a la realidad que el Uno que surgió de él―y por lo tanto el Uno no sería verdaderamente uno. Del mismo modo, si el Uno desapareciera, tendría que desvanecerse en algo más allá de sí mismo, lo que volvería a hacer que ese «más allá» fuera más fundamental que el Uno. Para el Uno, no hay nacimiento―ya que lo que lo originara sería anterior y distinto de él. Y no hay muerte―ya que lo que quedara después de él también sería distinto de él. Por lo tanto, el Uno ni surge ni cesa, ni nace ni muere. Simplemente es.

El Uno también es inmutable. El cambio requiere un movimiento de un estado a otro, pero el Uno no tiene partes, ni secuencia, ni condición previa o futura en la que pueda evolucionar. No hay nada en él que se transforme. Siempre es solo él mismo―completo, íntegro, indivisible.

El nacimiento, el cambio, la evolución, la muerte―nada de eso pertenece al Uno. Solo pertenecen a la forma en que el Uno se manifiesta cuando se le observa a través del prisma de una mente limitada.

No hay camino hacia lo que ya es

Para el Uno, no hay iluminación, porque nunca hubo oscuridad. En su propia experiencia de sí mismo, solo existe él mismo. No hay nada en él que pueda ocultarlo de sí mismo, por lo que nunca está oculto, nunca se pierde, nunca se encuentra.

Para el Uno, no hay cuestión de esfuerzo, práctica o disciplina. ¿Quién emprendería tal práctica y con qué propósito? No hay meditación ni oración, a menos que por meditación u oración se entienda simplemente permanecer como lo que ya es. No hay nada que realizar. ¿Cómo podría hacerse real algo que no es real?

El Uno ya es la única realidad infinita e indivisible. En su propio ser, no hay proceso de devenir, ni camino hacia la perfección, ni distancia de sí mismo. No hay un estado futuro en el que deba completarse, ni un estado presente en el que le falte algo.

Y, sin embargo, desde la perspectiva de la mente, el Uno puede parecer a veces distante u oculto. Pero este ocultamiento es solo aparente. No es que el Uno se retire o se disfrace, sino que la mente, condicionada a buscar la forma, no reconoce lo que nunca ha estado ausente.

Incluso su aparente ocultamiento no es realmente un velo. Nada fuera del Uno puede oscurecerlo. Si alguna vez parece oculto, solo lo está por sí mismo.

La creencia de que existe un yo o ego separado que debe purificarse, mejorarse o eliminarse es, en el mejor de los casos, una concesión a esa ilusión. Es el Uno que parece velarse a sí mismo en forma de un otro imaginario. Pero el ego no es algo real de lo que haya que deshacerse, sino un malentendido que hay que comprender.

La imagen tradicional es la de una cuerda que se confunde con una serpiente en la penumbra. La serpiente nunca existió, pero hasta que no se reconoce el error, surge el miedo y se produce el esfuerzo. Podemos luchar contra la serpiente, evitarla o intentar vencerla, pero no hay nada que eliminar. Solo una percepción errónea que hay que corregir. La cuerda siempre fue una cuerda. El Uno siempre fue solo él mismo.

Como escribe Balyani:

«Su velo es Su unidad, ya que nada lo vela excepto Él mismo. Su propio ser lo vela. Su ser está oculto por Su unidad sin ninguna condición». (7)
― Balyani, La unidad del ser

Tampoco hay ignorancia. La ignorancia requeriría olvidarse de sí mismo y volverse hacia algo distinto de sí mismo, pero no hay nada más que él mismo que conocer. Lo que parece ignorancia solo existe desde la perspectiva imaginaria de la separación. Desde la perspectiva del Uno, solo existe él mismo.

Lo que parecía velar al Uno se disuelve a la luz de sí mismo, y lo que queda es lo que siempre ha sido―claro, completo, indiviso.

El lugar sin lugar

Cuando llevas una jarra de una habitación a otra, puede parecer que el espacio dentro de la jarra viaja con ella. Pero, en realidad, el espacio no se mueve. La jarra se mueve a través del espacio, pero el espacio en sí mismo permanece exactamente donde siempre está―inmóvil, sin contener, sin verse afectado. No se lleva de un lugar a otro; simplemente es.

Lo mismo ocurre con el Uno. El Uno no viene ni se va. No atraviesa el tiempo ni se mueve por el espacio. Permanece en silencio en el lugar sin lugar que es él mismo, sin ir nunca a ninguna parte, sin hacer nunca nada.

El movimiento, el cambio, el devenir―todo ello pertenece al cuerpo y a la mente, no al Uno. El cuerpo se mueve a través del espacio, la mente se mueve a través del tiempo, pero el Uno no se mueve en absoluto. Siempre es solo él mismo―presente, completo, inmóvil.

La luminosidad propia del Uno

El Uno solo puede ser conocido por sí mismo, porque no hay nada fuera o aparte de él por lo que pueda ser conocido. Pero no puede separarse de sí mismo para observarse objetivamente, como si lo hiciera desde la distancia. No hay un sujeto aquí y un objeto allá. En la experiencia que el Uno tiene de sí mismo, no hay límites, ni rasgos, ni forma―solo la presencia pura y consciente de ser.

Por eso Meister Eckhart escribió: «Recé a Dios para que me librara de Dios» (8). Mientras Dios siguiera siendo «Dios» para él, un ser separado y aparte, por muy exaltado que fuera, se veía a sí mismo como un segundo ser, un segundo señor. Y eso, reconoció, era una blasfemia: la idea de que pudiera haber espacio en el infinito para algo finito―un segundo yo, junto al Uno.

Su oración no era una negación de Dios, sino una plegaria para liberarse de la ilusión de la separación, para deshacerse de la sensación de ser alguien que podía mantenerse al margen y referirse a Dios desde fuera. De modo que solo quedara el Uno―indiviso, inexpresable, completo.

Esta verdad rara vez se ha expresado con más claridad que en las palabras de Balyani, un gran místico sufí:

«Nadie lo ve excepto Él mismo, nadie lo alcanza excepto Él mismo y nadie lo conoce excepto Él mismo. Él se conoce a sí mismo a través de sí mismo y se ve a sí mismo por medio de sí mismo. Nadie más que Él lo ve. Su velo es Su unidad, ya que nada lo vela excepto Él mismo. Su propio ser lo vela. Su ser está oculto por su unidad sin ninguna condición». (9)

No hay nada que alcanzar, nada que encontrar, nada en lo que convertirse. Solo existe el Uno, y eso es lo que tú eres.

Si este ser consciente de sí mismo pudiera expresarse con palabras, esas palabras serían simplemente: Yo soy. Por lo tanto, la frase Yo soy expresa el más alto entendimiento. Es todo lo que el Uno conoce de sí mismo, y lo único que diría, si pudiera hablar.

Deja que tu mente se impregne de este entendimiento, hasta que se disuelva en él.