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Artículos - Ananda Wood (2003)

La Enseñanza de Sri Atmananda Krishna Menon

Prakriya 8 - Fundirse en la no-dualidad

por Ananda Wood publicado en Advaita Vision
Ananda Wood

En sus "conversaciones regulares", Sri Atmananda dio una introducción ordenada de algunos prakriyas principales ― desde los tres estados hasta el trasfondo inmutable. Los prakriyas muestran diferentes aspectos de la misma verdad, que cada uno de ellos refleja. Cada prakriya se remite de nuevo ahí, a esa verdad a la que cada uno debe apuntar y en la que se disuelve.

Es sólo mediante este fundirse de nuevo que se relacionan los diferentes prakriyas. El orden en que se relacionan es sutil, por lo que no puede construirse un sistema formal. Sólo se puede desplegar de forma natural, mediante un fundirse de nuevo en esa única verdad de la que surgen todos los prakriyas.

De hecho, como se muestra en la prakriya del trasfondo, nos fundimos de nuevo en la verdad en cada momento de nuestras diferentes vidas. Pero, a través del hábito ciego del ego condicionado, no vemos dónde nos fundimos, continuamente. Lo que un maestro advaita hace es llevar a un sadhaka hacia la verdad, a través de un razonamiento superior que hace que se aclare completamente qué es la verdad en sí misma, mientras el sadhaka se funde ahí de nuevo.

Cuando un sadhaka por lo tanto se funde de nuevo con claridad total y absoluta, Sri Atmananda describe la experiencia como "visualización" de la verdad. Y aquí, debe entenderse que la palabra "visualizar" se utiliza de una manera especial. No se refiere a cualquier visión parcial, de cualquier percepción física o mental. Siempre que la verdad se visualiza correctamente, la visualización es una visión totalmente imparcial, sin que quede ningún rastro de una mente y cuerpo parciales aún confusamente mezclados con ella. En el momento en que se produce, esa visualización es completa y clara, sin el mínimo rastro de cualquier parcialidad o malentendido.

Pero, mientras la mente y el cuerpo del sadhaka se quedan por tanto atrás, para visualizar la verdad, esta mente y cuerpo todavía pueden aún conservar impurezas del ego posesivo, que aún no han sido erradicadas del carácter del sadhaka. Si es así, estas impurezas persistentes más tarde se reafirmarán, de modo que la visualización se oscurece. Entonces, se necesitará más trabajo de sadhana.

Usando los prakriyas del maestro, o cualquiera otros prakriyas que pueden ser descubiertos o inventados, el sadhaka debe seguir volviendo de nuevo ― desde el extravío del ego, a la verdad que ha sido demostrada. Refrescando así de nuevo la visualización, una y otra vez, la verdad sigue siendo enfatizada, a expensas del ego equivocado.

Cuando se eliminan las impurezas incrustadas del ego, la visualización llega a ser más estable y menos oscurecida. Con el tiempo, el ego es erradicado por completo y la visualización permanece completamente estable y continua. Esa visión ininterrumpida de la verdad se llama "Sahaja" o "natural". La verdad entonces se comprende espontáneamente, sin necesidad de ningún esfuerzo de clarificación, no importa lo que pueda ocurrir o aparecer. En este Sahaja o estado natural, el sentido de confusión de un "sadhaka" o "buscador" ya no existe. Esta confusión se ha ido ― viéndola como una fachada de la personalidad parcial, cuyo espectáculo de trucos de magia no supone ninguna diferencia real. En lugar de esta confusión personal, el "jñani" o el "sabio" se hace cargo irrevocablemente de una posición inmutable que es totalmente imparcial y espontánea.

Para describir la estabilización de la visualización en una espontaneidad irrevocable, Sri Atmananda hablaba del "establecimiento" en la verdad. Y para lograr ese establecimiento, animaba a sus discípulos a descubrir o inventar por sí mismos nuevos prakriyas.

A modo de ejemplo, hablaba de un prakriya idealista, que investiga el papel de la memoria en nuestra experiencia del mundo. Este prakriya señala que toda esa experiencia depende de los recuerdos del pasado que entran en el presente a través de nuestra mente. Por lo tanto, en cualquier punto del tiempo, lo que es una realidad presente del mundo puede ser visto como una idea, compuesto por la memoria actual en la mente. No hay nada aquí adicional para la consciencia presente.

El mundo exterior se reduce así a la mente interior. Y entonces lo que queda es únicamente la mente, sin cosas de afuera y sin influencia externa. En esa mente pura, no se encuentra nada que sea en lo más mínimo diferente de la consciencia presente que lo conoce. En consecuencia, la mente es a su vez idéntica a la realidad presente de la consciencia. Y eso no es una trivialidad aparente del ego físico o mental. Sino que es la verdad no-dual de conocerse a uno mismo y todo lo que es conocido, incluyendo el mundo entero.

Y, por último, como resumen del razonamiento Advaita, Sri Atmananda dijo que todo el mundo y todas sus percepciones, pensamientos y sentimientos, se reducen a la consciencia pura, que sólo puede ser realizada como nuestro propio ser (self).

Pero, a partir de este resumen, puede surgir la pregunta. ¿Por qué se centra en "cit" o "consciencia"? ¿Qué ocurre con los otros dos aspectos, de "sat" o "existencia" y "ananda" o "felicidad"?

Una respuesta viene de la naturaleza de los prakriyas. Actúan a través de la razón ― empezando por los supuestos y las construcciones de la razón inferior y luego pasando al cuestionamiento reflexivo de la razón superior. Tales prakriyas razonados están interesados principalmente en el conocer, donde la conciencia es lo primero. Para examinar la existencia y la felicidad, hay que preguntarse cómo se conocen. De esta manera se examinan reflejándose en la consciencia, y observándolos desde allí.

Esto no es un gran problema para la existencia, porque es natural verificar la existencia mediante la observación de la misma. Pero cuando se trata de la felicidad, no se aplica lo mismo. Porque es más natural "sentir" la felicidad, en lugar de observarla. Y tal sentimiento implica una motivadora profundidad de conocimiento, que llamamos "amor".

En consecuencia, el aspecto de la felicidad implica un enfoque cada vez más profundo, que se refiere al corazón motivador de la razón y la indagación. Este enfoque más profundo es por supuesto el amor devocional de bhakti. Para Sri Atmananda, el bhakti advaita es un tema muy delicado, entre maestro y discípulo. Insistió en que no está sujeto a ningún razonamiento iniciado en la mente. Por lo tanto, lo trataba como una cuestión profundamente emocional, que debe ser abandonado a sí mismo, más allá del alcance del intelecto.

Todo lo que diría es que un maestro representa la verdad misma en el centro del corazón de un discípulo. Una vez que la verdad ha sido expuesta por un maestro advaita, todas las otras sadhanas comienzan y vuelven ahí. Sin esa guía interior viva, ninguna sadhana es correctamente significativa.

Para que la sadhana se establezca en la verdad, su consejo general a los discípulos consistía en dos partes. En primer lugar, hacer frente directamente a todo lo que pudiera presentarse al discípulo en su encuentro con el mundo. Y en segundo lugar, después de haber enfrentado directamente cualquier acontecimiento, reflexionar espiritualmente sobre ello, volviendo así a la verdad que permanece siempre inafectada por lo que ocurre tanto en el mundo como en la personalidad.

Pero hay también una sadhana particular, que describió mediante dos mandatos cortos: "Dormir conscientemente" y "Dormir en la consciencia." Para dar una idea de esta sadhana, se dan a continuación una serie de citas sacadas de Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda de Sri Nitya Tripta (1). Estas citas también pueden ayudar a relacionar esta sadhana con algunas prácticas y concepciones de la meditación tradicional.

De la nota 1

... nos acercamos a nuestra verdadera naturaleza relajando nuestra mente de cualquier forma de actividad, sin perder al mismo tiempo de vista la felicidad y paz que experimentamos en el sueño profundo. Este aspecto positivo nos salva del probable velo de negación e inactividad. No deberíamos permitir que la mente estuviera activa y al mismo tiempo deberíamos cerciorarnos de que no se vuelve inactiva. En otras palabras: "dormir conscientemente". De esta forma se puede utilizar el sueño profundo directamente para establecerse e el centro real.

Nota 39

El poeta Tennyson dice [en el poema "Ulises"]: Persigue "el conocimiento, como una estrella que se pone por el horizonte, mas allá del limite ultimo del pensamiento humano". Avanzarás un gran trecho si piensas profundamente en lo que Tennyson quiso decir con esta Afirmación.

"Estrella que se pone por el horizonte" puede querer decir esto. Desaparecer en el horizonte implica relajación. Solo tienes que retirarte y retirarte hacia el principio-yo y descansar allí. Por lo tanto, déjate llevar. Húndete, húndete, húndete ... Deja el cuerpo, deja los sentidos, deja la mente...

Ashtavakra dice en un contexto similar (Ashtavakra-samhita, 1.4 ):

yadi deham prithak-kritya citi vishramya tishthasi
adhunai ’va sukhi shanto bandha-mukto bhavishyasi

Esto significa: "Separando el cuerpo de ti, si descansas en la Consciencia, quedas liberado aquí y ahora".

De la nota 112

"... Duerme la totalidad del mundo, aferrándote solo a la Consciencia", dijo el Sabio [Ashtavakra].

El uso de la palabra "duerme" en su forma transitiva, aunque peculiar, es especialmente significativa. Quiere decir abandona nombre y forma, y descansa en el trasfondo.

De nota 597

yadi deham prithak-kritya citi vishramya tishthasi .
adhunai ’va sukhi shanto bandha-mukto bhavisyasi ..

Ashtavakra-samhita, 1.4

Esto significa: "Dormir en la Consciencia". Este es el camino regio hacia el estado natural.

Nota 599

¿Cómo dormir conscientemente?

Conoce que vas a dormir. Deja que ese pensamiento sea tan vago como sea posible. Entonces vacía tu mente de todos los pensamientos molestos, teniendo cuidado de no esforzar la mente en manera alguna. Habiendo entendido del Gurú que es sólo tu naturaleza real la que resplandece en su propia gloria en el sueño profundo, si te dejas caer en el sueño profundo como he sugerido, el sueño profundo no será ya un estado, sino tu naturaleza real, incluso mas allá del "nirvikalpa samadhi".

[Esta nota está ligada a la siguiente declaración ― del apéndice, "Algunas Declaraciones Espirituales ...":]

Duerme involuntariamente y serás llevado al sueño profundo del hombre ignorante.
Duerme voluntariamente y serás llevado al nirvikalpa samadhi.
Duerme conscientemente y serás llevado directamente a tu verdadera naturaleza (tu estado natural) más allá de todo samadhi.

De la nota 669

Durante la relajación uno debería tener algo en que apoyarse. Si te apoyas en el "yo" y relajas los sentidos y la mente, consigues el dormir real.
Deja que la mente se duerma al mundo, y esté despierta al "yo".

De la nota 806

Observa que tanto el comienzo como el final de tu sueño están saturados con el pensamiento de tu naturaleza real, el hogar donde naciste.

Nota 1241

La experiencia es de dos clases: vastu-tantra [gobernada por la realidad] y kartri-tantra [gobernada por un hacedor].

  1. Vastu-tantra es engendrada por el Atma.
  2. Kartri-tantra es engendrada por el hacedor.

Todas las experiencias de dualidad, incluyendo incluso el nirvikalpa samadhi del yogui, son kartri-tantra. Solo la experiencia que me lleva directamente a mi verdadera naturaleza, de Paz y Consciencia, es vastu-tantra ....

Vastu-tantra, siendo átmica, está más allá de la sensación. Kartri-tantra, siendo mental, es capaz de ser sentida, pero es efímera. La satisfacción mental puede derivarse tanto de la Verdad como de la no-verdad. Vastu-tantra no es el resultado de una actividad o inactividad. Pero kartri-tantra es siempre el resultado de la actividad, que adopta la forma de deseo y esfuerzo para su satisfacción.

Cuando el Gurú le dice al discípulo ―que es un sujeto despierto― que incluso su satisfacción fenoménica no se deriva de los objetos, sino que es su propia naturaleza real resplandeciendo en su propia gloria, su hacedor (que es el centro del kartri-tantra) se desmorona para siempre. Los deseos no vuelven a atormentarle, y la satisfacción es transformada en paz permanente.

Cuando esta Paz sublime, vastu-tantra, se pretende derribar para responder a Kartri-tantra, guiada por los diversos gustos y tendencias, entonces una serie de nuevos conceptos en forma de religiones, cielos, objetos de placer y así sucesivamente comienza a aparecer. Por lo tanto, renuncia a tus gustos, tendencias y deseos ―no violentamente, sino conociendo, y conociendo más y más profundamente, que toda satisfacción es la expresión de tu propia naturaleza real de Paz― y serás libre para siempre.

El estado de Paz en el sueño profundo es la experiencia más familiar de vastu-tantra en la vida diaria. La aniquilación de toda kartri-tantra es el objetivo último del Vedanta. Esto establece vastu-tantra sin ningún tipo de esfuerzo positivo. Mira el sueño profundo. Sólo tienes que renunciar a tu apego al cuerpo, los sentidos y la mente, en los estados de vigilia y de sueño. Inmediatamente, la Paz ―vastu-tantra― emerge, permanente y auto-luminosa.

El sueño profundo viene involuntariamente, y sin la ayuda de la discriminación. Por lo tanto desaparece después de un tiempo. Establece el mismo estado de forma voluntaria y con discriminación. Una vez que lo visualices de esta manera, nunca desaparecerá.