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Artículos - Ananda Wood (2003)

La Enseñanza de Sri Atmananda Krishna Menon

por Ananda Wood publicado en Advaita Vision

Prakriya 4d - Impersonalidad

Sri Atmananda no utiliza la palabra "testigo" en el sentido de un "testigo individual" personal. Hay un problema aquí con la palabra "individual". En su sentido original y esencial, esta palabra significa "indivisible" (del latin "individualis"). Correctamente hablando, se refiere al yo indivisible llamado Atma. Sin embargo, ha llegado a ser utilizado habitualmente en un sentido degradado, en el sentido "personal" y por consiguiente para indicar una personalidad manifiestamente divisible.

Por lo tanto, lo que a menudo se llama un "yo individual" es un jiva personal. Es un aparente jiva-atma, con un aparente jiva-sakshi. El sakshi o "testigo" aquí no es completamente impersonal. Todavía se asocia con la personalidad de una manera que hace que parezca diferente de una persona a otra. La posición aquí es similar a Vishishtadvaita y Samkhya. Este no es el testigo que se describe en el Advaita estricto, en el nivel más alto de las enseñanzas de Sri Shankara. Ese testigo es completamente impersonal, según Sri Atmananda. Así como es el mismo en todos los diferentes momentos de cada experiencia de la persona, también es el mismo de una persona a otra.

Swami Madhavananda señaló: "Aunque el testigo es lo mismo que Brahman, sin embargo desde que se manifiesta poseyendo el atributo limitante de la mente, se considera como diferente de acuerdo a las mentes diferentes". Aquí, si se observan las palabras "se considera como diferente", tal vez se pueda ver que se podrían tomar para indicar una diferencia que no es real, sino sólo una atribución aparente "de acuerdo a las mentes diferentes".

Según Sri Atmananda, el testigo no es el intelecto discernidor (vijnyana), sino que el testigo es ese mismo y único principio cognoscente que ilumina todo discernimiento. Es totalmente impersonal, subyacente a todas las diferencias de nombre, forma y cualidad. Aunque en las personalidades se distinguen diferentes nombres, formas y cualidades, ninguna diferencia puede discernirse en el testigo.

No hay manera de discernir al testigo como diferente en personalidades diferentes. Ya que este mismo discernimiento de las diferencias personales implica un testigo que se mantiene presente a través de su variación de persona a persona, al igual que se mantiene presente de un momento a otro. Ese testigo es, pues, común a todos las personalidades, en cualquier momento y en cualquier lugar. Es el mismo universalmente, como lo es individualmente. Es la base común de todo entendimiento entre diferentes personas, al igual que es la base común de todos los diferentes recuerdos y anticipaciones en la mente de cada persona.

Esa presencia común del testigo se ilustra en una de las Notas de Nitya Tripta en Discursos Espirituales de Sri Atmananda (nota 679) (*):

... Shakespeare en sus dramas, creó diversos personajes de tipos contradictorios, cada uno con un grado de perfección sólo posible para la perfección. Un escritor que tiene un carácter e individualidad propios sólo puede retratar con acierto caracteres de naturaleza cercana a la suya. Solamente alguien que está más allá de todos los caracteres, o en otras palabras, como testigo, es capaz de una producción tan maravillosa como la de Shakespeare. Por lo tanto digo que Shakespeare debe haber sido un jivan-mukta.

Y en el mismo libro, se explica cómo cada uno de nosotros está siempre ahí, como ese único testigo que es común a todos nosotros (nota 13):

Toda percepción, pensamiento o sentimiento es conocido por ti. Tú eres el conocedor del mundo a través de los órganos de los sentidos; de los órganos de los sentidos a través de la mente genérica; y de la mente ―con su actividad o inactividad― por tu Yo (Self) solamente.
En todas estas actividades diferentes, permaneces como el uno conocedor. Las acciones, percepciones, pensamientos y sentimientos vienen y van. Pero el conocimiento no desaparece ni por un momento. Por lo tanto tú eres siempre el conocedor.

Prakriya 4e - Conocimiento

Pregunta: "¿Qué conocemos cuando conocemos? ¿Es la tríada "el conocedor, conocer y lo conocido" o es "conocer, conocer y conocer"? ¿Qué importa si todo está en última instancia en la Consciencia (el Absoluto), la consciencia individual es de un objeto externo o indirectamente de ese objeto externo a través de un estado de conciencia?

Respuesta: En el estado de la mente y los objetos, la posición de Sri Atmananda es muy clara (que se resume en Atma Darshan, 3.1). Un objeto no se conoce directamente, sino siempre a través de la mente. Por lo tanto, en la tríada, "conocedor, conocer, conocido", la mente está siempre implícita en el término medio de la tríada. Y crea el conocimiento de un objeto indirecto, distanciándose así el objeto conocido del yo (self) que conoce.

Este distanciamiento del conocedor y lo conocido es dvaita o dualidad. El camino al advaita es reflejarlo de nuevo en el interior, hacia eso que verdaderamente conoce en el interior. La mente externa resulta ser engañosa e inadecuada. Lo que cree que es conocimiento no es realmente conocimiento en sí mismo; sino una confusión de conocimiento con ignorancia, que produce una apariencia de la verdad comprometida y engañosa mezclada con falsedad. No satisfecho con este espectáculo, de aparente conocimiento a través de la mente, el sattva puro o razón superior se vuelve hacia el yo (self) que conoce.

Girándose hacia el yo, el término medio de la tríada se elimina. El conocer deja de ser indirecto. Deja de ser a través de la mente. En cambio, permanece en el interior, como el conocer no-dual del verdadero yo. Ahí, conocido y conocedor son idénticos. Al eliminar el término medio, de la mente dualista, la tríada se convierte en una díada ―de conocedor y conocido― sin nada en medio para distanciarlos. La díada entonces se colapsa por sí sola, en una verdad del yo más íntimo, donde no se conoce ninguna dualidad.

Desde el punto de vista de esa verdad final, tanto el mundo exterior como la mente interior son irreales. La realidad relativa del mundo exterior depende de la mente interior, a través de la cual se conoce el mundo. Permaneciendo siempre en la mente, el mundo exterior se muestra como un artefacto interior, concebido dentro de la mente.

Pero entonces, no teniendo así exterior, la mente no tiene tampoco interior. La mente resulta ser irreal y contradictoria en sí misma. Se toma a sí misma como la consciencia que sale al mundo. Y ese mismo mundo nunca está "fuera", como la mente lo imagina. De esta manera, la consciencia realmente no sale, y la mente se engaña a sí misma. Se trata de un espectáculo irreal, un truco engañoso de falsa apariencia que hace que su auto-engaño parezca lo que no es.

Hasta donde yo puedo ver, esta posición es la misma que la de Sri Shankara. Al final, la posición idealista demuestra ser incorrecta. El advaita estricto no es idealista, sino completamente realista. Pero, paradójicamente, ese realismo no-dual se alcanza mediante la realización del dualismo idealista de la mente. Cuando el conocedor está completamente separado de lo conocido ―de modo que su confusión está completamente erradicada― el advaita puede ser alcanzado.

Después de haber salido al mundo aparente a través de la mente auto-engañada, la única manera de volver a la verdad es a través de la mente, así se aclara el error de la mente que se disuelve en esa verdad donde el yo siempre se encuentra unido con toda la realidad.

 

En relación con la actual discusión sobre el testigo y la mente, se adjuntan a continuación tres notas de las "Notas de los Discursos Espirituales de Sri Atmananda" de Nitya Tripta (*).

¿QUÉ ES CONOCIMIENTO TESTIGO? (nota 1027)

Conocimiento testigo es Conciencia pura. Pero el conocimiento mentación siempre aparece en forma de la relación sujeto-objeto. Cuando te sitúas como testigo, estás en tu naturaleza real.
La mentación aparece en la luz del testigo. La luz en el conocimiento mentación es en sí misma el testigo. No hay mentación en el testigo.
El estado de testigo es el mismo que el del sueño profundo y la Conciencia pura.

¿NO ES EL TESTIGO SOLO UNO? (nota 1067)

No. No es ni uno ni muchos, sino más allá de ambos. Cuando dices que es solo uno, te sitúas en la esfera mental como ego expandido e inconscientemente te refieres a los muchos.

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LOS TRES ESTADOS? (nota 1138)

1. El estado de vigilia representa la diversidad en toda su desnudez. La filosofía "realista" (o materialista) se basa en la aparente realidad de este estado.

2. El estado de soñar (estado mental) muestra que todo es la pluralidad del uno. Los filósofos idealistas basan su filosofía en la relativamente mayor realidad de la mente, comparada con los objetos de los sentidos.

3. El estado de sueño profundo: La única verdad es no-dualidad absoluta. Los vedantines se apoyan en la experiencia del sueño profundo para exponer la Verdad última, la verdadera naturaleza del Hombre.


(*) De la versión española de estas Notas: Discursos Espirituales de Sri Atmananda Krishna Menon Ediciones Vía Directa, 2007 - Traducción de Pedro Brañas.