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Extractos - Sorupananda

Sorupa Saram

La Esencia de Nuestra Verdadera Naturaleza

Por Sorupananda
  1. Pregunta: Si uno renuncia a las jñana sastras (12), ¿cómo puede alcanzar la dicha de la liberación?
    Respuesta: La liberación es deleitarse sólo en el Ser a través de la tranquilidad y sin ansiedad. Cuando esto se alcanza ¿para qué sirven los libros?Puede que uno conozca las jñana sastras, o que tome sannyasa, o que intente experimentar el mauna samadhi, pero la delicia indescriptible de la liberación consiste simplemente en convertirse en el Ser, manteniéndose libre de toda ansiedad y experimentando la felicidad.
  2. [continuación del verso 64]Uno puede estar dotado con aprendizajes, o establecido en el gran yoga, o su cuerpo y sentidos estar activos, pero aquel que no se funde en la gracia suprema no conocerá la calma y no obtendrá la recompensa final, la dicha de la liberación que nunca falla.
  3. Pregunta: Si eso es así, entonces ellos no tienen que experimentar ni siquiera el prarabdha [karma]?
    Respuesta: Si uno permanece sin movimiento como el Ser, igual que la columna que soporta el molino de viento, el prarabdha se agotará por sí mismo.¡Vosotros viles e ignorantes, que os regodeáis en los tres tipos de prarabdha! (13) Si entendéis que aquellos que reciben limosnas hoy serán los que las den mañana, podréis ser como la columna que soporta el molino de viento.
  4. Pregunta: ¿Pero esta experiencia no llegará a todos?
    Respuesta: Si uno se vuelca hacia el interior en vez de hacia el exterior, esta experiencia llegará a todo el mundo.Yo afirmo: "Si sus mentes se dirigen hacia el interior, ocupándose de la luz [el Ser], y no se vuelcan hacia el exterior, todos los que están sobre esta tierra serán capaces de ver el Ser, al igual que yo he visto mi Ser."
  5. Pregunta: ¿Los jñanis no tienen que realizar karma?
    Respuesta: Como han visto la verdad tanto respecto de la acción como de quien la realiza, no tienen que realizar actividades.Aquel que ha visto claramente en su mente tanto al que ejecuta las acciones como las acciones mismas; aquel que se ha redimido a sí mismo y se ha convertido en la Realidad, ¿tendrá que ejecutar, sin falta en cada nacimiento, todas las acciones en el momento prescrito? (14)
  6. Pregunta: ¿Cuando los jñanis ven a los karmis [los que realizan ritos y actividades] los aborrecen?
    Respuesta: Será un placer para ellos ver a los karmis; será como si viesen trucos de magia, pero no los aborrecerán.Yo me regocijo al ver a aquellos que están engañados, aquellos que no pueden ver y disfrutar de la realidad tal y como es y que no pueden fundirse al experimentarla. Por más que florezcan muchas flores ilusorias de loto, ¿se enoja por ello la Luna?
  7. Pregunta: ¿Cómo surgió esta experiencia?
    Respuesta: Fue obtenida providencialmente por medio de la gracia del Gurú.Lo mismo que un dulce mango que aparece bajo la espinosa acacia, los divinos pies de loto del Gurú ―que tienen el poder de otorgar la gracia de transformarme en la Realidad que todos buscan en todas partes― vinieron a mí, que estaba repleto de mal naciendo una y otra vez.
  8. Pregunta: ¿Tan difícil es obtener esta experiencia?
    Respuesta: Es extremadamente difícil.¿Dónde está mi [estado de] permanencia en el ego? ¿Dónde está mi apego? ¿Dónde está mi deseo de gobernar sobre el cielo y la tierra? ¡Shiva! ¡Shiva! ¿Dónde está el jñana Gurú? ¿Dónde está la liberación? ¿Cómo puedo expresar esto? (15)
  9. Pregunta: ¿Qué beneficio proporciona esta experiencia?
    Respuesta: El de obtener el Ser que está más allá de la mente.Yo no obtuve nada que no fuera mi Ser. He tenido el Ser en mi posesión todo el tiempo. Separado de mí, no hay esclavitud ni liberación. Si uno ve [esto], se da cuenta de que incluso la mente que indaga en ello no existe.
  10. Pregunta: Tan pronto como uno alcanza esta experiencia, ¿a quién debe adorar?
    Respuesta: El Gurú, el "yo" y el cuerpo deben ser adorados, viéndolos a todos como el propio Ser.Yo adoraré como mi propio Ser al Gurú misericordioso que me mostró que todo es como el truco de un mago, o al Ser que se realiza después de haber examinado todo de este modo, o al templo del cuerpo que nació para terminar con el mal del nacimiento.
  11. Pregunta: ¿Cómo puede uno deshacerse de los vasanas del cuerpo físico?
    Respuesta: Han de rechazarse viéndolos como si fueran alimentos.¡Tu cuerpo, que permanece como la envoltura del alimento! Si haces lo que te digo, experimentarás la felicidad mientras vivas. Juro que es así. No te acerques a los vasanas malos e inútiles. Cualquier cosa que venga conforme al prarabdha karma, permanece como un mero testigo.
  12. Pregunta: ¿Cómo eliminar [o deshacerse de] los sentidos de percepción?
    Respuesta: Deben eliminarse viéndolos como el Ser.¡Oh sentidos! Me habéis conservado y alimentado durante todos estos años. Ahora me he convertido en la consciencia beatífica. Incluso a vosotros, que parecéis ser diferentes a mí, os he llegado a conocer como a mi Ser. En lo sucesivo, permaneced siendo uno conmigo, sin haceros divergentes.
  13. Pregunta: ¿Cómo deshacerse de los deseos?
    Respuesta: A través del deseo de realización de la verdad.¡Oh deseo! Aunque he sufrido mucho por ti, gracias a tu ayuda he morado en el Ser. He alcanzado el Sadguru [el Maestro espiritual verdadero] por medio de ti. En la liberación me he convertido en el Ser junto contigo. Yo juro esto.
  14. Pregunta: ¿Cómo destruir la cólera?
    Respuesta: Por medio de la tranquilidad.¡Oh cólera! Por medio de ti me deshago de mi deficiencia. Debido a la fatiga que he experimentado cada vez que surgías y que invariablemente produce sufrimiento, me he deshecho de este peligro y vivo en la tranquilidad suprema. Permanece en calma, y no te lamentes ni siquiera en sueños.
  15. Pregunta: ¿Cómo deshacerse de la avaricia?
    Respuesta: Permaneciendo pacíficamente en el Ser.¡Oh avaricia! Te tomaba por un pariente. Aquellos que no conocen la verdad dicen que tienes la forma del pecado. Te esforzarás mucho solo por acumular. ¡Oh pecador! Gracias a ti ahora estoy poseído por la paz.
  16. Pregunta: ¿Cómo disolver la mente?
    Respuesta: Debe ser disuelta en el Ser, el cual es su fundamento.¡Oh mente! Yo mismo soy tú. Tú misma eres yo. A pesar de ser así, falsamente me olvidaste. También es verdad que estoy entregado a ti, pero no permanezcas distinta de mí, la Realidad.
  17. [La misma respuesta continúa en los versos 80, 81 y 82]¡Mi mente! Deambulaste por los alrededores, trabajaste duro y aprendiste muchas artes buscando una manera de vivir. Tú buscaste y me proporcionaste un Sadguru. Tú que fuiste tan considerada conmigo, ¿qué ayuda te presté a cambio?
  18. ¡Oh mente! Así como en un tiempo yo asumía tu forma, ahora tú has venido y te has fundido conmigo adoptando mi misma forma. ¿Hay alguien que valore la virtud de la gratitud como tú? De ahora en adelante permanece bajo el amoroso cuidado del estado supremo, sin regresar a tu forma anterior.
  19. ¡Oh mente! Desde el principio siempre estabas ahí sin renunciar a tu amor por mí. Por medio de ese amor me proporcionaste el beneficio de cultivar todas las virtudes de un devoto, comenzando por la paciencia. Tú acabaste con el deseo y su progenie. Ahora, al igual que yo, permaneces tranquila por medio del discernimiento bueno y verdadero.
  20. Pregunta: ¿Se apaciguará la mente por los medios anteriores?
    Respuesta: Si está firmemente establecida en la experiencia del Ser, brillará como la consciencia y permanecerá en calma.Cuando mi mente deambulaba de un lado a otro, así también yo era como ella y estaba en un estado de inquietud. Con mi mente en calma y sin movimiento, yo también permanezco similar a ella: siendo y brillando como el oro.
  21. Pregunta: ¿No hay preferencias ni aversiones en esta experiencia?
    Respuesta: No las hay, pues todo se experimenta como el Ser.Lo que tenga que venir que venga. Lo que tenga que irse que se vaya. No me opondré a vivir de la limosna si es necesario. Tampoco deseo ni siquiera el estado de Brahma. Me he convertido en todas las acciones.
  22. Pregunta: ¿Adorará a Dios?
    Respuesta: Para él no hay otra adoración que la de ver todo como su propio Ser.Lo que ensalzo por todas partes es mi Ser. Lo que por todas partes adoro como Dios, eso también no es otra cosa que mi Ser. En todas partes, sentado, tumbado y corriendo, todo ello se realiza en mi Ser. Yo mismo soy el que disfruta y lo que es disfrutado.
  23. Pregunta: ¿Es esto lo que experimentan todos los jñanis?
    Respuesta: No hay otra experiencia distinta que la experimentación del Ser.Aquel que ha alcanzado la liberación verá todo este mundo que surge en el Ser como algo que no es distinto de su Ser, como algo que permanece en el Ser y que se funde en el Ser. Entonces, ¿podrá verlo como algo opuesto a su Ser?
  24. Pregunta: ¿Surgirán en él preferencias y aversiones?
    Respuesta: No surgirán en él puesto que todo se ha convertido en su Ser.¿Qué es lo que deseará? ¿Para qué surgirá como un "yo"? ¿Hacia qué experimentará envidia y malicia? Él permanecerá como el soporte inamovible para todo, como la suma de todas las cosas animadas e inanimadas, como el gran monte Meru que es el eje de los siete mundos.
  25. Pregunta: ¿No cesará esta experiencia?
    Respuesta: Esta experiencia no cesaría aun cuando cayesen las creaciones de Ishvara (Dios).Incluso si cambian los puntos cardinales, si la luna sale ardiendo, si el fuego se hace frío o si el sol sale por el norte y se oculta por el sur, el estado del Ser del liberado, que ha indagado en profundidad en el estado primordial, no cesará.
  26. Pregunta: ¿Cómo identificar a aquellos que tienen una experiencia así?
    Respuesta: Permanecen imperturbables ante el goce y el sufrimiento. Deben ser conocidos por esta característica distintiva.El jñani es únicamente aquel cuya mente no se agita, aquel que no se identifica con los objetos de deseo que tiene delante, y cuyo estado de pureza nunca se tambalea, tanto si vive en la pobreza a base de limosnas, como si goza del estado ilusorio de ser Brahma.
  27. Pregunta: ¿No le importarán las alabanzas ni las calumnias?
    Respuesta: No. No las tomará en cuenta.Algunos proferirán alabanzas y veneración hacía él; o los crueles y malvados le proferirán insultos y difamaciones; pero la mente del jñani no se asociará con ellos. Él permanecerá sin pensamientos, lo mismo que el cielo permanece igual tanto si sale el sol como si aparecen muchas nubes.
  28. Pregunta: ¿Qué es el alimento para el jñani?
    Respuesta: Cualquier cosa que le llegue, es alimento para él.Cualquiera que sean los placeres que se le presenten, y cualquiera que sea su medida, él experimentará esos placeres. Lo mismo que el sol esparce sus rayos, él permanecerá libre de ataduras en el estado único y natural.
  29. Pregunta: ¿A estos jñanis no les afectará la naturaleza del ego, empezando por el deseo?
    Respuesta: No. No les afectará, pues ellos han logrado la total destrucción de los vasanas.El deseo, la cólera, y demás, no afectarán al liberado ―que se ha convertido en la forma de la consciencia y en el testigo del mundo― ya que él ha arrancado y destruido todos los vasanas abyectos, y por consiguiente carece de sankalpas [inclinaciones].
  30. Pregunta: ¿No tienen que acudir a lugares sagrados, o bañarse en aguas sagradas y demás ritos?
    Respuesta: El lugar donde ellos residen es un lugar sagrado. Su mirada es el agua sagrada.El lugar donde reside el excepcional jivanmukta (16) ―quien existe de la misma manera en todas partes― es en sí mismo el lugar sagrado. Su mirada misma es agua sagrada. El servicio ante sus pies de loto es en sí mismo la liberación.
  31. Pregunta: ¿Cuáles son los atributos externos de un jñani?
    Respuesta: Sus palabras suaves, y gestos similares.Ellos son de suaves palabras; su mirada está libre de deseo; experimentan todo como siendo sólo sat [ser]; tienen una forma de andar acompasada y su mente está colmada de un goce que nunca disminuye. La característica de un jñani es la de ser siempre estricto en estas cosas.
  32. Pregunta: ¿Qué es lo que piensa un jñani?
    Respuesta: Solo hay pensamientos de que todo es el Ser.El jivanmukta es aquel que se ha convertido en uno [con la Realidad] por medio de la experiencia de "yo me he visto a mí mismo en todas partes; yo he visto todo dentro de mí"; aquel que experimenta, clara e intensamente, haber aprendido "des-aprendiendo", y que ha renunciado a todo.
  33. Pregunta: ¿Cuál es la conducta adecuada y cuál la prohibida para los jñanis?
    Respuesta: Las acciones que ellos llevan a cabo son la conducta adecuada; las acciones que ellos dejan de hacer son acciones prohibidas.Como el jñani se ha convertido en uno, tranquilo y sin imperfecciones, todo es su propia forma, desde el espacio hasta el resto de los elementos. Las acciones que él abandona son acciones prohibidas, y las acciones que él adopta son acciones adecuadas.
  34. Pregunta: ¿Cuáles son las disciplinas y pujas (17) para el jñani?
    Respuesta: Son la meditación en el Ser y similares.Meditar sobre la consciencia es como la ablución para el jñani. Cualquiera que sean las apariencias externas en las que se deleite, eso es noble disciplina. Todo lo que obtiene como limosna y lo come sin ego, eso es su puja supremo. Sus impecables movimientos son puro samadhi.
  35. Pregunta: ¿No son necesarias para los jñanis las acciones que se han de ejecutar y las acciones que se han de evitar?
    Respuesta: No existen para ellos, pues permanecen como Sivam.Para el jñani que se ha convertido en Sivam tras haber visto todo el universo como su Ser y como la forma de la consciencia, ¿qué es lo que se habría de rechazar, y qué es lo que se debería aceptar como correcto?
  36. Pregunta: ¿Cuál es el estado que alcanzan aquellos que critican la conducta de los jñanis?
    Respuesta: El infierno de la transmigración.Debes saber que aquellos crueles que consideran imperfecta la vida del jñani que ha alcanzado la dicha suprema, sufrirán millones de millones de nacimientos, como el gusano de seda que nunca se deshace de su capullo.
  37. Pregunta: ¿Y qué beneficio obtienen los que les adoran?
    Respuesta: El de convertirse en el Ser no-dual.Aquellos que son capaces de obtener la gracia del jñani ―que permanece como la eterna Realidad no-dual, sin forma, sin mancha, beatífico y puro, y para quien todo es su propio Ser― llegarán a ser jñanis.
  38. Pregunta: ¿Cómo brillará el jñani?
    Respuesta: Él brillará como todo y como distinto de todo.Ellos se han liberado de la imperfección de la mente; se han liberado de la mente; se han liberado de la entidad dentro de la mente; han trascendido la orilla del jñana; se han liberado del estado de dicha suprema de la consciencia; se han liberado de la experiencia de Sivam. Ellos también se han liberado de todos los conceptos.

El Beneficio de Estudiar este Trabajo

  1. Aquellos que a través de sus dos oídos son capaces de disfrutar de la sabiduría del Sorupa Saram, que describe la experiencia que se alcanza cuando llega el momento adecuado de madurez, serán capaces de ver la totalidad del mundo como su propio Ser.
Notas:
  1. Escrituras sagradas que tratan sobre el Conocimiento Supremo.
  2. Bhagavan: Prarabdha [las acciones que el cuerpo tiene que realizar en esta vida] es de tres categorías, iccha, anichha y parechha [personalmente deseado, sin deseo y debido al deseo de otros]. Para quien ha realizado el Ser, no hay iccha-prarabdha. Los otros dos, anichha y parechha permanecen. Todo lo que hace es sólo para los demás. Si hay cosas que él tiene que hacer por los demás, las hace, pero los resultados no le afectan. Cualquiera que sea la acción que hagan estas personas, no hay punya [mérito] y ningún papa [pecado] unido a ellos. (Letters from Sri Ramanasramam, 3 de junio de 1946, p. 65.)
    La columna que es necesaria para la existencia y el funcionamiento del molino de viento no se ve afectada. Sólo las aspas del molino se mueven. Del mismo modo, el Ser no es afectado por prarabdha. Sólo el cuerpo se ve afectado por ello.
  3. Esta es una pregunta retórica para la cual la respuesta asumida es "no".
  4. La gran disparidad entre su anterior estado miserable y el estado de conocimiento hace que el autor se maraville de la grandeza de la gracia del Gurú que lleva a cabo la transformación, y lo poco que se lo merecía.
  5. Jivanmukta es el que ha alcanzado la liberación en esta vida.
  6. Pujas son los distintos actos y ritos de adoración prescritos en los Vedas.
Fuente: David Godman Home Page