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Extractos - Sorupananda

Sorupa Saram

(La Esencia de Nuestra Verdadera Naturaleza)

( Parte 2 de 3 )
 
  1. Pregunta: ¿Que es lo que se debe rechazar como irreal [asat], y qué es lo que se debe aceptar como realidad [sat]?
    Respuesta: Rechaza los objetos a los que se les conoce como irreales y acepta la consciencia como real. Esto es tranquilidad.Todos los principios [tattvas] que uno conoce son ajenos a uno mismo. Rechazando estos objetos como "no-Ser", realiza al Ser por medio de la consciencia que permanece como aquello que rechaza los objetos. Esto es tranquilidad.
  2. Pregunta: Si la tranquilidad es la única cosa cierta, ¿qué es el testigo?
    Respuesta: La tranquilidad es en sí misma todo, empezando por el testigo hasta la propia experiencia [svanubhava]. Es Sivam, el estado de realización.La tranquilidad es en sí el Ser-testigo. El Ser-testigo es en sí Brahman. Brahman es plenitud. La plenitud pura realizada por medio de la indagación es en sí la siempre-presente experiencia propia. Este es el estado de realización, que en sí es Sivam.
  3. Pregunta: Aunque la mente se calme, la unión se alcanza sólo cuando se destruye maya.
    Respuesta: La destrucción de la mente es en sí la destrucción de maya, y por tanto es la unión.He visto el camino del nacimiento de la mente que conduce al nacimiento del mundo y al nacimiento del hacedor, el "yo" ego. Maya es en sí la ausencia de calma mental. La unión es la firmeza de aquellos que destruyen esta maya.
  4. Pregunta: Si esto es la unión, ¿a dónde irán los karmas pasados?
    Respuesta: Desaparecerán sin dejar rastro en esta experiencia.Yo me deshago del miedo que surge del sufrimiento al imaginar "yo sufrí una interminable sucesión de nacimientos y muertes". Todo lo del mundo antiguo se ha convertido en la extensión vasta y vacía que es mi propio Ser, ya que todo lo que no es mi Ser es falso.
  5. Pregunta: Cuando se da una experiencia así ¿por qué hay que ejecutar el karma?
    Respuesta: Cuando esta experiencia no ha surgido, se ejecutan acciones.Hasta que no me convertí en la experiencia interminable y beatífica por medio de la sabiduría superior ―que considera toda adoración y cosas similares como el "no-Ser"― yo adoraba a los dioses en los tiempos prescritos y observaba el cumplimiento de todos los votos.
  6. Pregunta: ¿Quién logrará esta experiencia?
    Respuesta: La lograrán sólo aquellos que son puros y que poseen las cualificaciones prescritas. La experiencia de la realidad ―que mora eternamente y brilla como unidad, como ausencia de imperfección, como plenitud, y como Verdad― la alcanzan sólo aquellos que están mejor cualificados, que son puros, que tienen una mente estable, y que están experimentando su último nacimiento.
  7. Pregunta: ¿Cuáles son las señales de alguien que es puro?
    Respuesta: Son las siguientes: [ La respuesta es el contenido de los versos 37 al 42 ]No proferirán palabras duras; no odiarán a nadie; tendrán un semblante alegre; cualquiera que sean las cosas de las que disfrutan no las usarán para sí mismos sino que se las ofrecerán a los grandes (5) ; no se asociarán con personas malvadas; no maldecirán a nadie; sus ojos no brillarán de cólera. Estos son los que se liberan a sí mismos del nacimiento.
  8. No considerarán reales aquellas cosas que son destructibles; nunca exclamarán "Esto es bueno y esto es malo"; no se entristecerán por causa de eventos ocurridos en el pasado; no condenarán nada; ellos son los exaltados.
  9. No hablarán con desprecio respecto de las ordenanzas de los Vedas; no dejarán de salmodiar y de enternecerse con devoción mientras vivan; no olvidarán la muerte; no se apegarán a este mundo por causa de la debilidad de la mente. Esos son aquellos que no nacerán de nuevo.
  10. No experimentarán ningún movimiento repentino de la mente; solo desearán conocer el camino de salvación; sus mentes no se sumergirán en apegos, diciendo ávidamente "Éstas son mis riquezas, mi casa, mi esposa y mis hijos". Así son los maduros.
  11. ¿Se ocuparán de cosas que otros valoran como deseables y no deseables? Cuando uno lo mira realmente, aquellos que llegan a ser serenos y eternos, que experimentan la verdad y moran en el estado final, son escasos en número.
  12. Aquellos que tanto aquí como en el futuro no ven otra cosa que su Ser, que están más allá de ambos y sin ningún tipo de división, ¿se rebajarán a sí mismos no considerando trivial esta apariencia fantasmagórica de mundo que no es sino un juego ilusorio de los sankalpas (6)?
  13. Pregunta: El sastra vasana [un deseo latente por el conocimiento de las escrituras], o los vasanas (7) del conocimiento y la ignorancia ― ¿no surgirán también estos en esos jñanis incluso a través del olvido?
    Respuesta: Puesto que son vasanas, no surgirán.Durante cada estado [avastha] de sobreimposición (8), el liberado sabe claramente que la ilusión del sonido y la ilusión de lo real y lo irreal son sólo ilusiones de la mente, porque [él sabe que] el estado superpuesto que aparece y desaparece es falso.
  14. Pregunta: Si esto así, ¿para ellos qué constituye la adoración a Dios?
    Respuesta: La adoración es únicamente ver el Ser.El gran asceta [tapasvin] adora con devoción a la deidad [que mora como] expansión de consciencia en el templo del cuerpo, con la flor del espacio tranquilo y con el mantra de soledad. ¿Quién puede igualar a esos jñanis que viven adorando por siempre?
  15. Pregunta: ¿Por qué no todo el mundo adora de este modo?
    Respuesta: Debido a la ignorancia.Cuando tienen delante de ellos los tres frutos primarios [el mango, la yaca y la banana] junto con el budín de arroz hecho con leche, anhelarán el alimento vomitado por un perro. Al no saber que nosotros mismos somos la Gran Esencia, el fundamento de todas las cosas y todos los poderes, se hacen esclavos de los poderosos.
  16. Esto es lo que les ocurre a los que insultan a los jñanis.
    No conocen la justicia y la rectitud; no conocen la naturaleza fantasmagórica del mundo; no se conocen a sí mismos; no se dan cuenta de la desgracia que surge de su ignorancia. Son oscuros en su interior e insultan sin ningún motivo a aquellos que son buenos, a los justos. ¿Por qué camino irán estas gentes?
  17. Pregunta: ¿Son falsos todos los libros que no son escrituras relativas a jñana [conocimiento] y a la beatitud suprema?
    Respuesta: Son falsos.Las cinco flores son sus flechas. El escarabajo de seis patas es la cuerda del arco. La suave caña de azúcar es su arco. Este cupido sin forma es un valeroso guerrero. Él infectará a todos con un poderoso deseo... Todas estas cosas son falsas. De modo similar: ¿es verdadera toda esta estéril apariencia de mundo? Contesta tú mismo.
  18. Pregunta: ¿El tiempo y demás son falsos?
    Respuesta: Son falsos sin duda para aquellos que no están apegados a nada.Sea el tiempo, o Dios, o el karma, o las observancias religiosas ilusorias, o los trabajos mentales, o el gran entusiasmo del que consigue cosas... Para aquel que no está apegado de ningún modo ¿dónde cabe la pregunta de si estas cosas son buenas o malas?
  19. Pregunta: ¿Son [el tiempo y demás] al menos necesarios para el cuerpo?
    Respuesta: Como el cuerpo es no-Ser, no son necesarios.¿Por qué nacen esos maliciosos que no buscan su Ser? ¿Qué es este cuerpo que ha llegado a existir por medio del alimento? ¿Quién es el "yo"? ¿Cuántos son los cuerpos que se han dejado atrás? Innumerables fueron los cuerpos que se tomaron con placer una y otra vez.
  20. Pregunta: ¿Pero, son todos estos [jivas] consciencia reflejada?
    Respuesta: Al no haber conocimiento sin un Gurú que se lo posibilite, son solo consciencia reflejadaEn verdad se necesita un Gurú a fin de revelar lo irreal como irreal y lo real como real. ¡Ay! Todos los jivas, haciéndose reyes y alcanzando grandezas, son solo consciencia reflejada.
  21. Pregunta: ¿Por qué el único Brahman debe aparecer diferenciado como si fuera muchos, como consciencia reflejada?
    Respuesta: Para aquellos que no lo ven como uno, aparece como si fuera muchos.¿Qué tiene de verdadero el reflejo del mundo que aparece en el único [Brahman] y que parece no ser uno? Lo mismo que las escenas que aparecen en la visión de una persona desconcertada, así el mundo parece ser muchos sólo a aquellos que tienen un conocimiento defectuoso y que por consiguiente no lo ven como la realidad única.
  22. Pregunta: Si todo es uno, ¿cuál es la razón de no verse como uno?
    Respuesta: No sé cuál es la razón por la que el Ser no conoce que existe como el propio Ser. ¡Es asombroso que uno busque el Ser sin conocer el Ser! (9) ¿Qué podría yo decir acerca de esto? Debes saber que esto es como aquella persona de este mundo que está metida en el agua hasta el cuello y que no puede saciar su sed. ¿Qué más puedo decir?
  23. Pregunta: ¿Cuál es la manera de ver el Ser?
    Respuesta: Permaneciendo firmemente en el Ser. Esta es la esencia de la indagación en las escrituras.¡Tú, que balbuceas las escrituras te vuelves arrogante! ¡Tú, que acumulas karma con tu casta y tu linaje! ¿Acaso no puedes hacerte sáttvico [puro], conocer tu Ser por medio de tu Ser, dejar la actividad incesante, y permanecer en calma?
  24. Pregunta: ¿La devoción a Dios puede ser jñana?
    Respuesta: No puede haber devoción si no hay devoto.Aquellos que se regodean, identificándose con el cuerpo, ejecutarán puja [ritos de adoración], agitarán luces y juntarán las palmas de sus manos a modo de saludo ante el ídolo del dios con gran fervor, pero no se preguntarán si el verdadero Dios es el adorador o el ídolo.
  25. Pregunta: ¿No es necesario ir a ver el festival de carrozas? (10)
    Respuesta: No. Lo que debe verse es aquel que ve el festival de carrozas.El auspicioso día del festival de carrozas, irán, verán, y saludarán la carroza. ¡Ay! ¿A quién van a adorar abandonando su Ser? El dios que se ve en la carroza no es plenitud. ¿Hay alguien que no sepa esto?
  26. Pregunta: Si eso es así, ¿es bueno el Yoga? (11)
    Respuesta: No es necesario para conocer la consciencia.Ellos practicarán el altamente respetado yoga, permaneciendo en una esquina y controlando su respiración y su habla. Para ver y permanecer como consciencia suprema, ¿para qué hace falta esta sadhana? Lo que intentan es comer y vivir durante largo tiempo fortaleciendo su cuerpo.
  27. Pregunta: En ese caso, ¿puede ser bueno sannyasa [la renuncia ascética]?
    Respuesta: La verdadera felicidad, que está presente en aquellos que renuncian al ego, no está en sannyasa. ¿Cómo puede entonces ser bueno?Sin ninguna dificultad levantarán en sus manos un cuenco de mendigo; se afeitarán sus cabezas y se vestirán solo con taparrabos; y parecerán ser grandes personas. Pero ¿experimentarán también la felicidad del dormir sin dormir que experimentan aquellos que han renunciado al ego?
  28. Pregunta: En ese caso, ¿no son necesarios ni el estudio de las escrituras [sastra] ni la práctica espiritual [sadhana]?
    Respuesta: Para aquellos que han visto el Ser, que es lo verdaderamente trascendente, no son necesarios.¿Qué sastra se necesita para ver el propio Ser? ¿Qué sadhana es necesaria? ¿Acaso no es todo esto un juego de locos? Aquellos que consideran real la ilusión que ha surgido ―como el imaginario diablillo creado para asustar a las gentes de mente simple― no verán el Ser.
  29. Pregunta: ¿No es necesaria la sadhana para conocer el Ser?
    Respuesta: ¿De qué sirve una sadhana que no le posibilita a uno para ver al sadhaka [el practicante de la sadhana].Los objetos que se ven como si fueran múltiples ―tales como masculino, femenino y neutro― y el veedor que permanece uno, todo ello, no es sino la manifestación de la consciencia excelsa. ¿Pueden existir separados de la consciencia? Por más que practiquen sadhana, ¿de qué les servirá a aquellos que no conocen esto claramente?
  30. Pregunta: ¿Por qué sufren en vez de indagar y realizar el Ser?
    Respuesta: Sufren porque lo que han conocido como uno por medio del estudio, no ha sido experimentado.¿Qué le importa [al que está realizado] quién vive y de qué manera? ¿Qué le importa [al que está realizado] a dónde va quién, y de qué manera? Su estado solitario es como el del murciélago en su nido. Estará indiferente por completo, y dormirá experimentando el estado bendito que nunca se va. La felicidad es solo suya.
  31. Pregunta: ¿No es necesario conocer la naturaleza de Ishvara y de jiva?
    Respuesta: Como Shivam es no-dual, no es necesario.Dirán que Ishvara es infinito y que el jiva es finito. Dirán que el jiva es como el ojo e Ishvara como el Sol. Definitivamente estas dos cosas no pueden ser no-duales. La pura consciencia, que no es ninguna de las dos, es solo Sivam.
  32. Pregunta: ¿Entonces de qué manera se alcanza Sivam?
    Respuesta: La manera de ver el propio Ser es rechazando todo lo demás como maya. El semen inerte se hizo un feto, y entonces se convirtió en un ser vivo al mezclarse con el principio de la consciencia. Parece ser real. Cuando esto sucede, aquel que contempla su naturaleza real, considerando todo esto como ilusorio, es Sivam.
  33. Pregunta: ¿No se convertirán en Sivam aquellos que conocen el pasado, el presente y el futuro?
    Respuesta: Solo aquellos que han visto el Ser, que está más allá del tiempo, son Sivam; no aquellos que conocen los tres periodos del tiempo.El Ser auto-refulgente destruye tanto la noche como el día, los dos que determinan el ayer, el hoy y el mañana. De ahí que solo sea Sivam aquel que se ha convertido en el Ser, y quien por consiguiente adora el auspicioso día que permanece perpetuamente como el día único.

Hay una edición traducida en español: La esencia de la propia identidad (Sanz y Torres, 2014).
Lea también una introducción al libro aquí, por Roberto Mallón Fedriani.

Notas:
(Sacadas de la versión de Roberto Mallón Fedriani)
  1. Se entiende que estos "grandes" son los "seres superiores"; los dioses y Devas.
  2. Sankalpa significa voluntad, deseo, resolución o intención
  3. Los vasanas son las tendencias latentes que inducen a la acción y que son resultado de las impresiones (samskaras) que quedaron tras la ejecución de acciones pasadas (en esta, y en existencias anteriores).
  4. Es decir, cualquier estado en donde a la Realidad última (Brahman) se le sobreimponen objetos ilusorios.
  5. No se puede buscar lo que de algún modo no se conoce ya.
  6. El Ratha-Yatra es un "festival" en el que se transportan las figuras de las deidades en carrozas, a modo de procesiones.
  7. No se está refiriendo al Yoga en un sentido genérico de "Unión", sino concretamente a la vía de realización espiritual o Darshana Yoga de Patanjali.
Fuente: David Godman Home Page
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