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Extractos - Swami Krishnananda

La Naturaleza de la Realidad

por Swami Krishnananda(Extracto de El descubrimiento de lo Absoluto)
Swami Krishnananda

Brahman es lo que hay de permanente en las cosas que cambian. Carece de nombre y de forma, que son los dos atributos característicos del mundo de la apariencia, y es esencialmente existencia absoluta. La existencia no puede cambiar, no puede perecer, aunque perezcan las cosas en las que también se encuentra. Por tanto, la existencia es la naturaleza de la Realidad y es distinta de las cosas que poseen nombre y forma. La existencia es única y carece de relaciones exteriores y diferenciaciones internas. Es ilimitada por el espacio, el tiempo y la individualidad. No está relacionada con nada, porque no hay nada aparte de ella. No hay nada semejante a ella ni nada desemejante, porque "solo existe Eso". El Universo entero es una unidad espiritual y es uno con el Brahman esencial. Carece de diferencias interiores y exteriores. Brahman es igual en toda su estructura, y por eso el conocimiento de la esencia de cualquier parte de él es el conocimiento del Todo.

El conocimiento del Sí Mismo es el conocimiento de Brahman. Todo lo que hay es el único Brahman, lo Real de lo real, Satyasya Satyam. Al conocerlo, todo se vuelve conocido. "lgual que mediante el conocimiento de un terrón de tierra todo lo que está hecho de tierra se vuelve conocido, ya que todas estas modificaciones son un mero nombre, un juego de palabras, y el sustrato último de todo ello es la tierra, cuando se conoce Brahman todo se vuelve conocido". "Donde hay una dualidad aparente hay relación sujeto-objeto; pero donde solo está el Atman ¿cómo puede haber relación o interacción de algo con otra cosa?" "Hay conocimiento, pero no hay ni percepción ni cognición, porque ese conocimiento es indestructible, es una masa de conciencia sin relaciones" (véase Br. Up.). Es el eterno Conocedor sin objeto, y aparte de él todo es una nada, una apariencia, una falsedad.

 

Las cosas solo poseen atributos en relación con otras cosas. No tiene sentido decir que una sustancia posea un atributo cuando se dice que solo existe esa sustancia. La naturaleza de un principio absoluto autoexistente no puede determinarse. Todos los atributos lo limitan y crean una diferencia en la no diferencia. No se puede decir que Brahman posea ningún atributo inteligible porque Brahman es la existencia entera y no hay ninguna otra cosa con la que pueda relacionarse. Sat (ser) es una idea relacionada con asat (no ser); cit (conciencia) está en relación con jada (lo inerte); ananta (infinitud) en relación con alpa (limitación); prakasa (luz) en relación con tamas (oscuridad). Todos los conceptos cualitativos presuponen relaciones, y todos los pensamientos crean una dualidad. Pensar en Brahman es restringirlo al mundo de la experiencia. Solo se puede pensar en un estado individualizado; pero Brahman no es un individuo y es inaccesible para un individuo. Ni siquiera puede concebirse a Brahman como luz, ya que no tiene nada sobre lo cual brillar. Ni siquiera es conciencia, ya que no es conciencia "de" nada. La conciencia o la luz en estado absoluto no pueden llamarse conciencia o luz, ya que dichas concepciones son categorías dualistas. El Ser tal como es en sí mismo no es nada para el individuo. No es un objeto del conocimiento. La Verdad es independiente, no relativa, autoexistente; pero no hay cualidades independientes, no relativas, autoexistentes. La única solución es reconocer el fracaso del intelecto en determinar la naturaleza de la Realidad y recurrir a proposiciones negativas:

El Atman es no esto, no esto (Brhadaranyaka Up. IV.5.15).

El Atman no es lo que es consciente exteriormente, ni consciente interiormente, ni consciente de ambos modos, ni una masa de conciencia, ni consciente, ni inconsciente. Es no visto, no relacionado, indefinible, impensable, indeterminable, la esencia de la conciencia del Sí Mismo único, la negación del Universo, pacífico, beatífico, adual (Mandukya Up. 7)

Es desconocido para los que lo conocen. Es conocido para los que no lo conocen (Kena Up. 11.3).

 

La verdad del Ser como el principio más elevado está arraigada en la conciencia que subyace a todos los seres pensantes. La Maitrayani Upanishad dice que Brahman es "Uno e ilimitado, ilimitado hacia el Este, ilimitado hacia el Sur, ilimitado hacia el Oeste, ilimitado hacia el Norte, y arriba y abajo, ilimitado en todas las direcciones. Para Él no existen direcciones como el Este, ni a través, abajo, arriba. Este Paramatman es incomprensible, infinito, no nacido, no susceptible de ser razonado" (VI. 17). Algo así no puede ser un no ser. Es existencia en su grado máximo de perfección. La existencia extrema e intensa parece inexistencia. La positividad extrema de lo Real parece una negación de todo. Es oscuro por exceso de Luz. Es imperceptible porque es el único perceptor. Es incognoscible porque es el único conocedor. Parece que no está en ninguna parte porque es lo único que hay en todas partes. Parece que no es nada porque solo él lo es todo.

 

Así pues, el Ser es la única e inevitable experiencia básica, el concepto fundamental de la filosofía. Podemos negar todo en el pensamiento, pero no podemos negar que somos. El ser es la naturaleza misma incluso del que lo niega. Todos los constituyentes de nuestro pensamiento, todas las formas de existencia, todos los modos del conocimiento, presuponen el ser. El ser no puede llevarnos al no ser porque, en cuanto el no ser es conocido, se convierte en el propio ser. Pero el ser no es un objeto de nuestra experiencia empírica inmediata, porque el objeto de nuestra experiencia relativa siempre es un modo particular de ser o, más bien, de devenir. Para nosotros, los individuos, no puede haber nada semejante a la experiencia de la existencia-en-general; pero el ser eterno es la existencia general o absoluta que no puede confundirse o identificarse con el devenir, que es un proceso. Brahman no es un proceso, ni una colección de muchos particulares, ni una multitud de finitos. Ninguna cantidad de relativos acumulados, por inmensa que sea, puede constituir lo Absoluto. Sumando finitos podemos obtener una enorme masa de finitos, pero no lo Infinito. La inmensidad o vastedad espacial no es infinitud.

Lo Absoluto trasciende todos los finitos, pero también los incluye todos. No deviene. Es. El devenir no es la perfección de la existencia, mientras que el Ser perfecto implica Plenitud. Lo Absoluto no crece ni evoluciona. No es un proceso que se estire más allá de sí mismo. Si así fuera, lo Absoluto estaría envuelto en el tiempo, el espacio y la causalidad y dejaría de ser lo Absoluto. Lo Absoluto es Unicidad perfecta y no un sistema de seres plurales coexistiendo como reales actuando y reaccionando entre ellos. No es una masa compleja de relaciones. Si consideramos lo Absoluto un sistema, sus partes deben ser o idénticas a él o diferentes de él. Si son idénticas pierden su individualidad. Si son diferentes la relación entre ellas se vuelve ininteligible. Lo Absoluto solo puede ser el Ser desprovisto de toda clase de diferencias. Debe ser la Existencia sin partes, Eterna, Homogénea, "solo Una sin segundo". La Existencia es el concepto más universal. que no deja nada en absoluto fuera de sí.

La existencia es lo que está presente invariablemente en todos los procesos de conocimiento. Lo que conocemos siempre es la existencia de algo, aunque pueda estar particularizada por los factores limitadores que constituyen la individualidad de esa cosa. Sin existencia no puede haber ni idea ni conocimiento, ni acción ni valor, y ni siquiera vida. El principio permanente de la existencia está en el mundo objetivo de nombres y formas, subyaciendo a todos los nombres y las formas. Aunque todo muera y se pierda, la existencia que sostenía ese estado que ya no existe no puede morir o perderse. Como la existencia no puede cambiar, no puede haber muerte o nacimiento de la existencia. La existencia es eterna. La forma física de un objeto externo está sometida a transformación, y a esa transformación se la llama el proceso del nacimiento y la muerte. Hay nacimiento y muerte de las formas, los estados, las situaciones, los modos, pero no de la existencia.

La existencia es lo que nos permite saber que hay nacimiento y muerte, que hay cambio y modificación etc. Si la propia existencia no es, nada puede ser. Todo "es" en uno u otro estado. Aunque todo se destruya, su existencia no se destruye. Como la existencia es la realidad general de todo, tiene que ser infinita. La existencia no puede tener limitaciones, fronteras o divisiones dentro o fuera de sí. La existencia es indivisible y es su propia explicación. La existencia no puede definirse porque carece de características específicas y porque no se convierte nunca en objeto de conocimiento. Es la realidad tanto del objeto como del sujeto. El cuerpo, la energía vital, los sentidos, la mente, el intelecto e incluso la misma situación en la que se encuentran todas estas manifestaciones objetivas tienen como realidad esa Existencia suprema. El reino del conocedor y lo conocido, es decir, el Universo entero en todos sus aspectos y estados, se basa en último término en la Existencia, que es imperecedera. El Universo es un estado, un modo de experiencia, y ese modo solo puede tener significado cuando está arraigado en la Existencia, que es simultáneamente eterna e infinita. La Existencia, pura y perfecta, es lo Absoluto, el Brahman supremo proclamado por las Upanishads.

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