Artículos - Linda Johnsen
Misticismo y lo divino femenino
Entrevista con Mirabai Starr
Por Carl McColman 22 de julio de 2015Una de mis autoras contemporáneas favoritas es Mirabai Starr, a quien conocí por primera vez a través de sus traducciones vívidas y accesibles de algunos de los grandes místicos cristianos. Mirabai se ha convertido en los últimos años en una de las voces más destacadas de la interespiritualidad. Es autora de “Caravan of No Despair”, “God of Love”, además de traducciones de místicos como Juan de la Cruz, Teresa de Ávila y Juliana de Norwich. En esta breve entrevista, habla de otro tema que le interesa mucho: lo Divino Femenino.
¿Qué es lo que define a una «mística femenina»? ¿Es simplemente una mujer que es mística? ¿O hay algo más distintivo en este tipo de líder espiritual?
El misticismo consiste en una experiencia directa de lo sagrado, sin nada entre nuestras almas y un encuentro desnudo con el Amado. Una vida de práctica espiritual puede ayudarnos a vaciar la copa de nuestras ideas preconcebidas y conducirnos al vacío radical necesario para este tipo de comunión, pero, en última instancia, un místico se encuentra con lo Sagrado más allá de las formas de oración prescritas o la teología corporativa. Esa experiencia del amor divino nos cambia para siempre, pero de maneras que pueden ser invisibles para los demás, incluso para nosotros mismos. Por lo tanto, ser místico no significa necesariamente convertirse en maestro o guía, en ningún sentido formal.
Sin embargo, en estos tiempos de rápidos cambios globales, crisis humanitarias y devastación medioambiental, todos estamos llamados a dar un paso adelante y responder a los gritos del mundo. El camino de la mística femenina ilumina una forma de acunar el corazón roto del mundo dentro de nuestro propio corazón roto, y permitir que ese tierno abrazo sea el comienzo de cualquier acción que podamos emprender. Si un místico es alguien que está íntimamente familiarizado con el no-saber radical, una mística femenina acepta el misterio como punto de partida para cualquier tipo de respuesta significativa a la tarea que se le presenta, ya sea consolar a un padre afligido por la pérdida de un ser querido o alzar la voz profética contra la injusticia social.
La interespiritualidad parece tan importante y, sin embargo, parece que, al menos entre los cristianos, hay algunas voces que advierten contra este tipo de exploración interreligiosa. ¿Qué palabras de confianza e invitación le dirías a una persona que teme o se resiste a la interespiritualidad?
El camino interespiritual no consiste en incursionar en múltiples religiones, tomando un poco del sufismo y mezclándolo con una pizca de taoísmo para crear una especie de guiso espiritual que refuerza nuestro propio ego y no nutre a nadie. Muchas personas que se consideran interespirituales están profundamente arraigadas en una tradición, pero están abiertas a experimentar lo sagrado en muchos otros lugares sagrados. Recorrer un camino interespiritual es arrodillarnos ante el Amor dondequiera que lo encontremos y desarmar nuestros corazones en el momento en que sentimos el impulso de rechazar una fe que no comprendemos.
La interespiritualidad consiste en decir SÍ a lo sagrado en todas sus formas y en ninguna forma, en ir más allá de la orientación intelectual para comprometernos activamente con diversas religiones, en buscar y encontrar el Amor que unifica todos los caminos y afirma nuestra interconexión esencial.
¿Consideras que «Dios» y «Diosa» son dos realidades separadas o dos dimensiones de la misma realidad? ¿Cómo conciliamos el misterio del género con el misterio de la Unidad Divina?
La Realidad Última, por supuesto, trasciende todo género. Y sin embargo, aquí, en el País de las Formas, dependemos de símbolos para conectarnos con aquello que está más allá de toda descripción. Las metáforas religiosas son dedos que señalan a la luna, por usar la hermosa imagen budista. Lo importante es mirar hacia arriba. Y así he descubierto que, a veces, relacionarme con lo Divino como femenino me da acceso a una cualidad de santidad que me muestra cómo vivir en este mundo de una manera más sagrada. En el judaísmo (mi propia tradición ancestral), la Shekhinah es el rostro femenino interno de lo Divino. Ella es la inmanencia de Dios, presente en toda la creación.
Al igual que la Virgen María en la tradición cristiana y Qwan Yin y Tara en el budismo, la Shekinah es la encarnación de la misericordia y la compasión, sí, pero también lleva consigo la energía de la naturaleza salvaje, la creatividad y la imprevisibilidad. No es dócil ni apacible; es apasionada, incluso feroz. Es madre, es amante, es nuestra conexión vital con la tierra misma. La Shekhinah tiene que ver con la espiritualidad encarnada, más que con la trascendencia. Se trata de abrazar este mundo, en lugar de hacer reservas para el mundo venidero. Es una de las muchas expresiones del rostro femenino de Dios al que recurro en busca de sustento espiritual.