Artículos - Bernadette Roberts

La autora Bernadette Roberts describe en esta entrevista exclusiva el sendero del cristiano contemplativo después de la experiencia de unidad con Dios.

Bernadette Roberts es autora de dos libros extraordinarios sobre el viaje contemplativo cristiano, The Experience of No-Self (La experiencia del no-yo) (Shambhala, 1982) y The Path to No-Self (El camino hacia el no-yo) (Shambhala, 1985). Monja de clausura durante nueve años, Roberts informa que regresó al mundo después de experimentar el "estado unitivo", el estado de unidad con Dios, para compartir lo que había aprendido y asumir los problemas y las experiencias de los demás.

En los años que siguieron, completó un postgrado en educación, se casó, crió cuatro hijos y enseñó en los niveles preescolar, secundario y universitario; al mismo tiempo ella continuó su práctica contemplativa. Entonces, de manera bastante inesperada, unos 20 años después de abandonar el convento, Roberts experimentó el abandono del estado unitivo y se encontró con lo que ella llama "la experiencia del no-yo", una experiencia para la cual la literatura cristiana, según dice, no le dio claros mapas o guías. Sus libros, que combinan fascinantes crónicas de sus propias experiencias con mapas detallados del terreno contemplativo, son su intento de proporcionar tales guías para aquellos que podrían seguirla.

Ahora con 55 años y una vez más viviendo en Los Ángeles, donde nació y se crió, Roberts se caracteriza a sí misma como una "vagabunda" cuya hermana y cuñado "la mantienen fuera de las calles". "Vine a este mundo con nada", escribe ella, "y me voy sin nada". Pero en medio viví plenamente, tuve todas las experiencias, extendí los límites y aproveché muchas oportunidades".

Cuando me acerqué a ella para una entrevista, Roberts se mostró reacia al principio, protestando porque otros que lo habían intentado habían distorsionado su significado, y que al final no había surgido nada al respecto. En lugar de una entrevista en vivo, sugirió ¿por qué no enviarle una lista de preguntas a las que respondería por escrito, eliminando así toda posibilidad de malentendido? Como resultado, nunca pude conocer a Bernadette Roberts en persona, pero sus respuestas a mis preguntas, que están tan cuidadosamente elaboradas y tan profundamente consideradas como sus libros, son un notable testimonio del poder de la contemplación.

Stephan: ¿Podría hablar brevemente sobre las primeras tres etapas de la vida contemplativa cristiana tal como las experimentó, en particular lo que usted (y otros) ha llamado el estado unitivo?

Bernadette: Estrictamente hablando, los términos "purgativo", "iluminativo" y "unitivo" [a menudo utilizados en el camino contemplativo] no se refieren a etapas diferenciadas, sino a un modo de viaje donde "dejar ir", "comprensión" y "unión" definen las principales experiencias del viaje. Para ilustrar la continuidad, los autores presentan varias etapas, según los criterios que utilizan. Santa Teresa, por ejemplo, dividió el camino en siete etapas o "mansiones". No creo que debamos encerrarnos en ninguna teoría de etapas, es siempre la visión retrospectiva de otra persona de su propio viaje, que puede no incluir nuestras propias experiencias o comprensiones. Nuestra obligación es ser fieles a nuestras propias comprensiones, a nuestra propia luz interior.

Mi punto de vista sobre lo que algunos autores llaman “la etapa unitiva" es que comienza con la Noche oscura del Espíritu, o el inicio del proceso de transformación — cuando la larva entra en el capullo, por así decirlo. Hasta este punto, nos estamos reformando activamente, haciendo lo que podemos para lograr una unión permanente con lo divino. Pero en cierto punto, cuando hemos hecho todo lo que podemos, lo divino interviene y se hace cargo. El proceso de transformación es un deshacer y rehacer divinos que culmina en lo que se llama el estado de "unión transformadora" o "matrimonio místico", considerado como el estado definitivo por el contemplativo cristiano.

En la experiencia, el inicio de este proceso es el descenso de la nube del no-saber, que, debido a que su luz anterior se ha apagado y lo ha dejado en la oscuridad, el contemplativo inicialmente lo interpreta como que lo divino se escondió. En términos modernos, el descenso de la nube es en realidad la caída del centro egoico, que nos deja mirando hacia un agujero negro, un hueco o un espacio vacío en nosotros mismos. Sin el velo del centro egoico, no reconocemos lo divino; no es como pensamos que debería ser. Ver lo divino cara a cara es una realidad que rompe nuestras expectativas de luz y felicidad. A partir de aquí debemos sentir nuestro camino en la oscuridad, y el ojo especial que nos permite ver en la oscuridad se abre en este momento.

Así que aquí comienza nuestro viaje hacia el verdadero centro, el "punto" más y más profundo en nosotros mismos, donde nuestra vida y nuestro ser corren hacia la vida y el ser divinos, el punto en el que toda existencia se unifica. Este centro se puede comparar con una moneda: en el lado más cercano está nuestro yo, en el otro lado está lo divino. Un lado no es el otro lado, sin embargo, no podemos separar los dos lados. Si tratamos de hacerlo, o bien terminaríamos con el otro lado, o la moneda entera se colapsaría, sin dejar ningún centro en absoluto ― ni yo ni divinidad. Llamamos a esto un estado de unidad o unión porque el centro único tiene dos lados, sin los cuales no habría nada que fuera uno, unido o no-dual. Tal, al menos, es la realidad experiencial del estado de la unión transformadora, el estado de unidad.

Stephan: ¿Cómo descubrió la etapa posterior, que llama la experiencia del no-yo?

Bernadette: Eso ocurrió inesperadamente unos 25 años después del proceso de transformación. El centro divino ―la moneda, o "verdadero yo"― desapareció de repente, y sin centro ni circunferencia no hay yo ni divinidad. Nuestra vida subjetiva de experiencias ha terminado, el pasaje ha terminado. Nunca había oído hablar de tal posibilidad o suceso. Obviamente, hay mucho más en la experiencia elusiva que llamamos yo que solo el ego. La paradoja de nuestro pasaje es que realmente no sabemos lo que es el yo o la consciencia, mientras estemos viviéndolo, o siéndolo. La verdadera naturaleza del yo solo puede ser revelada por completo cuando se ha ido, cuando no hay un yo.

Por lo tanto, un resultado de la experiencia del no-yo es la revelación de la verdadera naturaleza del yo o consciencia. Resulta que el yo es todo el sistema de consciencia, desde lo inconsciente hasta la consciencia de Dios, la dimensión completa del conocimiento y la sensación-experiencia humanos. Debido a que los términos "yo" (self) y "consciencia" (consciousness) expresan las mismas experiencias (nada se puede decir de uno que no se pueda decir del otro), solo son definibles en términos de "experiencia". Cualquier otra definición es conjetura y especulación. No-yo, entonces, significa no-consciencia. Si esto es impactante para algunas personas, es solo porque no conocen la verdadera naturaleza de la consciencia. A veces nos quedamos tan atrapados en el contenido de la consciencia, que nos olvidamos de que la consciencia también es una función somática del cuerpo físico, y, como cualquier función, no es eterna. Quizás haríamos mejor en buscar lo divino en nuestros cuerpos que entre el contenido y las experiencias de la consciencia.

Stephan: ¿Cómo se puede pasar de la "unión transformadora" a la experiencia del no-yo? ¿Cómo es el camino?

Bernadette: Solo podemos ver un camino en retrospectiva. Una vez que llegamos al estado de unidad, no podemos avanzar más en el viaje hacia adentro. El centro divino es el "punto" más interno, más allá del cual no podemos ir en este momento. Al llegar a este punto, el movimiento de nuestro viaje gira y comienza a moverse hacia afuera: el centro se expande hacia afuera. Para ver cómo funciona esto, imagine el yo, o la consciencia, como una trozo de papel circular. El centro inicial es el ego, la energía particular que llamamos "voluntad" o facultad volitiva, que puede dirigirse hacia afuera, hacia sí misma, o hacia adentro, hacia el fondo divino, que subyace en el centro del papel. Cuando, desde nuestro lado de la consciencia, no podemos hacer más para llegar a este fondo, lo divino toma la iniciativa y rompe a través del centro, destrozando el ego como una flecha disparada hacia el centro del ser. El resultado es un agujero negro en nosotros mismos y la sensación de un abismo y un vacío terrible. Esta ruptura exige una reestructuración o cambio de consciencia, y este cambio es la verdadera naturaleza del proceso transformador. Aunque esta transformación culmina en la verdadera madurez humana, no es el estado final del hombre. Todo el propósito de la unidad es movernos a un estado más final.

Para entender lo que sucede a continuación, tenemos que seguir cortando agujeros más grandes en el papel, expandiendo el centro hasta que solo quede el borde más fino o la circunferencia. Una expansión más del centro divino, y los límites de la consciencia o el yo se desvanecen. A partir de esta ilustración, podemos ver cómo el cumplimiento último de la consciencia, o el yo, es la no-consciencia o no-yo. El camino de la unidad a la no-unidad es sin ego y, por lo tanto, está desprovisto de la satisfacción del ego. A pesar del inmutable centro de paz y alegría, los acontecimientos de la vida pueden no ser pacíficos o alegres en absoluto. Sin la gratificación del ego en el centro y sin la alegría divina en la superficie, esta parte del viaje no es fácil. Se requieren actos heroicos de desinterés para llegar al final del yo, actos comparables a cortar agujeros cada vez más grandes en el papel, es decir, actos que no suponen un retorno al yo en absoluto.

La principal tentación que hay que vencer en este período es la tentación de caer en alguno de los arquetipos sutiles pero poderosos del inconsciente colectivo. Como yo lo veo, en el proceso de transformación solo llegamos a un acuerdo con los arquetipos del inconsciente personal; los arquetipos del inconsciente colectivo están reservados para los individuos en el estado de unidad, porque esos arquetipos son poderes o energías de ese estado. Jung consideró que estos arquetipos eran ilimitados; pero, de hecho, solo hay un arquetipo verdadero, y ese arquetipo es el yo. Lo que es ilimitado son las diversas máscaras o roles que el yo está tentado a desempeñar en el estado de unidad: salvador, profeta, sanador, mártir, Madre Tierra, lo que sea. Son todas tentaciones de tomar el poder para nosotros mismos, de pensar que somos lo que la máscara o el papel representa. En el estado de unidad, tanto Cristo como Buda fueron tentados de esta manera, pero se aferraron al "fondo" que sabían que estaba desprovisto de todas esas energías. Este fondo es un "punto inmóvil", no un punto de energía móvil. Desenmascarar estas energías, viéndolas como artimañas del yo, es la tarea particular que se debe realizar o el obstáculo que superar en el estado de unidad. No podemos llegar al final del yo hasta que finalmente hayamos podido ver a través de estos arquetipos y no podamos ser ya impulsados por ninguno de ellos. Así que el camino de la unidad a la no-unidad es una vida que carece de la satisfacción del ego; una vida que requiere desenmascarar las energías del yo y todos los roles divinos que está tentado a desempeñar. Es difícil llamar a esta vida un "camino", pero es la única manera de llegar al final de nuestro viaje.

Stephan: En La Experiencia del No-Yo, usted habla extensamente sobre su experiencia del abandono o la pérdida del yo. ¿Podría describir brevemente esta experiencia y los eventos que la llevaron a ella? Me sorprendió especialmente su declaración: "Me di cuenta de que ya no tenía un 'interior'.... Mi vida interior o espiritual había terminado". Para muchos de nosotros, la vida espiritual se experimenta como una "vida interior"; sin embargo, los grandes santos y sabios han hablado de ir más allá de cualquier sensación de interioridad.

Bernadette: Tu observación me parece particularmente astuta; la mayoría de la gente no lo comprende. En realidad has puesto el dedo sobre el factor clave que distingue entre el estado de unidad y el estado de no-unidad, entre el yo y el no-yo. Mientras permanezca el yo, siempre habrá un "centro". Pocas personas se dan cuenta de que el centro no solo es responsable de sus experiencias interiores de energía, emoción y sentimiento, sino que también, subyacente a estos, el centro es nuestra continua y misteriosa experiencia de "vida" y "ser". Debido a que esta experiencia es más penetrante que nuestras otras experiencias, no podemos pensar en la "vida" y el "ser" como una experiencia "interior". Incluso en el estado de unidad, tendemos a olvidar que nuestra experiencia de "ser" se origina en el centro divino, donde es uno con la vida y el ser divinos. Nos hemos acostumbrado tanto a vivir desde este centro que no necesitamos recordarlo, centrarnos mentalmente en él, mirar dentro o incluso pensar en ello. A pesar de este hecho, sin embargo, el centro permanece; es el epicentro de nuestra experiencia de la vida y el ser, que da lugar a nuestras energías experienciales y sentimientos diversos.

Si este centro se disuelve y desaparece repentinamente, las experiencias de vida, ser, energía, sentimiento, etc., llegarán a su fin, porque ya no hay "interior". Y sin un "interior", no queda vida subjetiva, psicológica o espiritual, ninguna experiencia de vida en absoluto. Nuestra vida subjetiva ha terminado. Pero ahora, sin centro y circunferencia, ¿dónde está lo divino?

Para comprender esta situación, imagina la consciencia como un globo lleno de aire divino y suspendido en él. El globo experimenta lo divino como inmanente, "en" sí mismo, así como trascendente, más allá o fuera de sí mismo. Esta es la experiencia de lo divino en nosotros mismos y de nosotros mismos en lo divino; en el estado de unidad, Cristo se ve a menudo como el globo (nosotros mismos), completando esta experiencia trinitaria. Pero lo que hace posible esta experiencia completa ―lo divino como inmanente y trascendente― es obviamente el globo, es decir, la consciencia o el yo. La consciencia establece las divisiones de dentro y fuera, espíritu y materia, cuerpo y alma, inmanente y trascendente; de hecho, la consciencia es responsable de cada división que conocemos.

Pero, ¿y si hacemos estallar el globo o, mejor, hacemos que desaparezca como una burbuja que no deja residuos? Todo lo que queda es aire divino. No hay nada divino en nada, no hay trascendencia divina o nada más allá, ni lo divino es nada. No podemos señalar a nada ni a nadie y decir: "Esto o aquello es divino". Así que lo divino es todo, todo menos consciencia o yo, que creó inicialmente la división.

Mientras la consciencia permanezca, sin embargo, no oculta lo divino, ni está separada de él. En términos cristianos, lo divino cuando es conocido y experimentado por la consciencia como inmanente y trascendente se le llama Dios; lo divino tal como existe antes de la consciencia y después de que la consciencia se va se le llama Deidad. Obviamente, lo que explica la diferencia entre Dios y Deidad es el globo o burbuja, el yo o consciencia. Mientras permanezca algún yo subjetivo, hay un centro; y así, también, ocurre con el sentido de interioridad.

Stephan: Usted menciona que, con la pérdida del yo personal, el Dios personal también se desvanece. ¿Es el Dios personal, entonces, una figura transicional en nuestra búsqueda de la pérdida definitiva del yo?

Bernadette: A veces nos olvidamos que no podemos poner nuestro dedo en cualquier cosa o experiencia que no sea transitoria. Como la consciencia, el yo o el sujeto es la facultad humana para experimentar lo divino, cada experiencia es personalmente subjetiva; así, en mi opinión, "Dios personal" es cualquier experiencia subjetiva de lo divino. Sin un yo personal y subjetivo, ni siquiera podríamos hablar de un Dios impersonal y no subjetivo; uno es solo relativo al otro. Sin embargo, antes de que existiera la consciencia o el yo, lo divino no era ni personal ni impersonal, ni subjetivo ni no subjetivo, por lo que lo divino permanece cuando el ego o la consciencia se han desvanecido. La consciencia, por su propia naturaleza, tiende a hacer lo divino a su propia imagen y semejanza; el único problema es que lo divino no tiene imagen ni semejanza. De ahí que la consciencia, en sí misma, no pueda verdaderamente aprehender lo divino.

Los cristianos (especialmente los católicos) a menudo son culpados por ser los grandes creadores de imágenes, sin embargo, sus imágenes son tan obviamente ingenuas y fáciles de ver a través de ellas, que a menudo extrañamos las imágenes más sutiles y sin forma mediante las cuales la consciencia modela lo divino. Por ejemplo, como lo divino es una experiencia subjetiva, creemos que lo divino es un sujeto; porque experimentamos lo divino a través de nuestras facultades de consciencia, voluntad e intelecto, creemos que lo divino es igualmente consciencia, voluntad e intelecto; porque nos experimentamos a nosotros mismos como un ser o entidad, experimentamos lo divino como un ser o entidad; porque juzgamos a los demás, creemos que lo divino juzga a los demás; y así sucesivamente. Llevar una estampita en nuestro bolsillo es inocente en comparación con las nociones sin forma que llevamos en nuestras mentes; es fácil soltar una imagen, pero es casi imposible desarraigar nuestras convicciones intelectuales basadas en las experiencias de la consciencia.

Aun así, si realmente conociéramos el abismo infranqueable que hay entre la verdadera naturaleza de la consciencia o el yo y la verdadera naturaleza de lo divino, perderíamos la esperanza de hacer el viaje. De modo que la consciencia es la maravillosa invención divina mediante la cual los seres humanos realizan el viaje en compañía subjetiva con lo divino; y, como toda invención divina, funciona. La consciencia oculta el abismo y lo cruza, y cuando hemos cruzado, por supuesto, ya no necesitamos el puente.

Por lo tanto, no importa que comencemos nuestro viaje con nuestras estampitas, gongs y campanas, libros sagrados y sentimientos religiosos. Todo esto debe conducir al crecimiento y la transformación, a la entrega definitiva de nuestras imágenes y conceptos, y a una vida de entrega desinteresada. Cuando ya no queda nada para entregar, no queda nada para dar, solo entonces podemos llegar al final del pasaje ― el final de la consciencia y su Dios subjetivo personal. Un vistazo a la Deidad, y nadie querría que Dios regresara.

Stephan: ¿En qué se diferencia el sendero hacia el no-yo en la tradición contemplativa Cristiana del que disponen en las tradiciones hindú y budista?

Bernadette: Creo que puede ser demasiado tarde para mí tener una buena comprensión de cómo otras religiones realizan este pasaje. Si usted no está entregando su ser total, su misma consciencia, a un Dios personal amado y de confianza, entonces ¿a qué lo está entregando? O ¿por qué entregarlo en absoluto? La pérdida del ego, la pérdida del yo, es sólo un subproducto de esta entrega, no es el verdadero objetivo, no es un fin en sí mismo. Tal vez este también sea el punto de vista del budismo mahayana, donde el objetivo es salvar del sufrimiento a todos los seres sensibles, y en donde la pérdida del ego, la pérdida del yo, se ve como un medio para un fin mayor. Esta opinión es muy acorde con el deseo cristiano de salvar a todas las almas. Como yo lo veo, sin un Dios personal, el budista debe tener una fe mucho más fuerte en lo "no condicionado y no engendrado" de lo que se requiere del cristiano contemplativo, que experimenta el pasaje como un hacer divino y de ninguna manera como un hacer del yo.

En realidad, tuve conocimiento del budismo sólo al final de mi viaje, después de la experiencia del no-yo. Desde que supe que esta experiencia no estaba expresada en nuestra bibliografía contemplativa, fui a la biblioteca para ver si podría encontrarse en las religiones orientales. No me llevó mucho darme cuenta de que no la encontraría en la tradición hindú, donde, como yo lo veo, el estado final es equivalente a la experiencia cristiana de Unidad o de la Unión transformadora. Si un hindú tuviera lo que yo llamo la experiencia del no-yo, sería la repentina, inesperada desaparición de Atman-Brahman, el Yo divino en el "cueva del corazón", y la desaparición de la cueva también. Sería el final del Dios-consciencia, o de la consciencia-trascendental, esa experiencia aparentemente sin fondo de "ser", "consciencia" y "felicidad" que expresa el estado de unidad. Considerar este final como la desaparición del ego es un grave error; el ego debe desaparecer antes de que el estado de unidad pueda realizarse. La experiencia del no-yo es la desaparición de este estado trascendente previamente realizado.

Al principio, cuando investigué el budismo, no encontré allí tampoco la experiencia del no-yo; sin embargo, intuía que tenía que estar allí. La desaparición del ego es común a ambos, hinduismo y budismo. Por lo tanto, no explicaría el hecho de que el budismo se convirtiera en una religión separada, ni explicaría la insistencia de los budistas en ningún Yo eterno ― ya sea divino, individual o los dos en uno. Pensé que la diferencia fundamental entre estas dos religiones era la experiencia del no-yo, la desaparición del verdadero Yo, Atman-Brahman.

Desafortunadamente, lo que la mayoría de los autores budistas definen como la experiencia del no-yo es en realidad la experiencia del no-ego. El cese del apego, la ansiedad, el deseo, las pasiones, etc., y el subsiguiente estado de paz y alegría imperturbable expresa el estado de unidad sin-ego; sin embargo, no define la experiencia del no-yo o la dimensión más allá. A no ser que distingamos claramente estas dos experiencias diferentes, solo las confundiremos, con el resultado inevitable de que la verdadera experiencia del no-yo se pierde. Si pensamos que la desaparición del ego, con su consiguiente transformación y unidad, es la experiencia del no-yo ¿cómo llamaremos entonces a la experiencia mucho más allá cuando esta unidad sin ego desaparece? En la experiencia real sólo se le puede llamar de una manera, "la experiencia de no-yo"; no admite otra definición posible.

Inicialmente desistí de buscar esta experiencia en la literatura budista. Sin embargo, cuatro años después me encontré con dos indicaciones atribuidas al Buda describiendo su experiencia de iluminación. Refiriéndose al yo como una casa, dijo, "Ahora todas las vigas están rotas, la parhilera está destruida". Y allí estaba ― la desaparición del centro, de la parhilera; sin ella no puede haber una casa, no yo. Cuando leí estas líneas fue como si una flecha lanzada al comienzo del tiempo hubiera de repente dado en el blanco. Fue un hallazgo notable. Estas líneas no son una pieza de filosofía, sino un relato experiencial, y sin el relato experiencial no tenemos nada donde continuar. En el mismo verso dice, "No construirás una casa otra vez", distinguiendo claramente esta experiencia de la de la desaparición del centro-egoico, tras el cual un nuevo yo transformado es construido alrededor de un "verdadero centro", una parhilera fuerte y equilibrada.

Como cristiana, vi la experiencia del no-yo como la verdadera naturaleza de la muerte de Cristo, el movimiento más allá de incluso su unidad con lo divino, el movimiento de Dios a la Deidad. A pesar de no estar expresado en la literatura contemplativa, Cristo dramatizó esta experiencia en la cruz para considerar y reflexionar en todas las épocas. Donde Buda describe la experiencia, Cristo la manifestó sin palabras; sin embargo, ambos hacen la misma declaración y revelan la misma verdad ― que, en última instancia, la vida eterna está más allá del yo o la consciencia. Después de que uno la ha visto manifestada o la ha escuchado decir, la única cosa que queda es experimentarla.

Stephan: En El Camino hacia el No-Yo menciona que el estado unitivo es el "verdadero estado en el que Dios quiso que cada persona viviera sus años maduros". Sin embargo, pocos de nosotros alcanzamos este estado unitivo. ¿De qué manera la forma en que vivimos ahora nos impide hacerlo? ¿Cree que es por nuestra preocupación por el éxito material, la tecnología y el logro personal?

Bernadette: En primer lugar, creo que hay más personas en el estado de unidad de las que nos damos cuenta. Por cada uno del que oímos hablar, hay miles de los que nunca tendremos noticia. Creer que este estado es un logro raro puede ser un impedimento en sí mismo. Desafortunadamente, aquellos que escriben sobre él tienen una manera de hacerlo que parece ser más extraordinario y dichoso de lo que comúnmente es, así que las falsas expectativas son otro impedimento ― seguimos esperando y buscando una experiencia o un estado que nunca llega. Pero si tuviera que señalar el principal obstáculo, diría que es tener puntos de vista erróneos sobre el viaje.

Por paradójico que parezca, el pasaje a través de la consciencia o el yo se mueve en contra del yo ― frótalo de la manera incorrecta y, al final, incluso lo borras. Debido a que este pasaje va contra el meollo del yo, es, por lo tanto, un camino de sufrimiento. Tanto Cristo como Buda vieron el pasaje como uno de sufrimiento, y básicamente encontraron salidas idénticas. Lo que ellos descubrieron y nos revelaron fue que cada uno de nosotros tiene dentro de sí mismo un "punto inmóvil", comparable, tal vez, al ojo de un ciclón, un lugar o centro de calma, imperturbabilidad y no movimiento. Buda expresó este ojo central en términos negativos como "vacío" o "vacuidad", un refugio del torbellino de sufrimiento sin fin. Cristo expresó el ojo en términos más positivos como el "Reino de Dios" o el "Espíritu interior", un lugar de refugio y salvación de un yo sufriente. Para ambos, la salida fue primero encontrar ese punto inmóvil y luego, aferrándonos a él, haciéndonos uno con él, encontrar una sujeción estabilizadora y equilibrada en nuestras vidas. Después de eso, el ciclón se sumerge gradualmente dentro del ojo, y el yo sufriente llega a su fin. Y cuando ya no hay un ciclón, ya no hay tampoco un ojo.

Entonces las tormentas, las crisis y los sufrimientos de la vida son una manera de encontrar el ojo. Cuando todo va bien, no vemos el ojo y no sentimos la necesidad de encontrarlo. Pero cuando todo va en contra de nosotros, entonces encontramos el ojo. Por lo tanto, evitar el sufrimiento y el deseo de que todo vaya a nuestra manera va en contra del movimiento completo de nuestro viaje; todo es un punto de vista equivocado. Con la visión correcta, sin embargo, uno debería ser capaz de llegar al estado de unidad en seis o siete años ― años no solo de sufrimiento, sino años de iluminación, porque el sufrimiento correcto es la esencia de la iluminación. Debido a que el yo es la experiencia de todos subyacente a toda cultura, no considero que los puntos de vista culturales erróneos sean una excusa para no buscar puntos de vista correctos. Después de todo, el pasaje de cada persona es propio; no existe tal cosa como un pasaje colectivo.