Ruta de Sección: Inicio > Entrevistas > Entrevista con Sadhu Om

Artículos - Sadhu Om

Entrevista con Sadhu Om

A principios de la década de 1980, apareció una revista inglesa llamada Arunachala Ramana durante algunos años. Durante su breve vida, varios artículos interesantes aparecieron en sus páginas que, según mi conocimiento, no han aparecido en ninguna otra parte de la literatura sobre Ramana. Uno de ellos es una entrevista que su editor. M. N. Baboo, tuvo con Sadhu Om. Apareció en el número de febrero de 1982. - (David Godman)

Sadhu Om

Pregunta: ¿Cuándo oíste hablar por primera vez de Sri Bhagavan?

Sadhu Om: En 1943, cuando leí el libro Sri Ramana Vijayam de Suddhananda Bharati.

Pregunta: ¿Cuándo fue la primera vez que viste a Bhagavan y cuál fue tu experiencia en ese momento?

Sadhu Om: Pude ir a ver a Bhagavan solo en 1945. Cuando entré en el salón quería ver a Bhagavan pero solo veía un sofá y nadie estaba sentado en él. Sin embargo, me sorprendió ver que todos los demás estaban haciendo namaskarams (salutaciones) hacia ese sofá. Cuando dudaba si hacer yo también namaskarams, comencé a notar el contorno vago de una figura humana sentada en el sofá. Al instante me postré. Cuando me levanté, vi que esa vaga figura se solidificaba lentamente y se aclaraba. Entonces solo pude reconocerlo como Sri Bhagavan.

A la mañana siguiente, canté ante Sri Bhagavan la canción Kuyilodu Koorai que había compuesto mientras venía a verle. Corrigió uno o dos puntos gramaticales en la canción y me pidió que se la mostrara a Muruganar. Después de visitar a Bhagavan, hubo un gran cambio y mejora en mi flujo y estilo poéticos.

Pregunta: ¿Cómo consideraba Bhagavan a Arunachala?

Sadhu Om: Bhagavan solía decir, "Arunachala es jnanagni [el fuego de jnana] en la forma de una colina. Es el Señor Siva Mismo. Así como identificamos nuestro cuerpo como "Yo", así también el Señor Siva, por Su compasión, identifica esta colina como "Yo". Vivir cerca de Arunachala es en sí satsang".

Pregunta: ¿Qué sadhana seguiste?

Sadhu Om: Bhagavan enseñaba dos caminos, la auto-indagación y la auto-entrega. Así como es natural que un hombre camine sobre dos piernas, así fue también para mí seguir estos dos caminos.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las enseñanzas de Sankara y Bhagavan?

Sadhu Om: Básicamente, son lo mismo. La única diferencia radica en las pistas que dieron. Sankara y los antiguos sastras decían que la auto-indagación es el camino, pero las únicas pistas que dieron para la práctica de la auto-indagación fueron: "Tú no eres el cuerpo, la mente, etc., eres Brahman". La gente no entendió el propósito detrás de estas pistas, por lo que comenzaron a meditar: "No soy esto, soy Eso". En otras palabras, estaban pensando solo en "esto" y "aquello", y no estaban atendiendo al "yo". Por lo tanto, sabiendo que la gente había malinterpretado estas antiguas pistas, Bhagavan, quien es Sankara mismo, ha vuelto y ha dado una pista simple: "¿Quién soy yo?" Esta es una pista positiva y directa porque en "¿Quién soy yo?" solo hay "yo" y no "esto" o "eso". No hay espacio para que pensemos en cosas que no sean "yo". Así, Bhagavan nos ha mostrado una pista simple que seguramente dirigirá nuestra atención solo hacia el "Yo". La atención al mero sentimiento "yo" es la técnica correcta de la auto-indagación.

Pregunta: Entre las obras de Bhagavan, ¿cuáles consideras que son las más importantes?

Sadhu Om: Ulladu Narpadu [La Realidad en Cuarenta Versos].

Pregunta: ¿Nos podrías contar algunos incidentes que revelen el humor de Bhagavan?

Sadhu Om: Antes de levantarse del sofá, Bhagavan solía frotarse sus rodillas con pomada para aliviar la rigidez reumática. Un día era casi la hora de que sonara el timbre de la cena, pero Bhagavan no había empezado a frotarse sus rodillas con la pomada. Para recordárselo, el asistente levantó su bastón. Bhagavan sonrió y dijo: "Cuando se agita el palo, el mono debe bailar".

En otra ocasión se estaba llevando a cabo una puja especial en el Templo de la Madre, por lo que la cena se retrasó. Los pobres y los sadhus, conocidos como paradesis [forasteros] se impacientaron y comenzaron a gritar, preguntando por qué se retrasaban sus comidas.

Al ver esta conmoción, el sarvadhikari [gerente] ordenó en voz alta: “¡Los paradesis se alimentarán solo después de las otras personas!", Y esto fue escuchado por Bhagavan.

Cuando finalmente sonó el timbre de la cena, todos los devotos se reunieron en el comedor, pero Bhagavan no estaba a la vista. Todos empezaron a buscarlo y, finalmente, alguien lo encontró sentado debajo de un árbol en Palakottu [un jardín al oeste del ashram donde Bhagavan salía a caminar casi todos los días].

Cuando se le pidió que fuera a cenar, Bhagavan respondió: "No, no es necesario". Todos ustedes pueden tomar la comida sin mí".

Esto se informó al sarvadhikari, quien en seguida envió a dos devotos médicos a Bhagavan, pensando que quizás no estaba bien. Cuando Bhagavan les dijo a los médicos que su salud no tenía nada de malo, le preguntaron por qué no venía a comer.

"Se ha ordenado que los paradesis se alimenten después. También soy un paradesi [un forastero]. Entonces, dejemos que los swadesis [la gente que pertenece aquí] tome su comida primero. Después, tomaré la comida junto con los otros paradesis".

Al escuchar esto, el sarvadhikari ordenó inmediatamente que los paradesis debían ser alimentados primero. Sólo entonces Bhagavan fue al comedor. A partir de ese día, a los paradesis siempre se les servía primero.

[Hay un juego de palabras aquí que no se presenta completamente en esta respuesta grabada. Bhagavan definitivamente pertenecía al ashram, y no se consideraría un forastero allí. Sin embargo, la palabra paradesi también se usa para denotar sannyasins y sadhus. Para enfatizar el punto de que no se debe discriminar a las personas cuando se sirve comida, Bhagavan eligió identificarse en esta ocasión como un sadhu, no como un extraño.]

Pregunta: ¿Puedes contarme acerca de los milagros realizados por Bhagavan?

Sadhu Om: Cada vez que los devotos le decían a Bhagavan que había realizado un milagro, siempre lo negaba porque no tenía ningún sentido de autoría personal. Sin embargo, muchos milagros solían suceder en su presencia, y una vez explicó que todos eran "actividad divina automática". Casi todos los devotos pueden contarles algún milagro que les haya sucedido.

Pregunta: Por favor, cuéntanos acerca de al menos dos milagros que sucedieron.

Sadhu Om: Cuando un devoto llamado Amritalingam era un bebé, se encontró que tenía un tumor en el hígado. Por lo tanto, su madre, la Sra. C. P. Nathan, lo llevó a Bhagavan y le dijo: "Bhagavan, los médicos dicen que tiene un tumor en el hígado y que no se puede curar".

Bhagavan luego tocó el vientre del bebé y comentó: "¿Quién dijo eso? ¿No se encuentra nada aquí?"

Después de eso, todas las señales del tumor desaparecieron.

En otra ocasión, un devoto cuya ishta deva [deidad elegida] era el Señor Subrahmanya, vino a Bhagavan e informó: "Estaba en el hospital y sufría una enfermedad crítica. Los médicos habían decidido que no había esperanza para mí. Una noche, mientras estaba despierto, viniste y te sentaste a un lado de mi cama y me dijiste algunas palabras amables. Al día siguiente comencé a recuperarme y ahora he vuelto a la normalidad. Todo se debe a tu gracia".

Bhagavan sonrió y dijo: "Por tu devoción al Señor Subrahmanya, él tuvo que venir a salvar tu vida". ¡Pero mira! ¿Por qué apareció en mi forma, en lugar de la suya? Debido a esto, ahora me atribuyes el milagro".

Pregunta: Por favor, cuéntanos sobre la tolerancia de Bhagavan del sufrimiento durante sus operaciones de cáncer.

Sadhu Om: Incluso en el momento de su cuarta operación, que era muy importante, Bhagavan se negó a recibir cloroformo. La operación duró mucho tiempo y, debido a la abundante hemorragia, fue muy difícil para los médicos curar la herida. Hacia el final de la operación, Bhagavan estaba hablando con alguien cuando los médicos le informaron que la operación había terminado.

"¡Qué! ¿Se acabó?" Preguntó Bhagavan.

Alguien preguntó: "Bhagavan, ¿no sentiste dolor?"

Bhagavan respondió: "Sí, había dolor, como cien chiles molidos en la herida, pero incluso ese dolor no está separado de mí".

En otra ocasión, hablando sobre el cáncer, Bhagavan dijo: "El cuerpo mismo es una enfermedad. Si otra enfermedad llega a esta primera enfermedad, ¿no es buena para nosotros?"

Pregunta: ¿Alguien predijo el nacimiento de Bhagavan?

Sadhu Om: Ramalinga Swami [un santo tamil del siglo XIX] cantaba en verso, poco antes de su muerte [en 1877] "Oh hombres, el tiempo se acerca rápidamente cuando mi Señor [Siva] vendrá a la tierra". Vivekananda también predijo en 1898 que una gran Atma-jyoti [luz del Ser] estaba ahora surgiendo en Tamil Nadu.

Pregunta: ¿Viste la jyoti [luz] en el momento del nirvana de Bhagavan?

Sadhu Om: Estábamos sentados en la veranda de Mathrubhuteswara cantando Aksharamanamalai, cuando de repente vimos un destello brillante procedente de la sala del nirvana donde yacía Bhagavan. Al principio pensamos que era un flash de una cámara. Pero al mismo tiempo, la gente a campo abierto comenzó a gritar "¡Jyoti! ¡Jyoti en el cielo!" Porque vieron una gran luz en el cielo, que luego se movió lentamente hacia el norte y desapareció detrás de Arunachala.