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Artículos - Francis Lucille (2008)

El Yoga de la No-Dualidad

Una entrevista con Ellen Emmet, por C. Matthew King
Ellen Emmet

"Nuestra verdadera naturaleza es la Conciencia inmutable. Es la fuente y sustancia de todas las cosas. Acoge todas las experiencias. Su realidad es nuestra realidad compartida, sin límites y universal. Sin embargo, muchos de nosotros creemos que la Conciencia es limitada y personal. Sentimos que nos encontramos dentro de un cuerpo físico limitado. Esta profunda sensación de separación es el núcleo de todo sufrimiento psicológico.

Una vez que realizamos y permanecemos en nuestra verdadera naturaleza, el cuerpo, la mente y el mundo se convierten en nuestros instrumentos para expresar y celebrar nuestra comprensión innata de nuestra naturaleza amorosa y nuestra profunda sensibilidad hacia la belleza. Sin embargo, de camino, muchos de nosotros estamos llamados a emprender una profunda exploración de nuestra experiencia más íntima y directa..."

 

Por favor, únase a nosotros mientras tengo una charla con Ellen Emmet sobre la Terapia No-Dual, el Movimiento Auténtico y La Esencia del Yoga.

— Veo que has sido invitada a hablar en la Conferencia SAND 2012 en Europa. ¡Enhorabuena! Háblanos sobre ello por favor. ¿De qué vas a hablar, o presentar, etc.?

¡Gracias! Voy a ofrecer un taller sobre el cuerpo y la no-dualidad. En él se incluirán la meditación guiada, exploraciones experimentales del cuerpo (yoga ) y conversaciones. Espero que en estas reuniones nos ocuparemos de esto:

  1. Que para estar plenamente establecidos en la comprensión no-dual debemos examinar detenidamente nuestra experiencia en el ámbito de los sentimientos, sensaciones y percepciones.
  2. La creencia en la separación reside en las infundadas interpretaciones conceptuales de nuestra experiencia; ese es el ámbito del pensamiento.

Pero también y sobre todo se esconde en las capas menos visibles e irracionales de los sentimientos en el cuerpo. Algunos son simples sensaciones íntimas que crean la sensación de estar localizados en el interior del cuerpo. Otros son más complejos o más sutiles y muy eficaces para dar una realidad pseudo física y energética a la entidad separada.

Este nivel de exploración se pasa a menudo por alto en la enseñanza contemporánea del Advaita. Parece que estamos dispuestos a examinar nuestro pensamiento a la luz de nuestra verdadera naturaleza, pero estamos menos abiertos a ofrecer nuestro cuerpo a la misma luz. Sin embargo, ¿cómo puede el cuerpo-mente ser re-orquestado por esta comprensión si las identificaciones invisibles siguen operando en el ámbito de los sentimientos?

Ambas actividades de investigación de la mente y del cuerpo son sagradas y naturales. No provienen de una persona. Vienen de lo Invisible; son el hermoso gesto de la Presencia de vuelta hacia sí misma.

— Afirmas que Francis Lucille fue tu maestro de nuevo en 2001. ¿Puedes por favor hablarnos acerca de algunas de las sesiones de sensibilización del cuerpo y de los muchos encuentros cordiales con Francis durante esos pocos años? ¿Cómo le encontraste inicialmente?

Hasta el encuentro con Francis, estaba ocupada buscando alivio a "mi" sufrimiento: La ansiedad intensa que corría por mi cuerpo o la densa nube de depresión que me envolvía como un capullo oscuro, se expresaban a través de patrones interconectados de pensamientos, sentimientos y reacciones. Eran todo lo que parecía saber o acceder de mí misma ¡y no eran aceptables! Así que la mayoría de las veces, me parecía estar atrapada en un ciclo repetitivo de evitar, resistir y buscar.

Sin embargo, al mismo tiempo, ahora puedo ver que había una búsqueda más profunda, más impersonal en el trabajo: una búsqueda sagrada. Ésta fue motivada por la profunda intuición de la Verdad, que llegó a mi mente y cuerpo en pequeños destellos aquí y allá: en una reunión con un amigo especial, a través de los escritos de seres iluminados, a través de los sueños, en la danza...

Francis Lucille
Francis Lucille

Con el tiempo este impulso invisible me condujo a Francis Lucille. Fue un encuentro sagrado. A través de él la luz de la Presencia resplandecía brillante y pura. Durante muchos años me mudé para pasar todo el tiempo posible con Francis, finalmente me trasladé a Temecula donde vive. En esta compañía el cuerpo y la mente parecían ser muy receptivos a la más alta transmisión de la comprensión no-dual.

Vivir cerca de él y otros amigos, cocinar, bromear, meditar, hacer yoga, o simplemente pasando el rato, me hacia regresar a la verdad una y otra vez. La transmisión era directa y apuntaba a un permanente establecimiento en la paz, la felicidad y el amor.

Durante las sesiones de sensibilización del cuerpo estábamos persistente, paciente y repetidamente apuntando nuevamente a nuestra verdadera naturaleza en el plano de los sentimientos y sensaciones.

La sensación de ser un ser separado limitado se encontraba en ese plano. Se investigaba abiertamente, sin temor y se veía claramente como lo que era.

Hasta entonces, el reino del cuerpo había permanecido impenetrable, irracional, por medio de capas de sentimientos de miedo visibles como el bosque oscuro en el que los niños se pierden en los cuentos de hadas. Pero ahora estábamos siendo guiados en la oscuridad con una antorcha y un estímulo apacible. Podíamos descubrir a nuestro propio tiempo que las grandes sombras que asomaban no eran ogros, sino árboles, y la bruja de la cabaña no era más que una viejecita. Pronto pudimos ver todo el bosque a la luz del día y el mundo y el horizonte más allá se extendía infinitamente en todas direcciones. Finalmente el cuerpo era conocido como un despliegue de sensaciones que se reabsorben en su propia esencia: Conciencia abierta, infinita.

— Parece que tienes una perspectiva bastante singular [no-dual] con tu práctica como psicoterapeuta, ¿puedes por favor decir a nuestros lectores cómo combinas tus conocimientos de la Terapia de Danza-Movimiento y la Psicología Transpersonal, expresadas a través de la no-dualidad o terapia?

No las combino de ninguna manera preconcebida. Es más como esto: La comprensión no-dual es mi experiencia ordinaria. Está más cerca que lo más cercano. En todo momento es la última perspectiva. Es una perspectiva que es global, vacía, sin ideas ni planes preconcebidos. De esta apertura, surgen más perspectivas relativas para satisfacer la circunstancia.

La danza y el movimiento fueron mi primer amor. Siempre estaba moviéndome y bailando como una niña, abandonando mi cuerpo a la música, corriendo con el viento, rodando por la tierra.

También representaba y percibía agudamente el sufrimiento a través del cuerpo, luchando con un trastorno alimenticio y proyectando subconscientemente en la experiencia corporal varias capas de historias y creencias.

Lo que me atrajo de la Terapia de Danza Movimiento fue su reconocimiento (aunque a menudo sólo teórico) de la curación y al mismo tiempo la sabiduría numinosa y unitiva a la que apuntaba la experiencia directa del cuerpo.

Estaba enamorada de la dicha en la que el cuerpo se disolvía durante el movimiento y la danza.

Me deleitaba en una secuencia familiar: Primero yo era el movedor, expresando su historia, con el espacio alrededor y la tierra debajo, como contrapartidas de esta danza en la dualidad. A continuación, la atención de forma natural cambiaba a un lugar más amplio, el contenido psicológico podía dar paso a la energía simple, al movimiento sin intención personal o voluntad pero lleno de su propia emoción. El cuerpo percibido se volvería más y más sutil, ingrávido y dinámico, y el movimiento era libre, tejido con hilos de silencio luminoso. Era la correcta reunión de espacio y energía. Entonces me conocía a mí misma como vibración de la Presencia, que finalmente se disuelve de nuevo en la pura Presencia inmóvil.

En estos días en mi trabajo como terapeuta, los clientes vienen a compartir esta afinidad y quieren explorar su experiencia a través del cuerpo. Algunos de estos clientes tienen un interés explícito en la no-dualidad. En este caso, la danza o el movimiento de la energía se siente/conoce a sí misma como un gesto de la Presencia de vuelta a Sí misma.

La psicología transpersonal vino después como un medio práctico para ampliar el alcance de mi trabajo como Terapeuta de Danza-Movimiento. En ese momento ya había conocido a Francis y no sentía la necesidad de tomar ningún modelo teórico particular. Sin embargo, fue útil obtener más credenciales y ganar un poco de conocimiento didáctico de los modelos teóricos contemporáneos en el campo de los Estudios de la Consciencia y la Psicoterapia.

— Estoy muy interesado en las sesiones experienciales de yoga del movimiento que ofreces, ¿puedes llevarnos a través de una "sesión" típica y qué implica ayudar a las personas a reconocer y acoger su verdadera experiencia, directa y global?

Ellen Yoga

Lo primero que se establece es la Presencia, nuestra verdadera naturaleza. Nuestra identidad real, ilimitada y abierta, que no conoce límites ni a ningún otro. Aunque es posible que no se realice completamente, se establece como una posibilidad, como eso en lo que estamos más interesados. Dirigimos nuestros corazones, cuerpos y mentes hacia esta Presencia.

La razón de esto es que estas sesiones del cuerpo están arraigadas en el amor y la devoción por la Verdad. No son exploraciones objetivas o pragmáticas de los estados del cuerpo, estados de energía o vibración. No tienen la intención de apuntar hacia algo o lograr algo. No tenemos la intención de salir de una sesión sintiéndonos más expandidos, más relajados, más de esto o menos de lo otro... Estas sesiones nos llevan de nuevo hacia la nada (no-cosa), sólo la verdad vacía y transparente de lo que somos, que se traduce como Paz, Amor, Felicidad.

Después de haber establecido la Presencia entonces nos adentramos en una profunda exploración de la creencia en la separación al nivel no racional de la sensación, el sentimiento y la percepción. Empezamos por escuchar nuestra experiencia del cuerpo directamente sin la mediación habitual de un concepto, la memoria o una imagen. Nos tomamos nuestro tiempo, estableciendo el flujo de sensaciones que es nuestra experiencia corporal actual y empezamos a ver que aparecen, como lo hace todo lo demás, en un espacio consciente que es pura apertura como el vasto cielo azul. Empezamos a sentirnos/conocernos a nosotros mismos como esta Apertura.

A medida que nos adentramos en esta exploración amorosa, nos encontramos con esas mismas sensaciones que parecen oponerse a este conocimiento de nosotros mismos como Apertura: sensaciones de ser sólido, pesado y compacto. Sensaciones de estar limitado y separado de la tierra o del espacio alrededor; sensaciones de estar ubicado dentro de una parte del cuerpo como un sentidor, un pensador, un hacedor, sensaciones de estar identificado con una actitud corporal: temeroso, protegido, víctima, envanecido.

A medida que permitimos que las capas más profundas salgan a la superficie, nos encontramos con crudos sentimientos de carencia, inseguridad, miedo, que están alojados profundamente en los tejidos del cuerpo, en las cadenas somáticas y constelaciones de energía.

Aprendemos cómo hacer frente a estas sensaciones y sentimientos directamente en su propio nivel. A medida que los percibimos nos damos cuenta de que están apareciendo y desarrollándose en nosotros mismos como hechos de nosotros mismos: una Presencia que es transparente y amorosa.

Con esta realización viene un movimiento espontáneo de cooperación en el nivel del cuerpo. Es como si cada sensación se entregara a la Presencia; como si la sensación global del cuerpo se disolviera voluntariamente en el espacio en el que aparece. Cualquier sentimiento/sensación que aparezca y que lleve una sensación de separación y de un "yo" localizado, se ofrece a eso que reabsorbe todos los "yoes" en sí mismo y es el único Yo real.

Hacemos varios ejercicios y visualizaciones que son amables invitaciones para que el modo sensación/sentimiento se realinee con nuestra identidad infinita y transparente recién descubierta.

Exploramos la espaciosidad e ingravidez, la transparencia y la libertad, como las hermosas cualidades innatas de nuestro verdadero cuerpo.

Realizamos movimientos evocando cualidades de fluidez, homogeneidad, amorosidad y apertura, y mientras intentamos hacer lo posible para permitir que las contracciones, la resistencia y los viejos hábitos del cuerpo salgan a la superficie y sean vistos.

La luz que ve es siempre amable, permisiva y no manipuladora. De hecho, sólo y siempre se ve a sí misma.

— ¿Cómo difiere esto del yoga tradicional?

El yoga tradicional se basa probablemente en esta comprensión esencial. Pero el Yoga como yo lo presento se interesa más por un cuerpo objetivo no importa lo sutil que sea. Podemos terminar con la sensación de estar más expandidos o transparentes, pero todavía tenemos una identidad errónea y objetiva mientras nos ubiquemos a nosotros mismos dentro de esa envoltura. En el yoga de la no-dualidad, nuestro cuerpo es el cuerpo de la Presencia. Puede haber sensaciones, por supuesto, pero ya no la creencia de sentirse como viviendo dentro de una envoltura que contiene una imaginada Consciencia limitada.

— Así que cuando se trata de la transmisión no-dual, ¿crees que es algo que hay que aprender o más bien es deshacerse de lo aprendido o del condicionamiento [pasado]? ¿Puedes dar aquí algún significado contextual?

La transmisión es ese conocimiento del Ser por el Ser. Esto ocurre fuera del tiempo y del espacio, fuera del ámbito de la experiencia relativa. No es ni un aprendizaje ni un des-aprendizaje. Es más como bañarse una y otra vez en la comprensión hasta que todo tu ser está impregnado de ella. El aprendizaje y des-aprendizaje son un desarrollo natural y espontáneo. Todo lo que tienes que hacer es ponerte en el camino de la Verdad. Tu Ser no tiene que aprender o desaprender algo para conocerse a Sí mismo. Se conoce a sí mismo directa y completamente.

— Puesto que trabajas con el movimiento del cuerpo, ¿cómo tratas o trabajas con las sensaciones corporales, los sentimientos, el tacto y la energía, etc?

No los trato de ninguna manera en particular. Estoy abierta, permitiendo que lo que sea se presente por sí mismo; a veces curioso si se considera que hay más capas esperando salir a la superficie, pero nunca remover, empujar o manipular. A veces ofrezco ánimo, consuelo o algún cambio si es provocado. En general, sin embargo, el cuerpo sabe por sí mismo cómo relajarse de nuevo hacia su alineamiento natural de tranquilidad y relajación. Sobre todo cuando lo que se está señalando es la amorosidad y la apertura del espacio en el que surgen todas las experiencias .

— ¿Puedes ayudar a las personas que están experimentando dolor o molestia o trabajas con esas personas? ¿Qué pasa con el trauma o la depresión?

Ya sea que mis clientes estén interesados ​​en la no-dualidad o no, siempre vienen con algún tipo de sufrimiento, psicológico, físico o ambos. La ayuda se da a través del amistoso espacio abierto que da acogida al sentimiento.

A veces un viejo trauma, una contracción profunda necesita un poco de desarrollo, algún desembalaje. La historia debe ser contada, las lágrimas quieren fluir, las imágenes quieren tomar forma. Estas expresiones son ofrendas espontáneas en el altar. Y el altar es la Presencia, la Consciencia... que no quiere nada ni hace nada. Es pura Presencia que escucha. Acoge todo de nuevo en Sí misma. Es el lugar donde cada nudo se origina y se resuelve. El terapeuta a veces encarna al altar y a veces apunta hacia él. Todo esto sucede sin prisas y en el espacio abierto.

Al final estamos interesados siempre y sólo en la Conciencia, por lo que no hay un programa fijo o un impulso de manipular la experiencia, sino más bien una cooperación con el desarrollo orgánico de la curación. Y por curación siempre me refiero a un reajuste del cuerpo y la mente con nuestra verdadera naturaleza; nada que ver con la desaparición de los síntomas, aunque esto puede ocurrir también.

Si el cliente es un amante de la verdad, la depresión, el trauma y el dolor son más fáciles de acoger. La creencia en la separación que el sufrimiento ha capturado y perpetuado en un nudo energético se comprende y se ve como tal en el tiempo: soy una víctima, nadie me quiere, no soy bueno, cuál es el punto... y esencialmente: no quiero morir.

Dentro del amoroso recipiente de las relaciones terapéuticas las cosas se relajan a su debido tiempo.

Este amor no confabula con el sufrimiento personal. Permite que la totalidad de la experiencia sea, pero sigue permaneciendo como Conciencia impersonal, universal. Es a la vez profundamente compasivo y firme. A veces toma una forma maternal, aconsejando, cuestionando, razonando, jugando o imaginando. A veces se mantiene como silencio abierto.

— ¿Qué le dirías a las personas que creen que el yoga o la meditación no son necesarios y/o que es sólo una experiencia temporal? Ya sabes, del tipo "no hay un tú" por lo tanto "nada que hacer".

Tal vez les preguntaría: en este mismo momento, ¿dónde crees que el "yo" está localizado? Es decir, "En este momento acoge la sensación que aparece con la etiqueta límite entre "yo" el cuerpo y el "no yo" el espacio"... si estuvieran dispuestos, por supuesto. Entonces, al informar de tales sensaciones/sentimientos, yo les diría que siempre que los sentimientos/creencias no se vieran a nivel del cuerpo, estos sentimientos seguirían siendo el agente de la existencia separada.

O tal vez simplemente compartiría con ellos cómo fue que comprendí el lugar que ocupa el yoga y la meditación en mi propia experiencia con maestros del Advaita como mis guías: Jean Klein, Francis Lucille y Rupert Spira.

Nunca es la persona la que se involucra en actividades relacionadas con la Verdad. El yoga y la meditación son experiencias sagradas que apuntan a la experiencia última. Cuando nos involucramos con estas actividades, nos sentamos a meditar, asistimos a una sesión de yoga, y el yoga y la meditación como actividades objetivas se disuelven lentamente, se vuelven transparentes y desaparecen junto con el meditador y el yogui.

— ¿Cómo enfocarías una sesión individual con alguien que nunca ha oído hablar de la no-dualidad y nunca ha practicado yoga tradicional o meditación? Supongo que no hay requisitos especiales para trabajar contigo...

No se requieren requisitos especiales. Tengo clientes que vienen porque quieren terapia. Después de un tiempo se dan cuenta de que no es el tipo de terapia ortodoxa que esperaban. No es que se hable necesariamente de la no-dualidad, de meditar o de realizar algún yoga. Sin embargo ellos sienten la calidad de la apertura y reconocen la invitación para que la experiencia se desarrolle libremente. Esto crea un espacio dentro de ellos en el que pueden relajarse. Se revela una cualidad de no saber y apertura que en algún momento puede expresarse como una intuición de la Verdad.

— Parece que se están produciendo muchas adaptaciones de diversas tradiciones [asiáticas] en lo que respecta a la enseñanza y la gente escribe sobre diversos temas [la iluminación, el despertar, etc.], sobre todo en Internet a través de blogs, webs, vídeos, retiros, etc. ¿Qué opinas sobre este florecimiento de esta expresión no-dual que está ocurriendo?

¡Sí! Se ha producido una explosión increíble sobre todo por supuesto en la web. Hay una energía muy positiva que subyace a esta apertura general al conocimiento perenne. Sin lugar a dudas llega ahora al mundo de una forma sin precedentes, gracias a personas como tú. Sin embargo, esta enorme ola trae todo tipo de expresiones y puede ser una zona de juegos de distracción para la mente. Corresponde a cada uno de nosotros navegar usando nuestra discriminación. La brújula es, por supuesto, la profunda resonancia con la Verdad.

— Parece ser que la no-dualidad se ofrece cada vez por más psicoterapeutas y diversos profesionales de la salud. ¿A qué atribuyes esta participación?

Supongo que muchos de nosotros comenzamos nuestro viaje como sanadores porque estábamos interesados ​​en ayudar a la gente para poner remedio a su sufrimiento individual como nosotros mismos habíamos sido ayudados. Más tarde descubrimos la enseñanza no-dual. Entonces tal vez, había alguna práctica y varios años de experiencia trabajando con los demás en una capacidad curativa. Una vez que la actividad terapéutica se realinea con la comprensión no-dual, se convierte en una hermosa manera de ocupar el tiempo.

Ellen y Rupert

— Me he enterado hace poco que estás casada con Rupert [Spira] ¿Cómo es eso? ¿Alguna vez lleváis a cabo sesiones o talleres juntos? Eso podría ser muy transformador con los dos de forma combinada en un retiro, tal vez.

Estar casada con Rupert es una bendición y un milagro.

Cuando voy con él a sus retiros enseño yoga por la mañana y estoy a disposición de las personas. Es muy agradable estar junto a un grupo orientado hacia la Presencia. Estoy segura de que la forma evolucionará con el tiempo.

— Yo voy a un maestro de Qigong, chi kung, o chi gung en Chicago, donde vivo. ¿Estás familiarizado con eso? Pensé que podrías estarlo; dada la similitud con el movimiento, la respiración, el equilibrio de la energía, la conciencia y tal.

A menudo he pensado explorar el Qigong. De hecho, puede que algún día lo haga. Cuando he observado el Qigong o el Tai Chi todo mi cuerpo ha respondido directamente. Ha dicho: ¡Sí! Eso soy yo. Yo soy el flujo y la unidad del movimiento, la respiración, la energía y el espacio. Así es como me expreso y me sano. Cuando me muevo de esa manera tomo mi lugar en y como el flujo universal...

— Gracias por tu tiempo, ¿hay algo más que te gustaría añadir?

Muchas gracias por la oportunidad de compartir. ¡Y por tus magníficas preguntas!