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Detén la búsqueda: Una entrevista con Gangaji

Por Mark Matousek psychology today, Mayo 2017
Gangaji

Gangaji nació como Merle Antoinette (Toni) Roberson el 11 de junio de 1942 y creció en Mississippi. Después de graduarse en la Universidad de Mississippi, se casó y tuvo una familia, luego enseñó en la escuela, antes de mudarse a San Francisco y entrar en el movimiento de la contracultura. Trató de cambiar su vida a través del activismo político y la práctica espiritual, tomó los votos del Bodhisattva, trabajó como acupunturista, pero no estaba satisfecha con los frutos de su búsqueda. Esto la llevó a la India a los 48 años, donde conoció a HWL Poonja, el renombrado maestro no-dual, que le indicó que abandonara la búsqueda de inmediato, convirtiéndose así en la maestra que había estado esperando. A instancias de Papaji, comenzó a enseñar hace veintisiete años y ahora viaja por el mundo compartiendo un mensaje simple que describe como "una invitación a cambiar tu lealtad a las actividades de tu mente por la presencia eterna de tu ser". Fue un privilegio y un placer hablar con Gangaji ―cuyas enseñanzas en video han sido una fuente de sabiduría en mi vida― acerca del camino simple pero radical del despertar que ella desarrolla en su trabajo con los estudiantes.

Mark Matousek : ¿Cuál es la diferencia entre la conciencia del momento presente y lo que llamamos iluminación? ¿Hay una diferencia?

Gangaji: Hay una distinción entre la conciencia del momento presente y la iluminación, ¡esa palabra conflictiva! Incluso dudo en usarla. Es posible estar totalmente despierto en tu vida y también pensar en los momentos pasados, en los momentos futuros o en revivir el pasado o el futuro. Por lo tanto, no pondría restricciones a lo que nos referimos en este momento como iluminación. Sin duda, incluye el momento presente, así como el reconocimiento de que el momento presente también incluye pensamientos y experiencias del pasado y proyecciones hacia el futuro.

Nuestra tendencia es definir las cosas haciéndolas como algo diferente o diferente a otra cosa. Realmente, lo que estoy señalando cuando uso la palabra iluminación es tu verdadera naturaleza, y eso se reconoce más fácilmente en este momento presente, pero no excluye todos aquellos momentos en que no se reconoce.

MM: Hablando del tiempo, los físicos y místicos nos dicen que el tiempo es un concepto hecho por el hombre. Que existe tal cosa como el tiempo profundo que subyace al tic tac del tiempo cronológico. ¿Cómo le explicarías esto a una persona no espiritual?

G: El tiempo es un concepto muy útil en términos de supervivencia. Es extraordinario que podamos delinear un día en segmentos para que podamos mirar esos segmentos, examinarlos y ver cuál ha funcionado y cuál no. Nos apegamos mucho al tiempo porque es un poder, esta invención del tiempo es muy poderosa y nos gusta el poder. En particular, nos gusta este poder del tiempo. Por suerte, siempre tenemos este momento presente para detenernos y comprobar y descubrir por nosotros mismos lo que siempre está aquí. Esta profunda experiencia de mí mismo como el ser siempre está aquí. El ser intemporal. Eterno.

Pero estamos tan enamorados de jugar con el tiempo que en realidad pasamos por alto el ser atemporal. Y en eso, hay sufrimiento innecesario. El dolor de la vida se convierte en una historia innecesaria. Para tener una historia de ti mismo tienes que tener tiempo, tienes que tener algún sentido del yo en el pasado y del yo en el posible futuro. Y eso es sufrimiento.

MM: Me he dado cuenta de que no sueles utilizar la palabra Dios. Me pregunto qué importancia tiene la fe en tu enseñanza y cómo definirías la fe si es que no te importa definirla en absoluto.

G: En realidad, la palabra Dios, para mí, es como la palabra iluminación. Se ha llegado a corromper tanto por nuestras ideas de lo que Dios es. A menudo es muy difícil hablar de atemporalidad, de presencia eterna, sin usar palabras corrompidas. Sé que la palabra fe es en realidad muy hermosa, por supuesto. Cuando tienes fe, en mi experiencia, puedes atravesar tiempos muy oscuros, experiencias muy oscuras. Y sin embargo, hay algo a lo que te aferras. Realmente animo a las personas, al menos por un momento, a suspender todas sus creencias y toda su fe, simplemente a estar aquí sin nada a lo que aferrarse. Esa es realmente la invitación a la indagación directa que le traigo a las personas de mi maestro, Papaji, y de su maestro, Ramana Maharshi: esa indagación directa no necesita nada, excepto la atención consciente a "¿Quién soy yo?" Si no tienes fe, ni creencias, ni religión, ni ideas ―solo por un momento de indagación― entonces hay un descubrimiento directo de lo que realmente no necesita fe para ser. Eso es realmente tomar la palabra fe como una especie de muleta. Sé que la fe también es un corazón del que brota y derrama amor, pero en ese caso no lo llamaría fe, lo llamaría la experiencia del amor. Eso es realmente todo lo que ves cuando estás dispuesto a parar.

Es difícil hablar de estos conceptos Mark, porque no querría denigrar la fe de nadie ni el concepto de Dios de nadie. Realmente estoy invitando a las personas a una experiencia más profunda que requiere suspender todo aquello a lo que te has aferrado o de lo que tienes miedo, y la fe es importante. Es como la esperanza. Si estamos dispuestos a suspender nuestra fe, nuestra esperanza, nuestros conceptos de Dios, nuestra idea del tiempo y el futuro, entonces tenemos la posibilidad de indagar acerca de lo que siempre está aquí. Esa es realmente la esencia de mi invitación.

MM: ¿Eso es lo que quiso decir Papaji cuando te dijo que detuvieras la búsqueda?

G: Sí. Anhelamos algo, tenemos hambre de algo y comenzamos a buscarlo. Sé que puedo mirar en mi vida y verme como una niña de doce años que no estaba contenta. Comencé a buscar la felicidad de muchas maneras diferentes. Cuando conocí a Papaji, cuando tenía cuarenta y ocho años, había buscado a través de muchas prácticas, modalidades psicológicas y enseñanzas diferentes y me había beneficiado enormemente de todo eso. Mi vida fue más grande debido a todo eso, pero sabía que todavía necesitaba algo. Estaba anhelando algo. Cuando fui a Papaji, él dijo: "¿Qué te trae por aquí?" Yo dije: "Libertad". Y él dijo: "Excelente. Si estás buscando la libertad, entonces estás en el lugar correcto". Mi siguiente pregunta para él, que fue realmente una pregunta sincera, fue: "Dime qué hacer". No sabía si él me daría un mantra especial o si me susurraría algo al oído. Dijo: "Detente. Deja de buscar algo".

Pensé que se refería a dejar de buscar cualquier cosa excepto la libertad, pero quería decir que dejara de buscar la libertad. Entonces puedes conocer la verdad de lo que es aquí. Y cuando eres lo suficientemente libre como para dejar de buscar la libertad, reconoces que la libertad siempre está aquí, es tu naturaleza como presencia atemporal. Eso no significa que las circunstancias sean siempre libres, por supuesto. Trabajando con personas en prisión, he aprendido que es posible que los presos que no son libres en ningún sentido convencional de la palabra, reconozcan que la libertad es posible. Cada uno de nosotros puede reconocer esto, pero requiere que dejemos de intentar escapar, que dejemos de tratar de obtener algo, que dejemos de tratar de alejarnos de algo. Nunca había considerado eso hasta que conocí a Papaji. Siempre había estado tratando de obtener la libertad o de llegar a Dios o de conseguir amor. Detener todo eso... [Su voz se desvanece]

MM: ¿Lo sentiste como un alivio? ¿Lo sentiste como una pérdida? ¿O lo sentiste como ambos?

G: Primero me entró miedo. Era como, ¿qué está diciendo este hombre? Para entonces, había acumulado muchas cosas buenas y no quería volver a los doce años cuando comencé mi búsqueda. Así que fue aterrador. Pero de alguna manera confié en que estaba en el lugar correcto, y confié en mí misma lo suficiente como para experimentar. Yo también tenía curiosidad sobre lo que esto podría significar. En ese momento, cuando estaba dispuesta a parar no había absolutamente ninguna pérdida. Yo diría que mi vida había sido definida por la pérdida hasta ese momento. Era simplemente un momento alegre y lleno de risa. Esto se remonta a un punto inicial sobre el tiempo, porque realmente, ¿qué puedes perder? No puedes perder a menos que haya tiempo, y en ese momento, el tiempo se detuvo porque no estaba contando una historia. No estaba hablando de lo que necesitaba, para mí o para un maestro. En la pérdida de la búsqueda, lo que uno está buscando se revela como la verdad de uno mismo, aquí en este tiempo presente.

MM: ¿Es posible despertar, conocer nuestro verdadero yo sin un sentido permanente de mortalidad?

G: Sólo puedo hablar de mi propia experiencia, por supuesto, pero diría que la mortalidad debe enfrentarse en el proceso de morir. El reconocimiento de cómo me he identificado (con este cuerpo particular, esta corriente mental particular y este cuerpo emocional). Aunque esto es obvio y lo vemos en todas las demás formas de vida, tenemos algún mecanismo fijo que lo niega. Entonces, tenemos que abrirnos contraintuitivamente a la muerte, a la verdad de la mortalidad, esto es lo que invito a la gente a hacer. Así es como Ramana Maharshi se despertó. Se tendió en el suelo y por su gran temor a la muerte se preguntó a sí mismo: "¿Quién muere?".

No estoy sugiriendo que tengas que superar tu miedo a la muerte. Pero tenemos que estar dispuestos a reconocer que en cualquier momento la muerte podría venir. Entonces, en este momento, invito a la muerte, dejo de luchar contra la muerte, dejo de negar la muerte o de huir de la muerte, o de glorificar la muerte de una manera mórbida, detengo sobria y abiertamente la búsqueda de alejar la muerte. Y en eso, sí, hay un reconocimiento de que tal vez no queramos que el cuerpo muera, pero morirá. Pero aquello con lo que se infunde el cuerpo, que es la fuerza vital, está en todas partes y estuvo aquí antes de este cuerpo. Quien eres no muere. No quiero decir que no debas cuidar tu cuerpo o querer evitar que muera. Pero no tienes el mismo apego que cuando te identificas totalmente como el cuerpo. Reconocer la sensibilidad de la mortalidad, la fragilidad de tu forma de vida y de todas las formas de vida, incluidas las formas de vida cósmicas, es ser humilde de una manera profunda que es realmente vivificante.

MM: Cuando miras el mundo, ¿sientes desesperación? ¿Aceptación? ¿Asombro? ¿O sientes una mezcla de todas esas cosas?

G: Bueno, siento todo eso [risas]. Depende del periódico que haya visto. Me interesa lo que ocurre en el mundo. Siempre he tenido conciencia política y vivimos en tiempos tan inquietantes hoy. Nunca subestimaría el peligro de perder la democracia, que es una libertad tan exquisita (aunque relativa) que nos permite hablar como queramos y tener un gobierno representativo. Todo eso se puede perder y ciertamente se ha perdido en el pasado. Soy una estudiante de historia y sé que las civilizaciones se pierden ―nacen y mueren― y por eso reconozco la sensible mortalidad de nuestra civilización. No estoy diciendo que me separo de esa desesperación, sino que la desesperación no me controla.

Sé que muchas personas están en peligro; ciertamente, en muchos aspectos, una forma de vida ya se ha ido. Entonces, siento eso y no trivializo esos sentimientos; son parte de lo que significa ser un ser humano y yo soy un ser humano. Tengo fe en la fuerza de la vida misma; No sé si es demasiado tarde para salvar el planeta o no, pero sé que hay un cosmos más grande y me inclino ante ese misterio. Apoyo a las personas que son llamadas a ser activas y a protestar, a resistir, a trabajar por la restauración o, por una conversación política más justa. También apoyo a todos a escucharse unos a otros. Estamos en un momento muy interesante y perturbador en términos de nuestro discurso civil. Y sin embargo siempre, en la perturbación, las cosas se alteran y esa alteración puede llevar a una madurez más profunda y a un discurso más profundo. Que así sea.