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Alan Jacobs: ¿Quién soy yo? (Parte 2 de 2)

Un diálogo sobre la naturaleza del Sí Mismo

por Paula Marvelly Entrevista llevada a cabo en la primavera de 2010 en Londres
Nan Yar

Paula Marvelly: He pensado que ahora podríamos considerar el Nan Yar? (¿Quién Soy Yo?) de Sri Ramana Maharshi , a la luz del hecho de que usted es probablemente el mejor calificado para hacerlo. ¿Podría hablar un poco sobre el texto en sí?

Alan Jacobs: Es uno de los textos clave de la enseñanza y fue escrito en la propia época de Bhagavan. Nan Yar es "¿Quién Soy Yo?" en tamil y se produjo en respuesta a las preguntas. Cuando Sri Ramana salió del samadhi, en el que estuvo durante unos dos años, pudo contestar preguntas, pero no hablaba. Todavía estaba en mouna, en silencio. Así que escribía las respuestas a las preguntas. Más tarde, fueron puestas en forma de ensayo como un texto continuo que él mismo aprobó.

Cuando llegaban nuevas personas al ashram, se les entregaba una copia de este texto, y así tenían un cierto entendimiento de su enseñanza. Así que es un texto cardinal, ampliado en textos posteriores que escribió, pero es uno de los primeros.

PM: Bien, comencemos.

¿Quién Soy Yo?

Alan Jacobs: Esta es la pregunta cardinal. Lo que está diciendo el Advaita es que tú no eres el cuerpo, tú eres Brahman, eres Dios, eres el Sí Mismo (Self). Pero nos identificamos con la mente y el cuerpo, no podemos evitarlo, estamos condicionados de esa manera.

Shankara señaló que lo primero que un ser humano hace es identificarse con la forma física. Tus padres dicen, eres la pequeña Paula y Paula se mira en el espejo y dice, ¡Ah, sí, esa soy yo! Ella va a la escuela, tiene un nombre y todo el proceso de condicionamiento sigue y sigue y sigue, continuamente. Así que todo el mundo se identifica con la idea, "yo soy el cuerpo". Así somos todos.

"¿Quién Soy Yo?" es una contra-pregunta ― está diciendo, no, en realidad no eres el cuerpo, tú eres el puro Sí Mismo, Dios, Brahman, la Consciencia absoluta, cualquier término que se quiera usar. También satchitananda ― realidad, existencia, dicha, eso es lo que realmente eres. Eres el divino. Como dice Jesús, el reino de los cielos está dentro de ti.

Así que "¿Quién Soy Yo?" es una pregunta diseñada para volver la mente hacia dentro, para descubrir quién soy en realidad. El cuerpo es simplemente un vehículo ― nacimos con un cuerpo en el planeta con un propósito específico. Y el propósito específico es alcanzar la Realización del Sí Mismo. Si no sucede en esta vida, podría suceder en la siguiente.

La tradición dice que las personas que son llevadas hasta la órbita de esta enseñanza son bastante maduras para ello. En vidas anteriores, han alcanzado algún tipo de equilibrio o balance entre buenas y malas acciones. Y así viene la gracia y las lleva a la órbita de la enseñanza. "¿Quién Soy Yo?" es el gran arma para volver la mente hacia dentro, para penetrar a través de la complejidad de la identificación, que en realidad es muy fuerte y muy poderosa.

Bhagavan dice que un nudo, el nudo granthi, se forma en el sistema nervioso, que tiene que ser cortado.

PM: ¿Cuál es la naturaleza de la conciencia?

Alan Jacobs: Todo el mundo tiene conciencia cinestésica, cada ser humano nace con ella. Así que en realidad somos conscientes de una manera tosca de todo lo que está sucediendo. Recibimos impresiones y somos conscientes de ellas.

Podemos aumentar la conciencia ― el hatha yoga aumenta la conciencia, a través de ella uno toma consciencia de sus movimientos, de sus extremidades, de su cuerpo. Un maestro como J. Krishnamurti, por ejemplo, enseñó que debemos ser conscientes de todo lo que decimos y sentimos conforme surge, que debe haber una conciencia continua. Douglas Harding dijo lo mismo.

Así que se puede aumentar la conciencia. Se nos dio una conciencia natural ―una conciencia cinestésica en términos médicos― pero la conciencia pura es el Sí Mismo, cuando alcanza su plena intensidad. La "Yo Soy-dad" esencial es conciencia pura. Esta es la enseñanza de todos los grandes sabios, ya sea Sri Ramana, Nisargadatta Maharaj, o cualquier otro ― ellos hablan de la conciencia pura y consciente.

Así, la conciencia pura es un sinónimo del Sí Mismo, pero la mayoría de las veces, se mezcla con el egoísmo y la identificación.

PM: ¿Cuándo se obtiene la realización del Sí Mismo?

Alan Jacobs: Esto lo decide el Sí Mismo. En otras palabras, el gurú interno está observando y guiando todo el proceso y, en un momento determinado, sabrá que un alma en particular está lista para la Realización del Sí Mismo, que es un cambio de perspectiva significativo. Entonces uno alcanza el estado de no mente de satchitananda.

Entonces ocurrirá cuando el Sí Mismo lo decida y esté listo ― toda sadhana es una preparación para eso. Rumi, que fue un gran jnani de la tradición sufí, dijo a sus discípulos que si alguno de ellos lograra conseguir lo que quería en ese momento, (eso) lo mataría. Esto es porque el Sí Mismo es muy intenso, muy poderoso.

Incluso Bhagavan dijo que sería como un elefante que entra en una cabaña cubierta de paja. Así que realmente se necesita tener un sistema nervioso en sintonía con la Auto-indagación y la rendición.

PM: ¿No habrá realización del Sí Mismo mientras el mundo esté ahí (considerado como real)?

Alan Jacobs: En la primera instancia, creemos que el mundo es real ― esta es la respuesta normal de todo ser humano que nace, que nació en un mundo real. En determinado momento cuando llegan a la órbita de esta enseñanza, esta realidad es cuestionada. Comenzamos a ver que estamos viviendo en un mundo que es creado por los sentidos, que el aparato sensorial y los órganos de la cognición están creando el mundo.

La Física Cuántica nos dice que esta silla no es un objeto sólido ― en realidad es una masa de electrones que gira alrededor de una porción de espacio. Pero si la toco, se siente muy sólida. De nuevo, la filosofía del idealismo occidental, en particular los idealistas alemanes como Kant y Schopenhauer, demostraron que el espacio, el tiempo y la causalidad están realmente incorporados en el órgano de la cognición, de manera que automáticamente creamos un sentido de espacio.

Vemos acontecimientos sucesivos y así se crea una sensación de tiempo, pero es artificial, es una medición conveniente. Algo similar pasa con la causalidad. Incluso los animales hacen conexiones entre dos acontecimientos ― causa y efecto. Nosotros hacemos lo mismo, lo que crea lo que llamamos maya, la ilusión del mundo.

El aparato sensorial es muy limitado para un ser humano. Los animales en algunos casos tienen poderes sensoriales mayores que los que tenemos. Cada animal crea su propio universo, un gato tiene su propio mundo particular, lo mismo ocurre con un perro, un águila, etc. El ser humano vive en un mundo hecho por el hombre.

Cuando hablamos acerca de la vida en otros planetas, en realidad no podemos ver ninguna vida porque nuestro aparato sensorial no es capaz de percibirla, ya que todos nuestros aparatos científicos son solo extensiones sensoriales de nosotros mismos. De hecho, hay todo tipo de cosas que están sucediendo que no podemos sentir. En esta misma habitación, hay ondas de radio, ondas de alta frecuencia, etc.

Así que comenzamos a cuestionar la realidad del mundo y a verlo como una representación en la pantalla de la Consciencia. ¿Pero es realmente real?

El Advaita dice que la definición de realidad es eso que no cambia, es lo que perdura, es inmutable, es eterno ― esto es lo que realmente significa la realidad. Todo esto que vemos está en un estado de flujo ― los antiguos griegos sabían eso. Todo se remonta a Heráclito.

De nuevo, la Física Cuántica también apoya esto. Entonces podemos decir que el mundo no es tan real como pensábamos que era; sin embargo, se trata de una posición provisional.

Bhagavan recomienda que debido a que estamos tan atrapados en el mundo, tan identificados con el mundo, que como una posición provisional, debemos ver el mundo como algo irreal en este momento, como un sueño. Y aunque continuemos viviendo como si fuera real, en el fondo de la mente reconocemos que no es real. Este es un punto que también aprendí de Ramesh Balsekar.

Después de la realización del Sí Mismo, el mundo vuelve a ser real otra vez porque el jnani ve el sustrato del mundo como Brahman, en el sentido de que todo se ilumina, todo es luz. Cristo siempre hablaba de la luz. En los tiempos modernos, no hablamos de luz, hablamos de Consciencia.

El zen lo explica maravillosamente. Primero hay una montaña. Tras la examinación, uno comienza a ver que es una masa de electrones en un estado de flujo, por lo que no hay montaña. Luego la tercera etapa, cuando se ve a Brahman como el sustrato, hay una montaña otra vez.

PM: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Alan Jacobs: La mente tiene dos funciones: es un instrumento que contiene discriminación intelectual y razón, todo ello centrado en el cerebro. Necesitamos a ambas para navegar a través del sueño de la vida. Todas nuestras decisiones se toman con la mente ― la solución de problemas, la forma como nos ganamos la vida, etc. Así que en ese sentido, la mente es un gran amigo.

Pero la paradoja es que la mente también es esa traviesa mente de mono, como les gusta llamarla. Está en un continuo estado de parloteo y reflejando al "yo", creando estragos. Se preocupa, tiene temores acerca del futuro, no le gusta eso pero sí le gusta esto, y así sucesivamente. Así que la mente no es un amigo, es una plaga.

La mente se encuentra bajo el paraguas de una sola palabra: ego. Ego es una palabra que está de moda en la psicología junguiana. Combina todos los sentimientos del "yo" ― yo voy a hacer esto, yo voy a dar un paseo, yo voy a cenar, yo voy a decirle lo que pienso de él, yo voy a escribir una carta. Cada vez que mencionamos la palabra "yo", estamos diciendo una mentira, en cierto sentido. Es la falsa identificación con el cuerpo.

Así que la mente y el ego están ligados ― la enseñanza se refiere a la mente egóica y ambos se han vuelto sinónimos. Con la realización del Sí Mismo, hay un cambio de perspectiva ― la mente cambia. Bhagavan dice que es como mirar a la luna al mediodía. Es algo inofensivo, es una cuerda quemada, la mente traviesa y parlanchina desaparece.

Ramakrishna dijo que para la mayoría de la gente, la mente es la dueña, pero debe convertirse en sierva. Hay un cambio de perspectiva a través del cual la mente se convierte en solo un instrumento porque ahora uno vive desde el estado de no-mente.

PM: ¿Cómo es que la mente entra en reposo?

Alan Jacobs: El gran consejo que dan los sabios es mantenerse quieto, callado. En el Libro de los Salmos se dice: "Estad quietos y conoced que yo soy Dios". Así que estar quietos, ser la mente silenciosa, la mente tranquila, es el objetivo de la enseñanza.

Existen varios recursos para esto. Uno es un mantra. Si usted dice un mantra, que tenga cierta potencia, la mente no puede parlotear porque si usted está diciendo Om Namah Shivaya, la mente parlanchina no tiene cabida. En un cierto punto, el mantra se interrumpe y solo queda el silencio.

Otro es observar el flujo de la respiración. Bhagavan dijo que el pensamiento y la respiración vienen de la misma fuente de energía. Si solo se observa el flujo de la respiración entrando y saliendo de las fosas nasales, la mente se calma automáticamente. Así que si usted se encuentra en un estado de agitación, solo observe el flujo de su respiración. Si no puede dormir en la noche, en lugar de charlar con su propia mente y mantener un diálogo que lo mantenga despierto, solo observe el flujo de su respiración.

Otro es la técnica del hatha yoga, en la que se pone la punta de la lengua en el techo o paladar de la boca. Es como un interruptor que apaga la mente.

Cuando finalmente la mente que parlotea se extingue, la mente queda en silencio. El estado de no-mente es relativamente silencioso, hasta donde sabemos, aunque no sabemos nada del estado de no-mente hasta que lo alcanzamos ― esto es solo especulación.

PM: ¿Cuáles son los medios para mantener el pensamiento, "¿Quién soy yo?"?

Alan Jacobs: Es una cuestión de atención. Mucha gente que practica la meditación aumenta su poder de atención, tal vez comienzan mirando una fotografía de Bhagavan o la mecha de una vela. Si desarrollas este poder de atención, puedes volver la mente hacia el interior mucho más frecuentemente y la mente se tranquilizará.

Algunos sabios abogan por poner continuamente la atención en el Sí Mismo y es absolutamente correcto; sin embargo, la mayoría de las personas no pueden poner la atención en el Sí Mismo porque se topan con el muro de todas las tendencias, por lo que hay que penetrar(las) primero antes de llegar a la pulsación.

Mi práctica de sumergirme en el corazón es un enfoque radical para llegar allí porque está utilizando el poder de la respiración. El prana es muy importante, muy potente. Hablando con algunas personas en el ashram, me dijeron que nunca hacen ningún esfuerzo sin usar el prana, así que es un foco de atención extra.

PM: Las impresiones (o pensamientos) residuales de objetos parecen moverse como las olas de un océano. ¿Cuándo serán destruidos?

Alan Jacobs: Esta es una previsión del estado Auto-realizado. La mayoría de los textos clásicos usan el océano como una metáfora para el Sí Mismo (Self). Hablan de las olas en el océano y luego se sumergen en el océano. El Ashtavakra Gita es todo una metáfora del océano.

Cuando la realización del Sí Mismo ocurre, el océano se vuelve tranquilo y silencioso, como la mente silenciosa, el estado del jnani. Y sin embargo esto no significa que uno no interactúe en la vida ― simplemente no se identifica con ella. El karma yoga dice que representamos un papel.

También hay una línea de Jean-Paul Sartre donde él está en su cafetería favorita y señala y dice, ese hombre de allá está representando el papel de ser un camarero. La mayoría de las personas en sus carreras profesionales están desempeñando un papel ― cuando llegan a casa en la noche, abandonan el papel por completo.

En el karma yoga estás representando el papel que se te dio sin identificación, sin apego, sin pensar en el resultado. Tú solo representas el papel que te fue dado ― puede ser un papel profesional, un papel de padre de familia, un papel de hijo, uno de panadero, uno de banquero.

En realidad, la mente es un conjunto de pensamientos y tenemos un papel para cada situación, por lo que para cualquier situación en la que te encuentras, tienes una respuesta apropiada. Jean Klein dijo que nunca tienes que preocuparte por la personalidad, ésta siempre responde adecuadamente. Vas a un cóctel, el papel se desarrolla solo, vas con tu prometido, se desarrolla otro, estás con tu jefe, se desarrolla otro también.

Estamos desempeñando estos papeles o roles continuamente, hay un montón de ellos trabajando todo el tiempo como programas ya establecidos. Toda la base de la PNL (Programación Neurolingüística) la cual practico, se basa en observar los diferentes roles y deshacerse de todos los negativos y afirmar los positivos. Muchas personas tienen papeles negativos y aman su miseria y su sufrimiento, en realidad lo disfrutan y se regodean en ello.

La clave del karma yoga es que representas tu papel sin apego, como un actor en el escenario. Laurence Olivier, cuando representó a Hamlet, seguía siendo Laurence Olivier detrás de todo.

PM: ¿Es posible que las impresiones residuales de objetos que vienen del tiempo sin comienzo, por así decirlo, se resuelvan y que uno permanezca como el Sí Mismo puro?

También quisiera preguntar como algo adjunto a este punto si cuando hay Auto-realización, ¿todavía hay olas en el océano, o es que simplemente no hay apego a esas olas?

Alan Jacobs: Cualquiera que esté auto-realizado nunca afirmará estar auto-realizado. Bhagavan dijo, sientes amor y paz en su presencia ― esa es la prueba. Entonces te sientes atraído por esa persona porque sientes una especie de energía.

Uno siente que no hay olas con estas personas ― todo es amor y paz. Cuando representan el papel, no se identifican con él. Así que si por alguna razón se enojan un poco, es un papel de ira el que se está representando. Incluso Sri Ramana se enojaba en algunas ocasiones.

Creo que el punto es que hay una distancia, un espacio entre lo que está sucediendo; sin embargo, yo mismo no hago ninguna pretensión de auto-realización, así que realmente no puedo responder. Yo soy un ajnani que está trabajando por la auto-realización.

PM: ¿Cuánto tiempo se debe practicar la Auto-indagación?

Alan Jacobs: Siempre que sientas el impulso. Paradójicamente, no puedes hacer Auto-indagación, solo se siente el impulso. Todo esfuerzo es realmente impulsado desde dentro ― tú no puedes "hacer" esta enseñanza. La paradoja es que tienes que hacerlo lo mejor que puedas, sabiendo que no eres el hacedor.

PM: ¿Cuál es la naturaleza del Sí Mismo?

Alan Jacobs: La definición más alta es que el Sí Mismo es Brahman o lo Absoluto. En la teología occidental, se podría decir que es la Deidad. El Maestro Eckhart lo llama la Deidad o Divinidad. Dios Todopoderoso es lo mismo que Ishvara, que es una posición provisional que uno adopta con fines devocionales hasta llegar a Brahman, lo Absoluto.

La otra definición en la enseñanza Advaita es satchitananda. Sat es realidad o pura existencia. En este momento sé que existo. Soy/estoy aquí ahora ― esa es la realidad. Heidegger y los existencialistas estaban interesados en toda esta cuestión de lo que es la existencia.

Chit es Consciencia. Consciencia (consciousness) es sinónimo de conciencia (awareness), es la pantalla en la que todo está sucediendo. Bhagavan usa la metáfora del cine. Uno va a un espectáculo en el cine y mira todo lo que está sucediendo en la pantalla ― incendios, violaciones, robos, lo que sea, pero la pantalla no se ve afectada. Todo son imágenes en la pantalla de la Concciencia.

Ananda es dicha o amor. Este es un estado de éxtasis, cuando uno está más allá de las travesuras de la mente, en un estado más elevado, que es pacífico, tranquilo y tiene cualidades de puro silencio, amor incondicional y éxtasis.

PM: ¿No es todo obra de Dios?

Alan Jacobs: Bueno, sí. Digámoslo de esta manera ― esta enseñanza está enraizada en el determinismo. Cincuenta por ciento de los filósofos occidentales son deterministas. Dicen que todos estamos gobernados por la necesidad y que el libre albedrío es una ilusión. Creemos que tenemos libre albedrío, pero es parte de la estructura del determinismo.

¿Quién controla la determinación? El adjunto de Brahman se llama Ishvara, que en términos teológicos cristianos es Dios Todopoderoso, que según Bhagavan, predetermina la vida de cada alma, o jiva, para su desarrollo espiritual. Así que la vida que te ha sido dada es realmente tu sadhana, tu camino espiritual.

Todo lo que ocurre está pre-ordenado. No se puede mirar al mundo horizontalmente ― desde este punto de vista, por ejemplo, se ve terrible, con cosas horribles que pasan todo el tiempo. La gente dice que no puede haber un Dios de amor ― mira todo el sufrimiento que hay.

En realidad, es un proceso vertical. Hay un karma individual para cada alma desde el nacimiento hasta la muerte, pero en realidad no ves lo que está sucediendo en esa vida. Todo lo que ves, por ejemplo, es a alguien que está siendo atropellado, y dices que es terrible, pero eso era necesario en el karma en ese momento.

Así que Dios está controlando el mundo entero. Bhagavan dice que ni un átomo ni una molécula se mueve sin permiso. Todo está coreografiado hasta el último detalle. Pero no podemos entenderlo, está más allá de la mente porque no conocemos la mente de Dios.

Bhagavan dice que una vez que entras en la órbita de la enseñanza, estás en el camino hacia otro plano de ser, que no es el samsara, el torbellino de reciclaje de nacimiento y muerte. Te cambias a otro estado de ser, a otro plano de existencia. La gente le preguntó a Bhagavan lo que quiso decir con esto, a lo que él respondió que sólo se descubrirá cuando se llegue allí.

PM: ¿Qué es el no-apego?

Alan Jacobs: Es un poco como el karma yoga. Si estás desempeñando un papel, no te identificas, no te apegas a ese rol. No debes apegarte a ningún objeto ― solo se nos dan para nuestra conveniencia. Así que cuando dices "yo" o "mi", especialmente "mi", estás apegado.

De nuevo, paradójicamente, Douglas Harding solía decir que la paredes del Advaita están construidas de paradojas. Tenemos que actuar en el mundo con normalidad y comportarnos como todos los demás: esta es mi casa, mi habitación, mi televisor, pero en realidad no debemos estar apegados a ningún objeto ni a ninguna persona. Esto no significa que no los valores o los ames, sino que el verdadero amor es sin apego. El no-apego es retirar el elemento egoísta de la posesión.

PM: ¿Es útil leer libros para quienes anhelan la liberación?

Alan Jacobs: Sí. Bhagavan dijo que el primer paso que debemos dar es tener una clara comprensión intelectual del Vedanta Advaita. Él escribió algunos textos para dar esto ― Las Conversaciones, las obras completas de sus propios escritos, etc. También tradujo algunos trabajos clave de Shankara. Así que necesitamos leer libros para tener una clara comprensión.

Después de eso, solo leemos libros para enriquecer algunos aspectos en particular de las enseñanzas en los que estemos interesados. Él dijo que para aquellos cuyas mentes no estén muy tranquilas, entonces pueden calmarlas leyendo el libro correcto. Bhagavan se sentía muy interesado en la poesía.

El problema es que, si te conviertes en un ratón de biblioteca, sólo repites cosas que has leído en libros ― hay gente que puede dar conferencias sobre Vedanta Advaita que son profesores pero no tienen práctica, todo lo han leído desde un texto. Esa clase de lectura es inútil. Existe el peligro de que haya demasiada lectura, pero un poco de ella es definitivamente necesaria.

PM: ¿Qué es la felicidad?

Alan Jacobs: La felicidad es nuestra verdadera naturaleza, así que si realizamos el Sí Mismo, somos puramente felices. La felicidad es paz, dicha, ananda. Estar en contacto con el Sí Mismo es la verdadera felicidad.

PM: ¿Qué es la sabiduría intuitiva (jnana drsti)?

Alan Jacobs: Es el don de la mente sutil, donde hay más intuición, más inteligencia. Si lees las Conversaciones de Ramana o los libros de Robert Adams, o cualquiera de los sabios, encontrarás esta sutileza de observación.

PM: ¿Cuál es la relación entre estar libre de deseo y la sabiduría?

Alan Jacobs: Las vasanas o tendencias latentes ― las hay benignas y malignas. No hay nada malo con las vasanas benignas, por ejemplo, el amor a la poesía, a la música, a la literatura, al arte. No tienen que ser abandonadas. Pero también hay vasanas malignas, que son deseos: codicia por la riqueza, la lujuria desprovista de amor, la ambición. Esos deseos son malignos porque conducen a una enorme identificación y pueden gobernar y destruir la vida de las personas.

Idealmente uno debe deshacerse de las vasanas malignas. Simplemente aceptar lo que se nos da en el curso normal de la vida como un regalo ― no significa que tengamos que identificarnos con ello.

Todo tiene que ver con el equilibrio. La clave de la enseñanza es la ecuanimidad, estar satisfechos, no moverse entre las oscilaciones opuestas, las polaridades opuestas de lo que nos gusta y no nos gusta. Se trata de permanecer en el punto medio. Este es un estado sáttvico, permanecer en el centro.

PM: ¿Cuál es la diferencia entre la indagación y la meditación?

Alan Jacobs: Ya hemos hablado sobre la indagación. La meditación puede ser de cualquier forma. Hay muchas formas diferentes de meditación. Puede ser una meditación de auto-observación como el vipassana, donde simplemente se observa lo que ocurre, lo que surge, imparcialmente sin ningún juicio.

Otra meditación sería aumentar la concentración o aquietar la mente. Hay muchas formas. Supongo que la forma más alta de meditación es la Auto-indagación.

PM: ¿Qué es la liberación?

Alan Jacobs: La liberación es eliminar el apego al cuerpo-mente y entonces eres un ser libre, eres libre. La realización del Sí Mismo es la liberación última, la libertad última.

Alan Jacobs