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Artículos - Rupert Spira

La consciencia se conoce a sí misma por sí misma

¿Dirías que en el sueño profundo la consciencia se conoce a sí misma?

por Rupert SpiraPreguntas y Respuestas - 11 de septiembre de 2009
Rupert Charla

Jerome: ¿Dirías que en el sueño profundo la Consciencia se conoce a sí misma? La Consciencia solo puede conocerse a sí misma con la apariencia de un objeto, supongo... En el sueño profundo o lo que llamamos muerte, la Consciencia permanece, pero ¿puede conocerse a sí misma sin un objeto? ... Ramesh Balsekar dice que la Consciencia no es consciente de sí misma y es consciente de sí misma en el estado de vigilia... en el sueño profundo no soy consciente de que soy consciente, mientras que en el estado de vigilia soy consciente de que soy consciente... ¿cómo expresarías eso?

Rupert Spira:

Jerome dice: "¿Dirías que en el sueño profundo la Consciencia se conoce a sí misma?" (R: Sí) "La Consciencia solo puede conocerse a sí misma con la apariencia de un objeto, supongo" (R: No)... "En el sueño profundo o lo que llamamos muerte, la Consciencia permanece" (R: Sí), "pero ¿puede conocerse a sí misma sin un objeto?" (R: Sí, siempre se conoce a sí mismo sin un objeto)... "Balsekar dice que la Consciencia no es consciente de sí misma y consciente de sí misma con el estado de vigilia... en el sueño profundo no soy consciente de que soy consciente mientras que en el estado de vigilia soy consciente de que soy consciente... ¿cómo expresarías eso?"

En primer lugar, me gustaría decir que no deseo comentar sobre (lo que declara) ningún otro maestro. Mis comentarios son una respuesta sólo a la declaración anterior.

La sugerencia de que la Conciencia (Awareness) o la Consciencia (Consciousness) no se conoce a sí misma es una expresión de ignorancia fundamental o dualismo.

Seamos claros desde el principio, con las palabras Conciencia o Consciencia simplemente estamos hablando de eso, sea lo que sea, que es consciente de esta situación actual. Por ejemplo, es consciente de estas palabras.

No tenemos ninguna duda de que la Consciencia está presente y que es lo que más esencialmente somos. Es lo que se conoce como "Yo". Es el elemento que experimenta en cada situación.

La experiencia "Yo soy" es conocida, y no es conocida por nada ni nadie más que yo mismo. "Yo" soy el único que sabe que mi yo es. Es "yo" el que conoce que "yo soy".

En otras palabras, es la Consciencia la que sabe que está presente. Y no se conoce a sí misma a través de ningún agente o medio, como una mente o un cuerpo. Se conoce a sí misma directamente, antes de conocer "cualquier otra cosa".

Esto establece que en la absoluta certeza de la experiencia de nuestro yo, tanto el conocer de nuestro yo como el ser de nuestro yo, está presente.

Ninguno de estos dos aspectos de nuestro yo, Conocer y Ser, puede estar presente sin el otro. Para que el Conocer o Consciencia esté presente, debe ser. En otras palabras, debe haber Ser. Y para experimentar la presencia de nuestro propio Ser, la Consciencia debe estar presente "ahí" para experimentarla.

Por lo tanto, podemos decir, desde nuestra propia experiencia íntima, que "Yo sé (conozco) que yo soy" y "Yo soy el que soy".

Sin embargo, sabemos que sea lo que sea lo que seamos, solo somos una "cosa". "Yo" es uno, no dos.

Por lo tanto, simplemente reconociendo la experiencia de primera mano de nuestra propia presencia, al reconocer que "Yo soy", reconocemos que la Consciencia y el Ser son uno, y que esta unidad es lo que llamamos "Yo".

Reconocemos que ser uno mismo y conocerse a uno mismo es una y la misma experiencia. Este conocer/ser no objetivo es anterior y, por lo tanto, independiente del cuerpo, la mente y el mundo.

No hay nada más esencial o primordial en nuestra experiencia que este Conocer Ser.

Por lo tanto, la naturaleza esencial de nuestro Sí mismo, "Yo", Conocer Ser, es la Consciencia y la Presencia. Nunca puede dejar de Conocer y nunca puede dejar de Ser. Este Conocer esencial de nuestro propio Ser es a lo que se refiere la palabra Felicidad. Es por esta razón que lo que somos se describe no simplemente como Conocer y Ser, sino más bien como Conocer, Ser y Felicidad.

Entonces, no es solo que la Consciencia se conoce a sí misma en todo momento, sino que la Consciencia es el conocer siempre presente de sí misma. Es la Consciencia la que se conoce a sí misma como Consciencia. No se conoce a sí misma a través de ningún otro agente, como una mente o un cuerpo.

Por lo tanto, se dice que la Consciencia es auto-luminosa, porque es la luz por la cual se conoce a sí misma (también es la luz por la que se conoce todo lo demás).

Se dice que la consciencia es auto-consciente porque en el simple ser de sí misma se conoce a sí misma.

Y se dice que la Consciencia es auto-evidente, porque es a través de sí misma, por sí misma, en sí misma y como sí misma, que se conoce a sí misma. Es su propia evidencia.

La Consciencia nunca puede no conocerse a sí misma y nunca puede no ser ella misma.

Cuando aparece un objeto, el conocimiento/experiencia de ese objeto es el conocimiento/experiencia de la Consciencia de sí misma como ese objeto aparente. Los objetos solo se atribuyen su propia realidad independiente y separada (es decir, separada de la Consciencia) cuando el conocimiento de la Consciencia de sí misma (como ella misma y como la sustancia de todas las cosas) parece ser velado por la mente.

En otras palabras, parecer que conocemos un objeto, un otro o el mundo es parecer que no conocemos la Consciencia. Y conocer la Consciencia es comprender que nunca conocemos un objeto, un otro o el mundo.

O podríamos decir, normalmente pensamos que la Consciencia es el elemento desconocido en cada experiencia y que el objeto, el otro o el mundo es el elemento conocido en cada experiencia. Sin embargo, es de hecho lo contrario. La Consciencia es el elemento conocido en cada experiencia y el objeto, el otro o el mundo es el elemento imaginado en cada experiencia.

 

Una vez establecido esto, veamos nuevamente la afirmación de que la Consciencia no se conoce a sí misma en este momento.

"Algo" es conocido sin lugar a dudas en este momento... la pantalla, estas palabras, pensamientos, sensaciones, percepciones, lo que sea... Incluso si todo esto resulta ser una ilusión o un sueño, sin embargo "algo" sigue siendo aún experimentado.

Si afirmamos que la Consciencia o Conciencia no se está experimentando en este momento, entonces, sea lo que sea este "algo", no puede ser la Consciencia o Conciencia. Además, este "algo" debe estar hecho de algo que no sea la Consciencia o Conciencia.

Para tener esta experiencia actual, la Consciencia debe estar presente. También es nuestra experiencia directa que la Consciencia ESTÁ presente ahora.

En otras palabras, estamos sugiriendo que hay dos cosas presentes en esta y en cada experiencia, la Consciencia y su objeto. Y, además, estamos sugiriendo que la "parte" Consciencia de la experiencia es desconocida y que la "parte" objeto es conocida y, además, está hecho de una sustancia distinta de la Consciencia.

Esta "otra sustancia" es lo que se conoce como materia o mente. Es todo lo que se considera que la Consciencia no es.

Por lo tanto, la opinión de que la Consciencia no se experimenta es una afirmación fundamental de la existencia de "dos cosas", es decir, un sujeto desconocido y un objeto conocido. Podría llamarse dualismo fundamental.

La afirmación de que hay dos cosas, implica una infinidad de cosas, porque si hay un objeto que tiene una existencia real e independiente, separada de la Consciencia, cuando este objeto desaparece, el siguiente objeto tendrá que tener su propia existencia única e independiente.

Por lo tanto, la existencia de dos cosas en realidad implica la existencia de una infinidad de cosas, cada una con su propia realidad independiente. En otras palabras, una infinidad de cosas implica una infinidad de realidades.

Esto es lógicamente y, lo que es más importante, experiencialmente imposible, porque no hay ni puede haber más de una Realidad absoluta.

Si cada objeto contiene su propia realidad, ¿qué pasaría con esa realidad cuando el objeto desaparece? Su realidad debería desaparecer con ella. ¿Cuánto dura una percepción? ¿Un momento? ¿Qué tipo de realidad podría ser que solo dure un momento? Apenas valdría la pena el nombre. ¿Y qué quedaría entre la desaparición de una realidad y la aparición de la siguiente? ¿La nada absoluta? ¿Alguna vez alguien ha experimentado la nada absoluta? Eso es una imposibilidad porque la Consciencia tendría que estar presente para conocer esa experiencia de "nada" y, por lo tanto, sería su testigo y sustancia.

Además, si afirmamos que experimentamos objetos separados, implica que somos un sujeto separado, porque el sujeto y el objeto, por definición, siempre aparecen juntos.

Si el objeto tiene un límite, el sujeto también debe tener un límite.

Si estamos limitados y separados, nosotros, la Consciencia, debemos terminar. En otras palabras, debe haber un lugar o un momento, o ambos, cuando nosotros, la Consciencia, no estamos presentes. Pero ¿qué quedaría después de que nosotros, la Consciencia, hubiéramos desaparecido? ¿La nada absoluta de nuevo?

Si somos un sujeto separado, debemos ser limitados y, por lo tanto, finitos. En otras palabras, nosotros, la Consciencia, seríamos limitados y finitos. ¿Quién ha experimentado alguna vez la Consciencia limitada y finita? Tendría que ser experimentado por una Consciencia limitada y finita, si eso es lo que somos. Sin embargo, ¿cómo podría una Consciencia limitada y finita estar en posición de juzgar si hay algo que sea absolutamente real o siempre presente, cuando se considera que es intermitente?

 

Si nos fijamos en nuestra experiencia, encontramos que, lejos de que la Consciencia sea desconocida y los objetos conocidos, es la Consciencia la que de hecho es todo lo que es conocido y lo que antes considerábamos conocido, es decir, el mundo, otros y los objetos, de hecho, nunca son conocidos.

"Eso que es nunca deja de ser. Eso que no es nunca llega a Ser." (Parménides)

Eso que conoce es la Consciencia y todo lo que siempre conoce es ella misma. No es posible que la Consciencia conozca o experimente otra cosa que no sea ella misma.

La consciencia no solo se conoce a sí misma, sino que siempre y solo se conoce a sí misma, a través y entre los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. De hecho, los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo son como modulaciones de una sustancia, como un remolino o una corriente dentro del océano de la Consciencia.

A veces se dice que la experiencia de la Consciencia conociéndose a sí misma es una experiencia no objetiva. Sin embargo, esta es una media verdad que se le dice a aquellos que creen profundamente en la existencia real de los objetos.

Decir que la Consciencia no es objetiva, sugiere que hay algo más que es objetivo. Es sugerir que los objetos son reales en sí mismos. Sin embargo, no hay objetos como tales ni sujeto.

No hay experimentador subjetivo y no hay objeto que se experimente. Solo hay experimentar momento a momento y la sustancia de este experimentar es solo Consciencia.

La mente, el cuerpo y el mundo son proyectados dentro de la Consciencia y están hechos solo de Consciencia, y, sin embargo, se proyectan de tal manera que parecen estar separados y hechos de algo distinto de la Consciencia.

Así que la Consciencia no solo crea lo que imagina. También tiene un poder de ocultación con el cual oculta la verdadera naturaleza de su creación y la proyecta de tal manera que parece ser diferente a sí misma.

Este poder de ocultación a veces se llama ignorancia, porque es la ignorancia de la Consciencia. La consciencia, por así decirlo, se oculta, se ignora o se olvida a sí misma tomando la forma de ignorancia.

Sin embargo, incluso esta forma es solo una expresión de la Consciencia conociendo y siendo ella misma. La Consciencia nunca está verdaderamente oculta y, por lo tanto, no hay verdadera ignorancia. Sin embargo, la ilusión de la ignorancia es muy poderosa.

Es este ocultar, ignorar u olvidar lo que permite que la mente, el cuerpo y el mundo aparezcan como "afuera", "separados" y "otros", es decir, lo que permite que la mente, el cuerpo y el mundo parezcan reales. De esta manera, la mente, el cuerpo y el mundo parecen apropiarse de la Realidad que propiamente pertenece a la Consciencia solamente.

Este ocultar, ignorar u olvidar es el nacimiento del yo separado y el mundo separado. También se le conoce como sufrimiento o infelicidad. Es ocultar la Felicidad que es inherente al Conocer de la Consciencia de su propio Ser.

Sin embargo, al igual que la Consciencia tiene este poder de ocultar (o velar), ignorar u olvidar, también tiene un poder de desvelar o recordar, con el que vuelve a conocer de nuevo, a reconocer o recordar la verdadera naturaleza de su creatividad como su propio yo.

Y también hay "momentos" (en realidad, son atemporales) en que la Consciencia no toma forma alguna y simplemente brilla en y por sí misma, auto-luminosa, auto-conocida, auto-evidente, auto-existente.

Podríamos decir que en esta Presencia Eterna, la Consciencia, permanece a sabiendas en sí misma y como sí misma, conociéndose a sí misma como Paz o Felicidad.

Entonces, en presencia de objetos aparentes, la Consciencia se conoce a sí misma como cada uno de estos objetos aparentes. Es decir, se conoce tomando la forma de nuestra experiencia de momento a momento. Sin embargo, al hacerlo, nunca conoce nada más que a sí misma.

Cuando cada uno de estos objetos aparentes desaparece, desaparece o se funde en la Consciencia. En este punto, la Consciencia simplemente continúa conociéndose a sí misma como siempre lo hace. Esto se conoce como la experiencia del Amor, la Paz, la Felicidad, la Belleza o la Comprensión. Estos son algunos de los muchos nombres que se le dan a la Consciencia cuando se conoce a sí misma sin mediación a través del aparente velo de la objetividad.

La experiencia es una Presencia siempre presente, homogénea, substancial, auto-consciente, auto-luminosa, auto-amorosa.

Siempre es, solo, ella misma y siempre se conoce, solo, a ella misma.

Con amor,

Rupert