Artículos - Rupert Spira

Tres portales hacia la unidad del ser

La naturaleza, la enseñanza y la amistad como puertas
de acceso a nuestro ser compartido

Por Rupert Spira24 de noviembre de 2025

Cada experiencia que tienes —la visión de estas palabras, la respiración que estás tomando, los sonidos que te rodean— está impregnada de un conocimiento silencioso. Ese conocimiento, al que llamamos «yo», no es algo que posees, sino lo que eres. De él surgen todos los pensamientos, sentimientos y percepciones; en él aparece el mundo.

Esta reflexión te invita a descansar como ese ser sencillo, a verlo reflejado en la naturaleza, expresado en la amistad e iluminado por la enseñanza que te remite a ti mismo. Estos tres elementos —la percepción, el sentimiento y el pensamiento— son los portales a través de los cuales el ser se expresa en forma. A través de estos portales, el ser se conoce y se celebra a sí mismo en todas las formas. Lo que comienza como reflexión se convierte en recuerdo—el reconocimiento de la unidad que nunca hemos abandonado.

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La verdad última no puede expresarse con palabras, por lo que el silencio es su máxima expresión.

Sin embargo, si la verdad última pudiera expresarse con palabras, «yo soy» sería su máxima expresión, porque «yo soy» expresa la experiencia que la realidad tiene de sí misma. «Yo soy» es lo que la realidad, el todo infinito e indivisible, diría de sí misma si pudiera hablar.

Por lo tanto, las palabras «yo soy» son la formulación más elevada de la verdad en el idioma inglés.

Pero para quien aún no se conoce a sí mismo puramente como «yo soy», quien ha permitido que su ser sea calificado o condicionado por la experiencia, este reconocimiento puro queda oscurecido. Creen y sienten no solo «yo soy», sino «yo soy esto» o «yo soy aquello». Para alguien así, se necesita una enseñanza que salve la aparente brecha entre lo que parece ser y lo que realmente es.

¿Cuál sería la máxima expresión de tal enseñanza?

Simplemente sé.

Todos los métodos, prácticas y caminos prescritos en las grandes tradiciones son preparativos para la práctica definitiva — la no práctica del simplemente ser.

La instrucción «simplemente sé» está a solo un pequeño paso de la experiencia del simplemente ser, que es la experiencia de la realidad de sí misma.

La instrucción «simplemente sé» hace una pequeña concesión a alguien que se siente diferente del ser infinito.

Después de todo, al Uno no se le necesita decir que sea. La instrucción «simplemente sé» es una pequeña concesión que, si se sigue, te lleva directamente a tu verdadera naturaleza. Y allí, no se requiere ninguna otra instrucción, esfuerzo o práctica.

La naturaleza como símbolo del ser

La idea de este ensayo surgió durante un reciente retiro en el Mandali Retreat Centre, cerca de Milán, situado en la cima de una colina con unas vistas espectaculares del lago Orta. Una de las razones por las que me gusta celebrar retiros en lugares como este es que la naturaleza está tan presente y es tan poderosa.

Cuando miras al otro lado del lago, la montaña es un emblema del ser.

Verla así es una experiencia de belleza.

Esto es lo que Wordsworth describía cuando decía: «Solo entonces me sentía satisfecho, cuando, con una felicidad inefable, sentía la sensación de estar extendido sobre todo lo que se mueve y todo lo que parece inmóvil». (1)

Escribió esto en el Distrito de los Lagos, en el norte de Inglaterra. Al contemplar las colinas y los lagos, se sintió abrumado por el hecho primario de la naturaleza: ella es. La montaña se erige como símbolo del ser.

Si vives cerca de la naturaleza, esta te impresiona con su ser. Por eso estar en la naturaleza es en sí mismo una meditación. La belleza es tanto un portal como una expresión de la única realidad.

La montaña al otro lado del lago es como un símbolo de la magnificencia, la inmovilidad, la eternidad, la nobleza y la tranquilidad del ser. Es una representación de estas cualidades en forma, y la contemplación de su forma te lleva a experimentar sus cualidades.

El poder curativo de la belleza.

Revestido de experiencia

Siempre estás experimentando tu ser, pero a menudo se pasa por alto porque está revestido de las texturas cambiantes de la experiencia.

No necesitas deshacerte de nada, ni necesitas convertirte en nada. Simplemente vuelve al ser que siempre has sido y que ya eres. Sé eso conscientemente.

No se requiere ningún esfuerzo, a menos que, por supuesto, te hayas perdido temporalmente en el contenido de la experiencia. En ese caso, se necesita un esfuerzo suave para desenredarte y volver a ti mismo.

El mismo ser que brilla en ti como tu conocimiento —tu experiencia de ti mismo— brilla fuera de ti como el mundo.

Así como no notamos nuestro ser en el interior, porque está revestido de experiencia, tampoco notamos el mismo ser en el exterior, porque está revestido de los nombres y formas que el pensamiento y la percepción le confieren.

Es la percepción la que confiere forma a la naturaleza. Es el pensamiento el que confiere nombres a esas formas. Pero detrás de esos nombres y formas, y brillando como esos nombres y formas, está el ser infinito y siempre presente que eres tú.

En otras palabras, eres tú, ser infinito y consciente, quien, al surgir como percepción y pensamiento, extrae la existencia de ti mismo. Es la percepción la que extrae la existencia del ser y le da un nombre y una forma temporales.

La pluma del poeta y la nada etérea

Es lo que Shakespeare quiso decir cuando afirmó:

Y a medida que la imaginación da forma
a las cosas desconocidas, la pluma del poeta
las convierte en figuras y da a la nada etérea
una morada y un nombre. (2)

Intentaba describir cómo la pluma del poeta —la facultad del pensamiento y la percepción— da nombres y formas a la nada etérea, al ser infinito.

No somos solo espectadores de la naturaleza; participamos en ella. La naturaleza, tal y como la experimentamos, tiene lugar en la interfaz entre el ser infinito y la mente finita. El mundo debe su realidad al ser infinito, pero toma prestada su apariencia —su nombre y su forma— de la mente finita.

Como dijo Wordsworth, creamos y percibimos el mundo a partes iguales.

Los tres portales de la unidad

En su propia experiencia de sí mismo, el Uno es infinito e indivisible. No hay partes, ni objetos, ni sujetos, ni yoes. Y esta indivisibilidad absoluta, esta ausencia de alteridad, es la experiencia que conocemos como amor — la unidad del ser. Por eso se dice que el amor es la naturaleza de la realidad o, en lenguaje religioso, la naturaleza de Dios.

Pero tan pronto como el Uno se refracta a través del prisma del pensamiento y la percepción, parece fragmentarse y aparece como lo múltiple. En otras palabras, la unidad parece desvanecerse y aparece la multiplicidad.

Cuando el amor se refracta a través de la mente, a través del prisma del pensamiento y la percepción, aparece como una relación entre las partes aparentes del todo.

Pero, ¿cuál es la energía, la fuerza atractiva en la relación? Es el amor, la fuerza magnética que une a dos personas, dos criaturas o cualquier dos cosas que parecen separadas.

El amor no se limita al corazón humano; es la misma fuerza que actúa en toda la creación, atrayendo siempre todas las cosas hacia su unidad original.

Si, a nivel de la experiencia, el amor es la fuerza magnética que une a dos personas, entonces, a nivel del mundo físico, la gravedad es su reflejo. Lo que la física describe como la atracción entre dos cuerpos podemos entenderlo como el amor visto desde fuera. El amor y la gravedad no son fuerzas diferentes, sino dos aspectos del mismo movimiento del ser hacia sí mismo: el impulso de unidad para superar la apariencia de separación.

La atracción que une un cuerpo a otro y el anhelo que une un corazón a otro son expresiones de la misma realidad: la actividad del amor a través de la cual el ser se reúne en su totalidad.

Este es el segundo aspecto de nuestros retiros. El primero es la proximidad a la naturaleza, donde sentimos la sensación de estar «extendidos sobre todo lo que se mueve y todo lo que parece inmóvil». El segundo es la amistad, donde sentimos la atracción magnética de nuestro ser compartido.

Y el tercer aspecto, por supuesto, es la enseñanza — el intento de formular la única realidad con palabras y proporcionar caminos por los que podamos experimentarla por nosotros mismos.

Si la naturaleza es el ser infinito revestido de percepción, entonces la amistad o la relación es el ser infinito, o el amor, revestido de sentimiento, y la enseñanza es el ser infinito, o la consciencia pura, revestida de pensamiento.

A través de los tres portales de la percepción, el sentimiento y el pensamiento —expresados como naturaleza, amistad y enseñanza— nuestra unidad original del ser se revela como belleza, amor y verdad.