Artículos - Joan Tollifson

No dualidad radical - ¿qué es eso?

Por Joan Tollifson18 de abril de 2026

Lo que yo denomino «no-dualidad radical» es una de las innumerables perspectivas con las que me identifico profundamente. A principios de la década de 2000, asistí a varios eventos y a un retiro con Tony Parsons (que no debe confundirse con mi maestra principal, Toni Packer). Tony Parsons fue mi primer contacto con lo que yo denomino «no-dualidad radical». Por supuesto, este tipo de mensaje radical se puede encontrar en las declaraciones de los antiguos maestros zen y en algunos místicos de otras tradiciones, pero estas personas siempre estaban arraigadas en una tradición y se dedicaban a lo que a menudo era una práctica muy rigurosa y un estilo de vida disciplinado. En cambio, la versión contemporánea de la no-dualidad radical no se identifica con ninguna tradición, a menudo rechaza por completo a los maestros, las tradiciones y las prácticas, y es mucho más intransigente y absoluta en sus afirmaciones.

A lo largo de los años, he encontrado profundamente liberadoras muchas expresiones diferentes de la no-dualidad radical, aunque también he visto cómo se ha adoptado conceptualmente como una nueva forma de dogma fundamentalista simplista. Pero cuando se comprende de verdad, es quizás la comprensión más liberadora que existe.

La no-dualidad radical siempre hace hincapié en que esto es todo, aquí y ahora; que no hay un yo en el centro de la experiencia ni dualidad de ningún tipo, ni siquiera una conciencia inmutable que contemple la apariencia siempre cambiante. No hay un individuo separado con libre albedrío y capacidad de elección. No tiene que suceder (ni podría suceder) nada más que exactamente lo que (aparentemente) está sucediendo. No hay ninguna experiencia «espiritualmente correcta» o «espiritualmente incorrecta»—todo está incluido en la inmediatez y la indivisibilidad de lo que es. No existe ningún obstáculo real para esto; incluso los obstáculos aparentes son simplemente esto manifestándose como obstáculos aparentes. No hay solidez, continuidad ni separación reales en la realidad, aunque parezca lo contrario. Solo hay ESTO, aquí mismo, ahora mismo. Y esto no puede fijarse ni reducirse a nada que se pueda aprehender. Simplemente ES.

La no-dualidad radical es descriptiva, pero rara vez prescriptiva, aunque algunos no-dualistas radicales, yo incluida, sugerimos o invitamos a una exploración continua de la experiencia presente o a un simple «reconocimiento del momento». Pero, básicamente, la no-dualidad radical no ofrece nada, ni camino, ni método, ni lugar adonde ir. Nunca apunta a la superación personal ni al logro futuro. Cualquier noción de una persona iluminada se considera un oxímoron absurdo. No hay un alguien persistente y separado que pueda estar permanentemente «iluminado» o «no iluminado».

Tony Parsons era irreverente y divertido. Se burlaba de todas las vacas sagradas. Me pareció una persona muy accesible, generosa, sin pretensiones, de corazón abierto y llena de amor. Decía: «Todo lo que hay es lo que es... leer estas palabras, sentarse en un asiento, los árboles que crecen, los sonidos, los sentimientos, las nubes o los pensamientos que pasan... la unidad que se manifiesta como dualidad, lo absoluto siendo relativo». Decía que todo es el Amado, ya sea que se presente como un jardín de flores, como caca de perro o como guerra y tortura: «Todo lo que hay en ti es totalmente, absolutamente y perfectamente apropiado», decía. «Todas las cosas que crees que están mal en ti están absolutamente bien». Quizás porque lo abarca todo y no hay ningún obstáculo para ello, lo llamaba amor incondicional.

Tony veía la vida despierta no como una de distanciamiento trascendente, sino más bien como una historia de amor, una vitalidad plena y sin filtros. «No hay destino, no hay Dios, no hay plan, no hay guion, no hay ningún lugar adonde ir porque solo hay un ser atemporal... y está vivo y es carnal y sexy y jugoso y es esto mismo, en este instante». Describió esta plenitud como «maravillosamente flotante, efervescente e inasible». Su mensaje no versaba sobre la atención plena, intentar «estar aquí y ahora» o identificarse con la conciencia, desapegado de lo que aparece. De hecho, Tony dijo: «La conciencia está un paso más allá. Sigue siendo sutilmente dual».

Hizo hincapié en que «no hay ninguna persona que alcance la iluminación. Nadie despierta. El despertar es la ausencia de la ilusión de la individualidad. Ya hay solo despertar, unidad, ser atemporal, vitalidad radical. Cuando el buscador del sueño ya no existe, se ve (por nadie) que no hay nada que buscar y nadie que vaya a liberarse». O, como lo expresó en otra ocasión: «No hay absolutamente nada que alcanzar, salvo la comprensión de que no hay absolutamente nada que alcanzar».

Por la misma época en que entablé contacto con Tony Parsons, también entablé amistad con Nathan Gill, Leo Hartong, Chuck Hillig y Sailor Bob—todos ellos con una perspectiva similar. Me cautivó profundamente esta forma radical de no-dualidad.

Mis propios escritos y encuentros a principios de la década de 2000 partían en gran medida de esta perspectiva, tal y como se refleja en mi segundo libro, Awake in the Heartland, y en las charlas y diálogos de mis encuentros en Chicago recogidos en mi tercer libro, Painting the Sidewalk with Water. Nunca fui tan absolutamente intransigente al respecto como lo fueron Tony Parsons y algunos otros. Seguí sintiéndome identificada con Toni Packer, varios maestros budistas y diversos maestros de satsang advaita; seguí apreciando y ofreciendo meditación; a veces todavía hablaba y señalaba la conciencia como el poder transformador o la base del ser; y no descartaba la realidad relativa, ni nuestra condición humana, ni los problemas y complejidades de la vida cotidiana, como parecían hacer algunos no-dualistas radicales.

Poco después de mudarme a Oregón en 2008, alguien me envió los libros de Darryl Bailey, que me parecieron quizás la expresión más clara, limpia y despojada de la no-dualidad radical con la que me había encontrado hasta entonces. Darryl había sido monje budista, también había pasado tiempo con Robert Adams y había sido influenciado por Ramesh Balsekar, Alan Watts y tanto J. Krishnamurti como UG Krishnamurti. Aún así, ofrecía un tipo de meditación informal que describía simplemente como «ser consciente del momento». Él y yo nos hicimos amigos de inmediato, y desde entonces he sido una gran admiradora de su trabajo. (Sus libros ya están disponibles para descargar desde su sitio web).

Con el paso de los años, fueron apareciendo en YouTube cada vez más no-dualistas radicales, muchos de ellos estrechamente vinculados a Tony Parsons (por lo que a menudo se les llamaba en broma los parsnips * ). Otros surgieron de otros lugares. Sailor Bob había estado con Nisargadatta. Peter Brown, John Astin y Rob Matthews hacen hincapié en la naturaleza inaprensible, indefinible e indivisible de lo que ellos llaman «presencia radiante». Karl Renz te deja sin suelo bajo los pies allá donde intentes posarte. Robert Saltzman rechaza todas las formas de convertir la vida cotidiana en algo trascendente o cualquier pretensión de conocer la naturaleza fundamental o esencial de la realidad, y no ofrece ningún camino ni práctica de ningún tipo. El maestro zen Barry Magid ofrece un enfoque que describe como «fundamentalmente no-dualista, anti-esencialista y anti-trascendente», en el que descubrimos que «este mismo momento es nuestro verdadero yo». Barry cuestiona lo que él llama nuestras «fantasías curativas» de trascendencia o profundidad, en las que nos esforzamos por encontrar algún tipo de fundamento inmutable del ser, ya sea bajo la superficie o por encima de todo. En su lugar, apunta a ser simplemente este momento, a ser conscientes de nuestros pensamientos y de todas las formas en que imaginamos la separación y nos resistimos a lo que es, descubriendo la impermanencia y la interdependencia de la vida, y viviendo una vida humana ordinaria de «funcionamiento comprometido y de todo corazón». Para Barry, el zen no consiste en desprenderse de la vida, purificarse a uno mismo o ser una especie de conciencia inmutable, impermeable a la vulnerabilidad y el desorden de la vida. Habla del zen como una práctica religiosa y, para él, religioso significa «reverencia y asombro momento a momento, y el tipo de atención que trata las cosas ordinarias como extraordinarias y dignas de ese tipo de atención». Todo eso me suena a no-dualidad radical, pero Barry sigue recomendando una forma estricta de práctica zen, aunque no se trate de llegar a ningún sitio ni de arreglarnos a nosotros mismos. Otra persona con antecedentes budistas que reduce todo simplemente a lo que aparece es Kevin Schanilec: Simply the Seen.

Algunos no dualistas afirman que su particular interpretación de la no dualidad es la única y verdadera no dualidad, pero, en mi opinión, existen muchas interpretaciones diferentes, con distintos matices y características, y todas ellas tienen su validez.

Hace varios meses, un querido amigo me envió un enlace a una nueva voz en el panorama de la no-dualidad radical, alguien de quien yo no había oído hablar y que a él le gustaba mucho: Alexis Knight, otra «parsnip», al parecer. Me había cansado bastante de la interminable proliferación en YouTube de clones de Tony Parsons y otros absolutistas no-duales; todo me parecía bastante superficial, excesivamente simplista y demasiado absolutista, pero como era mi querido amigo quien me la recomendaba, le di una oportunidad a Alexis, aunque con cierta reticencia.

Para mi sorpresa, me he encontrado bastante cautivada por la expresión alegre y festiva de la no-dualidad radical de esta persona. En la historia, Alexis tiene un pasado de budismo, meditación, yoga, trabajo de respiración, Qi Gong, identificación como conciencia, etc., y luego, tras años de tales prácticas y enseñanzas, Alexis conoció a Tony Parsons, y hubo el reconocimiento de que todo es uno y completo, de que todo lo que hay es la inmediatez de esto, de que no hay centro, ni tiempo, ni espacio, salvo como una apariencia. No falta nada, nada tiene que suceder o no suceder, todo está incluido. Alexis dice: «No hay nada correcto o incorrecto en las prácticas, los caminos, las tradiciones, los ritos o los rituales, pero aquí se comparte que todos los esfuerzos por alcanzar la liberación, la libertad, la unidad, el despertar o la iluminación son simplemente intentos de llegar a otro lugar».

Junto con su amigo Tobias Ricardo, que también es maravilloso, Alexis organiza The No-Show!, que incluye reuniones en línea, escritos, encuentros privados y reuniones presenciales en diversos lugares, a veces ambos juntos y a veces cada uno por su cuenta. En la historia, Tobias pasó 15 años como monje hindú y, tras un grave accidente, rompió sus votos como monje, pasó un tiempo con algunos de los descendientes de Nisargadatta y Ramana Maharshi y otros maestros de la conciencia, y luego se encontró con la no-dualidad radical, primero en las palabras de Jim Newman, luego, finalmente, en las de Tony Parsons, y por último con su buena amiga, Alexis.

Juntos, encarnan y ofrecen un tipo de expresión festiva, libre, alegre, juguetona, entusiasta y andrógina que me parece absolutamente encantadora y liberadora.

Al igual que Tony Parsons, Alexis rechaza la idea popular de que somos la conciencia en la que todo se manifiesta. Esto es algo de lo que yo también he hablado en alguna ocasión, aunque sigo sintiéndome identificado tanto con la idea de la conciencia como fuerza transformadora de la vida como con la de la conciencia ilimitada como fundamento del ser. Pero he comprobado que cualquiera de estas formulaciones puede implicar fácilmente un sutil esfuerzo, como intentar «ser consciente» o «posicionarse como conciencia», o «ser conciencia», o «identificarse como conciencia» o permanecer continuamente «consciente de la conciencia», y también puede crear aparentemente una sutil división dualista entre la conciencia y el contenido de la conciencia, y también entre el contacto con la sensación sentida de esto y la ausencia de ese contacto experiencial, y puede entonces reforzar el «yo» fantasma que está en contacto o fuera de contacto.

Quizá no sea necesario que nos decantemos por una única forma de expresar esta realidad inconcebible que nunca podrá comprenderse ni expresarse del todo. Quizá podamos apreciar todas las variantes que se nos ofrecen. Por eso me alegré mucho cuando el amigo que me recomendó a Alexis y a Tobias me contó que Tobias había anunciado en una reunión reciente que tenía pensado asistir a la misa de medianoche de Pascua. Al igual que yo, al parecer no veía ningún problema en ello. ¡Eso es verdadera no-dualidad! Todo está incluido.

Algunas joyas que podrían llamarse no-dualidad radical:

La gente ansía desesperadamente describir la existencia y, a lo largo de la historia, ha hablado de la materia, la energía, la conciencia, el espíritu, la unidad y el misterio. Pero las descripciones no son más que interpretaciones limitadas. Todas ellas. Nunca pueden decirnos qué es realmente la vida... Incluso la sensación de existir desaparece cada noche, para reaparecer al día siguiente. Es como una luz que parpadea. Cuando está encendida, nuestra supuesta vida se manifiesta en su fluir. Cuerpos, necesidades, intereses, preocupaciones, impulsos y acciones—situaciones familiares, acontecimientos nacionales, acontecimientos internacionales—todo ello surge y se desvanece como apariencias pasajeras en un acontecimiento sin forma... Estas formas no existen realmente; son como ondas en el agua que fluye... Nuestra apariencia, dirección y acciones simplemente suceden. Esta comprensión es libertad... La liberación espiritual te libera de la fantasía, que induce a la miseria, de perfeccionarte a ti mismo. En este momento, yo soy lo que soy; tú eres lo que eres; ambos somos la danza del cosmos. La liberación no es el acto de liberarse de esto. La liberación es saber que no puede ser de otra manera.

— Darryl Bailey

Considera el amor, no como un sentimiento o emoción en particular, sino como el misterio que permite que todos los sentimientos y emociones sean, la... vida misma que tú eres y que todo es—una gran indivisibilidad incomprensible, un misterio que acoge todos los momentos, sin preguntas ni razones, porque es todos los momentos.

— John Astin

Yo soy la expresión divina tal y como soy, aquí y ahora. Tú eres la expresión divina tal y como eres, aquí y ahora. Ello es la expresión divina, tal y como es, aquí y ahora. No hay que añadir ni quitar nada, absolutamente nada. Nada es más válido o sagrado que cualquier otra cosa. No hay que cumplir ninguna condición. Lo infinito no está en otro lugar esperando a que nos hagamos dignos.

— Tony Parsons

En cada instante, las cosas son como son y no pueden ser de otra manera. Lo que uno percibe, piensa y siente en cada momento es «yo mismo». Excepto en la memoria o en un futuro fantaseado, no hay otro yo. Ningún «yo» se mantiene al margen de los acontecimientos y fenómenos como el «experimentador» de esos sucesos. Ese yo es una ilusión. Uno no está teniendo experiencias. Uno es idéntico a la totalidad de la experiencia, consciente e inconsciente. Eso es lo que «yo» soy: experiencia, y la experiencia es solo esta vitalidad, ahora mismo, en este preciso instante.

— Robert Saltzman

Si quieres encontrar el tesoro, como una olla de joyas al final del arcoíris, no busques más allá de tu experiencia cotidiana. Esa experiencia cotidiana es el arcoíris mismo.

— Peter Brown

Este momento, tal y como es, es todo lo que hay. Este momento, tal y como es, es exactamente, perfectamente, lo que es. Este momento, tal y como es, no me está sucediendo a mí, ni ocurre dentro de mi mente; el mundo entero, del que formo parte inseparable, es lo que está sucediendo, aquí y ahora. No hay ningún lugar donde situarse fuera de este momento, fuera de mí mismo, fuera del mundo. Este momento, este yo, este mundo, todo es una sola cosa.

— Barry Magid

Con amor para todos...