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Las Leyes de la Naturaleza ― una introducción

por Jenny Beal cotswold experimental group, 16 de abril de 2015
Leyes de la Naturaleza

La comprensión de que lo que somos es Consciencia pura ―ilimitada y no localizada en el tiempo y el espacio― es sólo una etapa a mitad de camino en el camino espiritual. Como explica Rupert Spira, para llegar a esta etapa "admitimos provisionalmente una distinción entre la Conciencia (Consciencia pura) y sus objetos... Si profundizamos más en la naturaleza de la experiencia, no encontramos esta distinción". Los objetos de la mente, cuerpo y mundo son simplemente "modulaciones de la Conciencia".

En ese caso, ¿cómo pueden las "leyes de la naturaleza", que por definición se ocupan de las interacciones entre los objetos, tener alguna realidad? Aquí está la explicación de Rupert:

Imagina que estás soñando la misma experiencia que estás teniendo en el estado de vigilia. En otras palabras, la lectura de estas palabras está sucediendo en un sueño. Eso no es difícil de imaginar, ya que incluso un sueño real, desde el punto de vista del sueño, se parece a un estado de vigilia.

Ahora, en esta experiencia presente (que estamos imaginando que es un sueño), todas las leyes normales de la naturaleza están operando. Es decir, cuando toca las teclas, aparecen las letras; cuando tomas una taza de té, la sed se alivia; cuando miras por la ventana, ves edificios o lo que sea... etc. En resumen, la ley de causa y efecto parece ser absolutamente real y operativa, y dentro de los confines del sueño, lo es.

En esta visión, por ejemplo, hay períodos de tiempo pasados, karmas pasados ​​que parecen crear las circunstancias presentes y un instinto de supervivencia entre las especies que parece determinar quién sobrevive, etc. Todo funciona bien dentro de sus propios parámetros.

Sin embargo, cuando nos despertamos del sueño, nos damos cuenta de que el tiempo, la causalidad, el karma y la evolución, aunque reales desde el punto de vista del sueño, eran irreales desde el punto de vista del estado de vigilia. Nos damos cuenta, por ejemplo, que en el sueño el pasado no creó el presente, sino que cada momento presente fue co-creado con su propio pasado y futuro. En otras palabras, que cada momento presente vino con su propia historia. Desde el punto de vista del sueño esta historia fue muy real. Desde el punto de vista del estado de vigilia esta historia no era una historia en absoluto, sino más bien un presente surgiendo.

Todo esto se hace evidente cuando nos elevamos desde el punto de vista del estado de sueño hasta el punto de vista del estado de vigilia...

Ahora bien, ¿qué sucede cuando nos elevamos desde el punto de vista del estado de vigilia hasta el punto de vista de la Consciencia (si convenimos, provisionalmente, que la Consciencia tiene un punto de vista)? Las leyes del estado de vigilia, aunque absolutamente coherentes y consistentes desde el punto de vista de ese estado, se ven en una luz muy diferente cuando se consideran desde el punto de vista de la Consciencia. De hecho, se considera que son irreales exactamente de la misma manera que las ideas del estado del sueño se consideran irreales desde el punto de vista del estado de vigilia...

En los estados de sueño y de vigilia, prevalecen las leyes de la mente. En el estado de sueño estas leyes son bastante vagas. En el estado de vigilia son más ajustadas y más predecibles.

Sin embargo, en el nivel de la Consciencia no hay tales leyes. O podríamos decir que allí sólo prevalece la ley del amor en la que todo es creado directamente, se mantiene y desaparece solo en la Consciencia. En otras palabras, la Consciencia es simultáneamente el origen, la sustancia y el destino de todas las cosas aparentes.

http://non-duality.rupertspira.com/read/is_there_cause_and_effect_in_non-duality ]

La segunda etapa del camino espiritual, el camino de la inclusión, implica "el realineamiento de la mente, cuerpo y mundo con nuestra nueva comprensión". La realización de que no somos un yo separado no nos libra de inmediato de los residuos de separación que se encuentran ocultos dentro del cuerpo-mente como respuestas habituales. Toma su tiempo. Entender las leyes que gobiernan tales respuestas puede ayudar a arrojar luz sobre su origen, y proporcionar apoyo para este proceso natural de realineamiento. Sin embargo, es importante recordar que tales leyes no son verdades universales ― son simplemente modelos útiles que podemos usar para señalar el camino de regreso a la verdadera naturaleza de nuestra experiencia y al Yo real.

¿De dónde viene el Universo?

Así describe el Sr. Ouspensky "el origen de todo":

El Absoluto, esto es, el estado de las cosas cuando el Todo constituye un todo es, como si fuera, el estado primordial de las cosas, de donde, por división y diferenciación, surge la diversidad de los fenómenos observados por nosotros.

La Cosmología de la posible evolución del hombre, Conferencia 1 ]

Sigue describiendo cómo el Absoluto se divide sucesivamente en tres y de cada división nace un "mundo" más complejo y diverso, formando todo el proceso un Rayo de Creación. Él coloca al "Hombre" en el sexto de estos mundos. En el sistema del Sr. Ouspensky, la "trinidad" es una propiedad inherente del universo ― una "ley universal":

Todo fenómeno, sobre cualquier escala y en cualquier mundo en que tenga lugar, desde el plano molecular al plano cósmico, es el resultado de la combinación o del encuentro de tres fuerzas diferentes y opuestas. El pensamiento contemporáneo reconoce la existencia de dos tuerzas, y la necesidad de estas dos fuerzas para que se produzca un fenómeno: fuerza y resistencia, magnetismo positivo y negativo, electricidad positiva y negativa, células masculinas y femeninas, y así sucesivamente. Pero no reconoce aun la existencia de estas dos fuerzas siempre y en todas partes. En cuanto a la tercera fuerza, jamás se ha preocupado de ella, y si se ha suscitado alguna vez esta cuestión, nadie se ha dado cuenta.

Según el conocimiento verdadero y exacto, una fuerza o dos fuerzas no pueden jamás producir un fenómeno. Es necesaria la presencia de una tercera fuerza, porque es únicamente con su ayuda que las dos primeras pueden producir lo que puede llamarse un fenómeno, en cualquier nivel.

La enseñanza de las tres fuerzas está en la raíz de todos los sistemas antiguos. La primera fuerza puede ser llamada activa o positiva; la segunda, pasiva o negativa; la tercera, neutralizante. Pero estos son meramente nombres. En realidad, estas tres tuerzas son tan activas una como otra; aparecen como activa, pasiva y neutralizante únicamente en su punto de encuentro, es decir, solamente en el momento en que entran en relación, una con otra. Las dos primeras tuerzas son más o menos comprensibles y a veces se puede descubrir la tercera, ya sea en el punto de aplicación de las fuerzas, en su "medio" o en su "resultado" Pero en general es difícil observar y comprender la tercera tuerza. La razón de esto se debe buscar en los límites funcionales de nuestra actividad psicológica ordinaria y en las categorías fundamentales de nuestra percepción del mundo de los fenómenos, es decir, en nuestra sensación del espacio y del tiempo resultante de estas limitaciones. Las personas no pueden percibir ni observar directamente la tercera fuerza, tal como no pueden percibir en forma espacial la cuarta dimensión.

La Cosmología de la posible evolución del hombre, Conferencia 1 ]

La "trinidad" de las cosas ocurre en muchas de las tradiciones esotéricas ― la trinidad cristiana es un ejemplo obvio y en la tradición hindú hay un claro paralelo con las funciones cósmicas de la creación (activa), el mantenimiento (neutralizante) y la destrucción (pasiva) personificadas como Brahma, Vishnu y Shiva respectivamente.

En el sistema del Sr. Ouspensky, cada "mundo" sucesivo está sujeto a un número creciente de leyes que corresponden a la división de las tres fuerzas originales en un número creciente de partes:

En el Absoluto no hay sino una sola fuerza, una sola ley ― la única e independiente voluntad del Absoluto. En el mundo siguiente hay tres fuerzas, o tres órdenes de leyes. En el siguiente, seis órdenes de leyes; en el que sigue doce, y así sucesivamente. En nuestro mundo, es decir sobre la tierra, estamos sujetos a cuarenta y ocho órdenes de leyes, que gobiernan toda nuestra vida.

La Cosmología de la posible evolución del hombre, Conferencia 2 ]

Uno de los objetivos del Sistema era permitir al hombre ascender al Rayo de la Creación mediante la evolución de las capacidades necesarias para habitar mundos de nivel superior bajo menos leyes. Pero cuando, con la ayuda del Shankaracharya, el Dr. Roles remontó el Sistema a su origen, descubrió que lo que ya somos abarca todos estos "mundos". No se necesita crear nada nuevo. "Ya somos lo que buscamos".

Desde esta perspectiva, tal vez podamos ver el número variable de leyes o restricciones a las que estamos sujetos en relación con los grados de identificación con los objetos de la mente, el cuerpo o el mundo. Todo lo que se necesita para liberarse de estas "leyes" es como dice Rupert "ser conscientemente el espacio abierto, vacío y luminoso de la conciencia que permite que toda experiencia venga a la existencia" ― pura apertura, ninguna resistencia.

La vista desde arriba

En su artículo titulado La Eternidad de la Naturaleza, Rupert explica cómo la Consciencia crea el mundo:

No percibimos un mundo fuera de la Consciencia. El mundo es nuestra percepción del mundo. No hay evidencia de que haya un mundo aparte de su propia percepción, aparte de la Consciencia.

Lo visto no puede separarse del ver y el ver no puede separarse de la Consciencia.

Siguiendo un hermoso relato que toma como punto de partida una cita de Paul Cezanne, Rupert pasa a utilizar otro ejemplo de la inherente trinidad del universo, SatChitAnanda, en la forma de la ecuación sánscrita "nama rupa, SatChitAnanda" para apuntar hacia la Última realidad de nuestra experiencia:

... si le quitamos lo que aparece, el aspecto objetivo de la experiencia, nos quedamos con la innegable y sin embargo invisible experiencia de la Existencia o Eseidad y la Consciencia.

Por lo tanto, en la exploración de la verdadera naturaleza de la experiencia, primero eliminamos el nombre y la forma, "nama" y "rupa", el velo de la mente y los sentidos en el que la realidad está "encerrada".

Esto nos deja con la presencia de dos hechos innegables de la experiencia, la Existencia y la Consciencia, que en la filosofía hindú se conoce como "Sat" y "chit".

En cada experiencia hay algo que está siendo experimentando. Ese algo, sea lo que sea, es real. Tiene Ser. Es decir "sat".

En cada experiencia también hay algo que experimenta. Hay "yo", Consciencia. Ese algo, sea lo que sea, está presente. Es consciente. Eso es "chit".

Desde el punto de vista de la aparente entidad separada, formulamos nuestra experiencia diciendo: "Yo veo eso". Es decir, "yo", la Consciencia, veo "eso", el objeto o el mundo. "Chit" experimenta a "Sat". Se consideran dos cosas unidas por un acto de conocer. Sin embargo, si analizamos nuestra experiencia con cuidado, llegamos a la comprensión de que la Consciencia y la Realidad son una, que no hay separación entre "yo" y "otro", entre "yo" y "tú", entre "yo" y el "mundo", entre "Chit" y "sat".

La experiencia de esta realización es conocida en la India como "Ananda", que tradicionalmente se ha traducido como "beatitud" o "dicha". Sin embargo, esta traducción puede ser engañosa. Porque sugiere que la realización de la Unidad va acompañada por un estado raro y exótico. Y esto a su vez inicia la búsqueda de una experiencia extraordinaria, de algo que no es simplemente esto.

"Ananda" es quizás mejor traducirlo como Paz o Felicidad, o simplemente Realización o Cumplimiento. De hecho, es muy común, no es nada raro. Podría ser descrito como la ausencia de agitación o la facilidad de Ser.

http://non-duality.rupertspira.com/read/natures_eternity]

A veces la comprensión puede ser inducida más fácilmente por medio de una descripción poética. Aquí hay una que posiblemente le gustaría leer y contemplar después de un período de meditación silenciosa:

La Realidad Incognoscible de las Cosas

Cada vez que abro los ojos
Invito al mundo a tomar forma
Y cada vez que el mundo toma forma
Estoy invitado a abrir los ojos
Y veo el mundo crudo y desnudo
Extender su mano
Llamándome hacia él
Donde soy llevado a las Transparencias de las Cosas
Y me descubro totalmente transparente
De pie en el borde miro hacia abajo
Y en la piscina oscura y silente en la que se acuna el mundo
Soy acunado junto a todas las cosas
Y todas las cosas se sostienen en mi ser
Yo no soy una cosa en el mundo sino esto ― aquí ― viendo
En el que el mundo se abre, invita y se ofrece
Y cada vez que es visto ― muere
Y al morir extiende su mano una vez más
Pidiendo ser tomada
Y cada vez que la tomo
Yo también muero
Y muriendo ― soy conocido
Como este aquí ― viendo.
Cada vez que abro los ojos

[Rupert Spira]
© Jenny Beal, 2016

Jenny Beal fue miembro de la Study Society durante muchos años, donde estudió y practicó el Cuarto Camino (de Ouspensky) y aprendió el giro Mevleví (de los Derviches). Más recientemente, cuando conoció a su maestro Rupert Spira, reconoció su enseñanza de la Vía Directa como el Camino para el que había sido preparada y una vía sin esfuerzo hacia la felicidad que es nuestra verdadera naturaleza.

Fuente: Cotswold Non-Duality Group Papers