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Artículos - Swami Jnaneshvara

Las caras del no-dualismo ( Parte I )

Un artículo de Swami Jnaneshvara
Las caras del no-dualismo

Este documento fue creado para ayudar a entender mejor la amplia gama de principios y prácticas relacionadas con el No-dualismo. Aunque en última instancia solo hay una realidad no-dual, las personas se acercan a la realización directa de esta a través de una variedad de caras. A continuación se presentan breves descripciones de muchos de estos enfoques. Al explorar la amplitud de los enfoques, podemos comprender mejor nuestro propio camino elegido para la experiencia directa de la Realidad No-dual, la Verdad, la Fuente u otras formas de indicar esto. Los buscadores individuales encontrarán mucha más profundidad dentro de su propia tradición.

Desafortunadamente, por falta de comprensión, algunas personas creen incorrectamente que el no-dualismo está "en contra" del dualismo, mientras que el dualismo es en realidad un aspecto esencial del camino hacia la realización en la experiencia directa de la Realidad no-dual, la Verdad o el Ser. Suavemente, amorosamente uno transita el camino de la vida en el mundo hacia el conocimiento de esa No-dualidad que está tanto más allá como inclusiva en el mundo. No hay separación, no hay división. Solo debido a la ignorancia (avidya) parece haber separación y división donde realmente solo hay Realidad No-dual sin fisuras.

El no-dualismo es una cosmovisión minoritaria en nuestros tiempos. En EE. UU especialmente, la cosmovisión dominante es la del monoteísmo cristiano-dualista. Es en gran parte por esta razón que las personas de la perspectiva del No-dualismo pueden beneficiarse de unirse en un espíritu de amistad para explorar los principios y las prácticas de los diversos caminos que conducen a la experiencia no-dual.

No-dualismo

No-dualidad significa "no dos" o "no separación". Es el sentido de que todas las cosas están interconectadas y no separadas, mientras que al mismo tiempo todas las cosas conservan su individualidad. Una conciencia de no-dualidad te da una perspectiva más grande de la vida, un sentido mayor de libertad, y te trae una felicidad más estable. (1)

El no-dualismo es una cosmovisión o un contexto en el cual muchas religiones, tradiciones, filosofías y prácticas diversas pueden abordarse de diferentes maneras. El contexto central es esencialmente el mismo, aunque los métodos o prácticas específicos pueden ser diferentes.

La palabra No-dualismo originalmente provenía de la palabra sánscrita "advaita", que literalmente se traduce como "no-dualismo" (a = no; dvaita = dos, dual o dualismo).

El término "no-dual" (que significa "no dos") puede referirse a una creencia, condición, teoría, práctica o cualidad. El concepto de No-dualismo se ha relacionado con el "monismo" o "monismo calificado" con el que a veces se confunde (incluso se combina). Sin embargo, el concepto general de "no-dualidad" es ahora un paradigma omnipresente en la ilustración occidental a través de diversas disciplinas académicas. Michaelson (2009: p.130) escribe: "Las concepciones de la no-dualidad evolucionan históricamente". (2)

"No-dualismo", "no-dualidad" y "no-dual" son términos que han ingresado en el idioma inglés [y otros idiomas] a partir de versiones literales de "advaita" (sánscrito: no-dual) posteriores a la primera ola de traducciones en inglés de los Upanishads comenzando con el trabajo de Müller (1823-1900), en los monumentales Libros Sagrados de Oriente (1879), quien interpretó "advaita" como "monismo" bajo la influencia del discurso prevaleciente de las traducciones al inglés de la Tradición Clásica de los Antiguos Griegos como Tales ( 624 aC - c.546 BCE) y Heráclito (c.535 BCE - c.475 BCE). El primer uso de los términos aún no se ha comprobado. El término inglés "nondual" [no-dual] también fue informado por las primeras traducciones de los Upanishads en idiomas occidentales distintos del inglés a partir de 1775. El término "nondualism" [no-dualismo] y el término "advaita" del que se origina son términos polivalentes. El origen de la palabra en inglés viene del Latín duo que significa "dos" con el prefijo "non-" que significa "no". (3)

Para el no-dualista, la realidad en última instancia no es ni física ni mental. En cambio, es un estado o realización inefable. Esta realidad última se puede llamar "Espíritu" (Sri Aurobindo), "Brahman" (Shankara), "Dios", "Shunyata" (Vacuidad), "El Uno" (Plotino), "El Sí mismo" (Ramana Maharshi) "El Tao"(Lao Tse), "El Absoluto" (Schelling) o simplemente "Lo No-dual" (F.H. Bradley). Ram Dass lo llama el "tercer nivel" ― cualquier frase será insuficiente, sostiene, por lo que cualquier frase servirá. La teoría de Sri Aurobindo ha sido descrita como advaita integral. (4)

Michaelson (2009: p.130) identifica lo que él percibe como los orígenes del no-dualismo propiamente dicho fundado en el Neoplatonismo de Plotino dentro de la Grecia Antigua y emplea la ambigua construcción binaria de "Occidente" [como diferente de "Oriente", referirse a la utilización de Saïd en el discurso de "El Otro"' en Orientalismo (1978)]:

"Las concepciones de la no-dualidad evolucionan históricamente. Como noción filosófica, se encuentra más claramente en Occidente por primera vez en el siglo II a.C., en el neoplatonismo de Plotino y sus seguidores". (5)

Sitio web de Nonduality.com

Este es un recurso muy útil para explorar el no-dualismo o no-dualidad. El sitio [en inglés] tiene más de 4500 páginas para consultar. (6)

Dualismo y No-dualismo

Podemos creer en una u otra de las filosofías del Dualismo o No-Dualismo. Podemos ver estas filosofías como contradictorias o complementarias.

Sin embargo, cuando queremos comida o sexo, o nos sentimos amenazados, respondemos automáticamente desde el Dualismo, no desde el No-Dualismo. Si observamos a una persona morir, o miramos un cadáver, ¿no nos sorprende el misterio de la aparente materia y la consciencia? La verdad más alta se va rápidamente por la ventana en tales momentos y nos encontramos con que estamos frente a la respuesta dualista y condicionada de las historias de nuestra mente.

Hay algo entre nosotros y la Verdad, la Realidad Absoluta, y eso se llama mente. El entrenamiento de la mente es el punto de partida para Patanjali, en los Yoga Sutras. Por ejemplo, una de las primeras cosas de las que habla es observar cuáles de nuestros pensamientos son útiles o no útiles, positivos o negativos. Luego nos instruye para que aprendamos a tomar decisiones en la vida sobre la base de lo que es positivo y útil en nuestro crecimiento, escogiendo hacer lo que sabemos que conduce a un estado estable e interno de tranquilidad. Tal auto-observación, auto-examen y auto-aprendizaje son necesarios en preparación para las prácticas más profundas.

El Dualismo del Yoga Sutra nos da instrucciones detalladas sobre cómo disipar la confusión para que podamos encontrar la puerta. La filosofía no-dualista del Vedanta nos proporciona una sólida base contemplativa para una comprensión más profunda de la naturaleza de la puerta y de lo que está más allá. El Tantra nos muestra cómo abrir la puerta, así como también cómo y dónde golpear.

Ver estos como contradictorios conduce a la confusión. Verlos como complementarios conduce a la libertad. Podemos aplicar las filosofías Dualísticas y No-Dualísticas como aspectos diferentes de un mismo viaje interior, que finalmente conduce a la experiencia directa del centro de consciencia, donde todas estas preguntas se resuelven y se disuelven. (7)

Advaita

La Vedanta Advaita es considerada como la sub-escuela más influyente de la escuela de filosofía Vedanta (Sánscrito, literalmente final o meta de los Vedas). Otras sub-escuelas de Vedanta son Dvaita y Visishtadvaita. Advaita (literalmente, no-dualidad) es un sistema de pensamiento monista. "Advaita" se refiere a la identidad del Ser (Atman) y el Todo (Brahman).

Los textos clave que son la fuente para todas las escuelas de Vedanta Advaita son los Prasthanatrayi ― los textos canónicos que consisten en los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras. La primera persona en consolidar explícitamente los principios de Vedanta Advaita fue Adi Shankara, mientras que el primer defensor histórico fue Gaudapada, el gurú del gurú de Shankara, Govinda Bhagavatpada. (8)

Sitio web de Advaita

Este es posiblemente el sitio web más completo y accesible para la exploración y el estudio del Advaita (No-dualismo) http://www.advaita-vedanta.org/avhp/ (9)

Upanishads

La literatura Upanishádica no es una escritura religiosa y está libre de dogmas y doctrinas. No es parte de ninguna religión, sino que es una filosofía para todos los tiempos y para todos. Esta filosofía no se opone a ninguna escuela de pensamiento, religión o interpretación de las Escrituras, pero sus métodos para explicar sus conceptos son únicos. Los Upanishads no deben confundirse con los libros religiosos de Oriente; hay una gran diferencia entre la filosofía de los Upanishads y las predicaciones de cualquiera de las escrituras religiosas del mundo. En la religión y los libros religiosos, hay poca práctica y mucha teoría. Se supone que uno no debe interpretar los textos religiosos, ya que siempre existe la posibilidad de distorsión. Por esta razón, su explicación se delega a unos pocos maestros y predicadores que se consideran los custodios y las autoridades en estas escrituras. La gente común no tiene oportunidad de estudiar las Escrituras en profundidad, sino que debe confiar en las interpretaciones de tales predicadores que pueden no mostrar signos de iluminación y, sin embargo, tener influencia sobre la conciencia de las masas. Si estos clérigos realmente conocen y practican las verdades religiosas o no, nunca se cuestiona, y los que sí lo hacen son considerados ateos y herejes. La bancarrota intelectual como esta lleva a las masas a la fe ciega y es causa de muchas guerras y divisiones en la raza humana. Para las generaciones más jóvenes de hoy, sin embargo, las predicaciones religiosas vacías no son satisfactorias, ya que a la mente moderna le gusta usar la razón y la lógica antes de aceptar algo como verdad.

Los Upanishads preparan, inspiran y guían al alumno para conocer y realizar la Verdad Suprema. En primer lugar, la filosofía de los Upanishads te libera y de esta manera abandonas tu esclavitud intelectual a la fe ciega, las supersticiones, las creencias sectarias y los dogmas. Por lo tanto te ayuda a expandir tu consciencia individual a la Conciencia Universal; así la personalidad de uno se transforma, y te conviertes en un ser universal. Un individuo es esencialmente Brahman, o idéntico a la Conciencia Universal, y la realización directa de esa verdad se llama iluminación. Las prédicas religiosas actuales, por otro lado, están envueltas en una gruesa capa de polvo, y necesitan una completa sacudida. La religión necesita modificarse para satisfacer las necesidades del hombre moderno. Parece que hay dos opciones para la humanidad: o deja de escuchar las predicaciones, comienza a buscar la verdad y se regocija en la conciencia más amplia de la vida veraz; o continúa siguiendo un dogma religioso, no logra el próximo paso de la civilización y permanece en la ignorancia y el sufrimiento. Tras un cuidadoso análisis de la estructura de vida y pensamiento de la sociedad humana moderna, cualquiera puede ver que el proceso de la evolución humana está en un estado de estancamiento. Toda la investigación actual está dirigida al mundo externo; por lo tanto, el objetivo de la humanidad se ha orientado hacia lo material y superficial. Los seres humanos de hoy no tienen nada mejor que hacer para vivir que adquirir muchas comodidades. Estas pueden ser necesidades y recursos, pero debido a que alcanzarlos carece de una meta u objetivo, crean una filosofía hueca y vacía que solo trae tensión y estrés.

Las predicaciones de la religión hacen que una persona dependa de sacerdotes, templos, ídolos, fe ciega y dogma, y la dependencia es un hábito de la mente inferior. Tales muletas pueden ser útiles en cierta etapa para algunas personas, pero no lo llevan a la Verdad Suprema. Una mente dependiente no es libre, y sin libertad, la iluminación es imposible. Los dogmas religiosos están llenos de creencias y mitos que no satisfacen el intelecto humano y que unen a los creyentes con una visión estrecha de la vida y el potencial humano. Tales predicaciones infunden más miedo que amor en los corazones de las masas. La religión o bien promete la salvación o amenaza con las torturas del infierno, pero no proporciona soluciones sólidas a los problemas y situaciones infernales que plagan a los seres humanos aquí y ahora. Tampoco explica satisfactoriamente la vida antes del nacimiento o después de la muerte. Uno de los temas principales de la filosofía Upanishádica, sin embargo, es alcanzar un estado de valentía, alegría y confianza en uno mismo. Además, los Upanishads llevan al estudiante a conocer la vida en su totalidad. El conocimiento de la vida antes del nacimiento, el conocimiento del presente y el conocimiento de la vida en el más allá se pueden realizar a través de los métodos dados en los Upanishads. Los Upanishads proporcionan métodos sistemáticos para el auto-aprendizaje, la auto-transformación y la auto-iluminación. Conducen a los aspirantes "de lo irreal a lo real, de la oscuridad a la luz y de la muerte a la inmortalidad". (10)

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita es el manantial de la psicología oriental ... Estas profundas percepciones psicológicas se entrelazan en el Bhagavad Gita con conceptos filosóficos ... La autor-realización es el objetivo de la vida humana. El propósito de la religión, la filosofía y la psicología orientales es cumplir ese objetivo ... Aunque el Bhagavad Gita está compuesto solo por setecientos versos, contiene todos los principios de la filosofía y la psicología de Oriente. Hay dieciocho lecciones en el Bhagavad Gita, cada una de las cuales describe un aspecto diferente del proceso de auto-transformación ... La filosofía perenne del Bhagavad Gita trata de analizar y preparar los procesos internos del ser humano para que uno se vuelva creativo en el mundo externo y logre un estado de tranquilidad al mismo tiempo. Lo que necesita un análisis detallado, comprensión y desarrollo es la vida mental, que es enorme en sus características ... El Bhagavad Gita contiene en forma condensada toda la sabiduría filosófica y psicológica de los Upanishads. (11)

Mahavakyas

Los Mahavakyas son las Grandes Frases del Vedanta Advaita y del Jnana Yoga, y están contenidos en los Upanishads. Maha es Grande, y Vakyas son frasaes, o expresiones para la contemplación. Proporcionan la perspectiva y las ideas que unen los textos en un todo cohesivo. Las contemplaciones en los Mahavakyas también se combinan bien con las prácticas de meditación del yoga, la oración y el mantra, que son prácticas complementarias en el Yoga. El pináculo de la sabiduría y las prácticas de los antiguos sabios está contenido en los escuetos doce versos del Mandukya Upanishad, que describe la filosofía y las prácticas del mantra OM. (12)

  Sánscrito Español
1 Brahma satyam jagan mithya Brahman es real; el mundo es irreal
2 Ekam evadvitiyam Brahma Brahman es uno, sin segundo
3 Prajnanam brahman Brahman es el conocimiento supremo
4 Tat tvam asi Eso es lo que eres
5 Ayam atma brahma Atman y brahman son lo mismo
6 Aham brahmasmi Yo soy Brahman
7 Sarvam khalvidam brahma Todo esto es Brahman

Shankara

Adi Shankara, también conocido como Sankara Bhagavatpadacarya y Adi Sankaracharya, fue un filósofo hindú que consolidó la doctrina del Vedanta Advaita, una sub-escuela de Vedanta. Sus enseñanzas se basan en la unidad del alma y Brahman, en otras palabras Brahman no-dual, en el cual Brahman es visto sin atributos. Él procedía de Kalady del actual Kerala.

Shankara viajó por India y otras partes del sur de Asia para propagar su filosofía a través de discursos y debates con otros pensadores. Fundó cuatro mathas ("monasterios"), que ayudaron en el desarrollo histórico, la reactivación y la difusión del Vedanta Advaita. Se cree que Adi Shankara es el organizador de la orden monástica de Dashanami y el fundador de la tradición de adoración de Shanmata.

Sus obras en sánscrito, todas las cuales existen en la actualidad, se ocupan de establecer la doctrina del Advaita (No-dualismo). También estableció la importancia de la vida monástica tal como fue sancionada en los Upanishads y en el Sutra de Brahma, en una época en que la escuela de Mimamsa establecía un ritualismo estricto y ridiculizaba el monasticismo. Shankara representó sus trabajos elaborando ideas encontradas en los Upanishads, y escribió copiosos comentarios sobre el Canon Védico (Brahma Sutras, los Upanishads Principales y el Bhagavadgita) en apoyo de su tesis. (13)

Adi Shankara escribió Bhasya (comentarios) sobre:

  • Brahmasutra
  • Aitareya Upanishad (Rigveda)
  • Brhadaranyaka Upanishad (Sukla Yajurveda)
  • ISa Upanishad (Sukla Yajurveda)
  • Taittiriya Upanishad (Krishna Yajurveda)
  • Katha Upanishad (Krishna Yajurveda)
  • Chandogya Upanishad (Samaveda)
  • Mandukya Upanishad (Atharvaveda) y Gaudapada Karika
  • Mundaka Upanishad (Atharvaveda)
  • PraSna Upanishad (Atharvaveda)
  • Bhagavadgita (Mahabharata)
  • Vishnu Sahasranama (Mahabharata)
  • Gayatri Mantra (14)

Monismo

El monismo es cualquier punto de vista filosófico que sostiene que hay unidad en un campo dado de investigación, donde esto no es de esperar. Por lo tanto, algunos filósofos pueden sostener que el universo es realmente una sola cosa, a pesar de sus muchas apariencias y diversidades; o la teología puede apoyar la opinión de que hay un solo Dios, con muchas manifestaciones en diferentes religiones. El hinduismo se considera el principal defensor del monismo. En la religión hindú, Brahman es la realidad eterna, inmutable, infinita, inminente y trascendente que es el fundamento divino de toda materia, energía, tiempo, espacio, ser y todo lo que está más allá de este universo. La naturaleza de Brahman es descrita como transpersonal, personal e impersonal por diferentes escuelas filosóficas y la creencia religiosa de Brahman es simplemente vista como caminos diferentes hacia un solo dios. (15)

Monismo filosófico

El monismo en la filosofía se puede definir de acuerdo con tres tipos:

  • Idealismo, fenomenalismo o monismo mentalista que sostiene que solo la mente es real.
  • Monismo neutral, que sostiene que tanto el mental como el físico se pueden reducir a algún tipo de tercera sustancia o energía.
  • Fisicalismo o materialismo, que sostiene que solo lo físico es real, y que lo mental o espiritual puede reducirse a lo físico.

Algunas otras posiciones son difíciles de encasillar en las categorías anteriores, ver enlaces abajo.

Filósofos occidentales antiguos

Los siguientes filósofos pre-socráticos describieron la realidad como monista:

  • Thales: Agua.
  • Anaximandro: Apeiron (que significa "el infinito indefinido"). La realidad es algo, una cosa, pero no podemos saber qué.
  • Anaxímenes: Aire.
  • Heráclito: Fuego (en eso todo está en constante flujo).
  • Parménides: Ser. La realidad es una esfera perfecta inmóvil, inmutable, indivisa.

Y los post-socráticos:

  • Los Neo-pitagóricos como Apolonio de Tyana centraron sus cosmologías en la Mónada o el Uno.
  • Los Estoicos, como Spinoza más tarde, enseñaron que solo hay una sustancia, identificada como Dios.
  • El Platonismo Medio por medio de obras tales como Numenius expresa el Universo que emana de la Mónada o el Uno.
  • El Neoplatonismo es Monista. Plotino enseñó que había un Dios trascendente inefable, "El Uno", del cual las realidades posteriores eran emanaciones. De El Uno emana la Mente Divina (Nous), el Alma Cósmica (Psique) y el Mundo (Cosmos). (16)

Hinduismo y Monismo

El Monismo se encuentra en el Nasadiya Sukta del Rigveda, que habla del Uno ser-no-ser que "respiraba sin aliento". El primer sistema en el hinduismo que explicaba inequívocamente el monismo absoluto era la filosofía no-dualista del Vedanta Advaita tal como la expuso Shankara. En resumen, el Advaita declara: Todo es Brahman. Es parte de los seis sistemas hindúes de filosofía, basados en los Upanishads, y postula que la mónada suprema es el fundamento divino sin forma e inefable de todo ser.

Vishishtadvaita, el monismo calificado, es de la escuela de Ramanuja. Shuddhadvaita, en esencia monismo, es la escuela de Vallabha. Dvaitadvaita, monismo diferencial, es una escuela fundada por Nimbarka. Dvaita, dualismo, es una escuela fundada por Madhvacharya, es probablemente el único sistema vedántico que se opone a todo tipo de monismo. Cree que Dios es eternamente diferente de las almas y la materia en forma y esencia. Todas las escuelas vaishnavas son panenteístas y ven el universo como parte de Krishna o Narayana, pero ven una pluralidad de almas y sustancias dentro de Brahman. El teísmo monista, que incluye el concepto de un Dios personal como un Ser Supremo universal y omnipotente que es tanto inmanente como trascendente, también prevalece en muchas otras escuelas del hinduismo.

El concepto de Brahman explica la prevalencia del monismo en el hinduismo. Según el hinduismo, Brahman es la realidad eterna, inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es el Fundamento Divino de toda materia, energía, tiempo, espacio, ser, y todo lo que está más allá de este universo. La naturaleza de Brahman se describe como transpersonal, personal e impersonal por diferentes escuelas filosóficas. Y como se considera que un Brahman es cualquiera independientemente de las creencias religiosas, el hinduismo es monista. (17)

Budismo y monismo

La filosofía budista generalmente desconfía de la ontología. El propio Buda y algunos de sus discípulos prominentes, como Nagarjuna, desalentaron la teorización ontológica por sí misma.

Según el Canon Pali, tanto el pluralismo (naanatta) como el monismo (ekatta) son visiones especulativas. Un comentario Theravada señala que el primero es similar o está asociado con el nihilismo (ucchedavada), y el último es similar o está relacionado con el eternalismo (sassatavada). Ver el camino del medio.

Entre la escuela Madhyamaka de la filosofía budista Mahayana, la naturaleza última del mundo se describe como vacío (o vacuidad), que es indistinguible de la forma material. Esa parece ser una posición monista, pero los puntos de vista de Madhyamaka ―incluidas variaciones como Prasangika y Yogacara y la posición tibetana más moderna y contemporánea― no lograrán afirmar en la naturaleza última ningún punto de vista particular. En su lugar, deconstruyen cualquier afirmación sobre la existencia última como resultado de consecuencias absurdas. La doctrina del vacío también se encuentra en la literatura budista Theravada anterior.

En la enseñanza del Soto Zen, se dice que "Todo es Uno y Todo es Diferente". Dado que el no-dualismo no reconoce un dualismo entre la Unidad y la Diferencia, o incluso entre el dualismo y el no-dualismo, es difícil establecer el significado de esta doctrina. Toda discusión de esta enseñanza por maestros de Soto Zen cae bajo el concepto budista de habilidad en los medios, es decir, no literalmente correcto, pero adecuado para guiar a otros a la Verdad. El maestro chino Soto (Cao-Dong) Tozan (Tung Shan, Dongshan) escribió los Versos de los Cinco Rangos (del Ideal y el Actual), que también es importante como un conjunto de koans en la escuela Rinzai. Dongshan describe el Quinto Rango en parte así:

Unidad Alcanzada:
Quién se atreve a igualarlo
¡Quién no cae ni en el ser ni en el no-ser! (18)

Monismo y No-dualismo

Hay un fino punto de distinción entre Monismo y No-dualismo. Muchos sabios de la experiencia directa del fundamento de la realidad (aquello que no ha surgido de una realidad o nivel más sutil) han señalado que la experiencia no es descriptible, que no tiene características propias. Es la base misma de la cual todo ha surgido. Es tentador llamar a esto el nivel del "Uno" o "Unidad". Sin embargo, el razonamiento dice que incluso esto está atribuyendo una característica a esa realidad fundamental. Por lo tanto, es razonado, lo único que realmente se puede decir es que es "no dos" o "no-dual". No hay separación en ninguna parte del tejido del universo o universos manifiestos o no manifiestos. En nuestro lenguaje práctico cotidiano, podemos referirnos comúnmente a la "Unicidad" o "Fuente" al mismo tiempo que recordamos la implicación del No-dualismo que, si bien parece haber mucha diversidad, de hecho no hay separación en absoluto. (19)

Notas:
  1. Jerry Katz, http://nonduality.com/lrn.htm
  2. Michaelson, Jay (2009). Everything Is God: The Radical Path of Nondual Judaism. Shambhala Publications. ISBN 1590306716, 9781590306710. Source: [1] (accessed: Thursday May 6, 2010), p.130
  3. Wikipedia
  4. Wikipedia
  5. Michaelson, Jay (2009). Everything Is God: The Radical Path of Nondual Judaism. Shambhala
  6. http://nonduality.com/
  7. http://www.swamij.com/dualism-nondualism.htm
  8. Wikipedia
  9. http://www.advaita-vedanta.org/avhp/
  10. Philosophy, Not Religion, from Enlightenment without God by Swami Rama
  11. Perennial Psychology of the Bhagavad Gita by Swami Rama.
  12. http://swamij.com/mahavakyas.htm
  13. Wikipedia
  14. Wikipedia
  15. Brodd, Jefferey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.; de la Wikipedia.
  16. Wikipedia
  17. Wikipedia, incluyendo Brodd, Jefferey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  18. Wikipedia
  19. La explicación es de Swami Jnaneshvara.