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Iluminación silenciosa

por Guo Gu insight journal - 15 de enero de 2014
Iluminacion silenciosa

La "iluminación silenciosa", o mozhao, se asocia a menudo con la Escuela de Chan de Caodong (jap. Soto), y específicamente con el maestro Hongzhi Zhengjue (1091-1157). Nadie antes había articulado tan claramente esta enseñanza. Se le pidió a Hongzhi que escribiera sobre la Iluminación silenciosa porque era malinterpretada y criticada injustamente. Deseaba mostrar que la Iluminación Silenciosa era la realización del Chan, el despertar de la verdadera naturaleza de uno. En el budismo, puede haber diferentes expresiones para esta realización, pero el sabor del despertar es el mismo.

¿Qué es, entonces, este silencio? El silencio se refiere al hecho de que originalmente estamos libres de todas las narraciones y construcciones del yo. La mente lo precede todo; es la precursora de la experiencia. Entonces, al comprender la naturaleza de la mente y obtener una visión más profunda, se puede ver que todas las cosas son impermanentes, todas las cosas carecen de persistencia y están íntimamente conectadas. Esa es la realización del no-yo, la no-egoidad. Esta verdadera naturaleza de nuestra mente está libre del ir y venir de pensamientos fragmentados, dispersos y discriminatorios. Intenta estar enojado 24 horas los 7 días de la semana. ¡No puedes! Intrínsecamente, por naturaleza, la ira está vacía. Estos pensamientos y emociones pasajeras se liberan momento tras momento tras momento. No tienes que hacer nada para que desaparezcan. A menudo planteo la analogía con esta habitación en la que estamos ―su espaciosidad― que no se ve afectada por los muebles y las personas que están en ella. La naturaleza de la habitación, el espacio que contiene, ¿se ve afectado por lo sucia o lo limpia que está la habitación? No, la habitación en sí no se ve afectada. Del mismo modo, incluso en medio de vejaciones/aflicciones emocionales (Skt., Klesas), la verdadera naturaleza de tu mente está y siempre ha estado vacía y libre de perturbaciones. Es por esta naturaleza intrínsecamente vacía, que se llama "silencio". No es algo que obtengamos del exterior. Si el despertar se obtuviera desde el exterior, entonces solo sería un mueble más; estaría sujeto a pérdida y ganancia, tener y no tener.

¿Qué es "iluminación"? Es el funcionamiento natural de la mente y su apertura. ¿Cómo se relaciona esto con el silencio? Esta naturaleza intrínseca y vacía hace posible la función natural de la mente. En otras palabras, la espaciosidad original de la habitación permite la ubicación de cualquier tipo de mobiliario. El vacío tiene una función natural, ¿cuál es? Apertura ― la capacidad dinámica de cambiar, acomodarse y liberarse. En el Chan, llamamos a esto sabiduría, iluminación o prajña. De modo que la iluminación silenciosa es solo una metáfora de esta inseparabilidad entre la naturaleza vacía y su función.

La iluminación como función natural de la sabiduría responde a las necesidades de los seres sensibles, y lo hace sin fijación, sin la rigidez de la auto-importancia, sin autorreferencialidad, sin querer atrapar. Es una respuesta natural, como un reflejo en un espejo. El espejo no dice: "Oye, estoy reflejando". Tampoco el espejo retiene la imagen que una vez reflejó. Si conservara imágenes fijas del pasado, una imagen se superpondría con otra y sería un desastre, confuso. La función natural de la sabiduría es libre, dinámica, muy viva, y no deja huellas. Huellas de imágenes y de lo que vino antes ―es decir, la mente discriminadora y las aflicciones emocionales― del sentido del yo, las historias que nos contamos, las auto-narrativas y el establecimiento de la auto-imagen. Todo esto es análogo al mobiliario de la habitación. No es la verdadera naturaleza. ¿Es esto malo? No. Es una cuestión de perspectiva: iluminada, el funcionamiento de nuestra mente se llama sabiduría sin ego; engañada, las actividades de la mente constituyen las aflicciones autorreferenciales.

La mayoría de las personas están habitualmente apegadas a sus muebles o construcciones del yo. Y por esto, se causan una gran cantidad de problemas. Si su auto-narrativa resulta ser negativa, derivada de un trauma temprano o de una enfermedad, alimenta aún más las aflicciones. Si la auto-narración es positiva, surge el apego y las personas tienden a sobrestimarse y, sin darse cuenta, causarse daño a ellos mismos y a otros. Sin embargo, todo cambia; nada es fijo. Lo que hay es unas posibilidades infinitas, un potencial infinito. Tengo estudiantes con el llamado TDAH (trastorno por déficit de atención con hiperactividad) y trastorno de estrés postraumático (TEPT) que pueden dar testimonio de esto. A través de la práctica, gradualmente disminuyen la medicación hasta que ya no es necesaria. ¿Por qué? Porque, originalmente, todas esas "enfermedades" no estaban presentes. Dicho esto, los apegos habituales son profundos. Nos dan un sentido de identidad profundamente arraigado. Por eso es necesaria la práctica. No es que neguemos nuestras experiencias pasadas, pero no tenemos que quedar definidos por ellas.

La práctica de la Iluminación Silenciosa

La iluminación silenciosa no es un método de práctica. En realidad, es el estado de despertar, nuestra verdadera naturaleza, esa libertad que pertenece a todos y cada uno. Debido al apego habitual al pensamiento dualista y a los sentimientos autorreferenciales, este estado de despertar intrínseco se oculta temporalmente. Nuestra verdadera naturaleza no tiene nada que ver con ganar o perder, tener o no tener. La iluminación silenciosa es simplemente una metáfora de esta realización directa. A pesar del hecho de que estamos despiertos intrínsecamente, la práctica sigue siendo necesaria. ¿Por qué? La práctica trata de eliminar los oscurecimientos que ocultan nuestra verdadera naturaleza. En este sentido, la Iluminación Silenciosa conlleva esta dimensión práctica. Sin embargo, la práctica debe estar de acuerdo con el entendimiento correcto de que nada nos falta; que originalmente somos libres.

La iluminación silenciosa, como metáfora, choca con otros sistemas de meditación muy tradicionales: samatha y vipassana o calma y comprensión (insight). Toda meditación budista se puede subsumir en estas dos clasificaciones. Tradicionalmente, se practican secuencialmente, o en tándem, para eliminar los oscurecimientos de la mente. Es decir, primero, a través de la concentración con los cinco métodos para calmar la mente, estabilizas la mente. Luego, tratas de comprender la naturaleza de la mente a través de los cuatro fundamentos de la atención plena. No puedes tener una idea de la naturaleza de la realidad, la naturaleza de quién eres, si la mente está dispersa. Es como una vela: solo una llama estable iluminará claramente una habitación. Si la llama parpadea, lo que se ve es borroso o poco claro, en el mejor de los casos. Por lo tanto, la iluminación silenciosa, como práctica, puede entenderse en términos de samatha y vipassana, o calma y comprensión.

Sin embargo, no se parece al sentido tradicional de samatha y vipassana, que se practican secuencialmente. La tradición Chan aboga por la práctica simultánea de ambas. Esta es la dificultad y es por eso que la iluminación silenciosa es una práctica avanzada. Tradicionalmente, samatha o concentración conduce a samadhi (jap.; Pali, jhana; Skt. Dhyana) o absorción meditativa; vipassana conduce a prajña o sabiduría. En el Chan estas ideas se expanden. En el Sutra del Estrado, un texto atribuido al sexto patriarca del linaje de la escuela Chan, Huineng (638-713) dice:

Apaciguar [la mente] es la esencia de la sabiduría. Y la sabiduría es la función natural de apaciguar [la mente] [es decir, prajña y samadhi]. En el momento de prajña, samadhi existe en ella. En el momento de samadhi, prajña existe en él. ¿Cómo es que samadhi y prajña son equivalentes? Es como la luz de la lámpara. Cuando la lámpara existe, hay luz. Cuando no hay lámpara, hay oscuridad. La lámpara es la esencia de la luz. La luz es la función natural de la lámpara. Aunque sus nombres son diferentes, en esencia, son fundamentalmente idénticos. La enseñanza de samadhi y prajña es así.

Esto significa que la verdadera naturaleza del samadhi, o apaciguamiento, es realmente la naturaleza del vacío. En mi analogía de la habitación, esto se refiere al espacio vacío intrínseco. Originalmente no hay muebles, no hay características, solo apertura. ¿Es espacioso porque está sin muebles? No. El mobiliario revela la naturaleza vacía de la habitación. Es como la analogía de la luz de la lámpara en el Sutra del Estrado, cuya función es iluminar.

La inseparable esencia y función de la mente se aplica a la práctica. Nuestra mente tiene dos cualidades interrelacionadas: es vacía y consciente. La mente no tiene formas fijas. A pesar de este hecho ―mejor dicho, debido justamente a la libertad de no tener formas fijas― la mente es capaz de aprender, de estar consciente, y esta conciencia está siempre presente. Incluso cuando tienes pensamientos errantes, incluso cuando sueñas, la conciencia está ahí. Solo que la mayor parte del tiempo estamos atrapados en el contenido de la mente. Pero es difícil ser consciente de esto, por lo que la mente debe apaciguarse para reconocer esta conciencia. Una vez refinada, puede ser bastante clara, luminosa y radiante.

Entonces, ¿cómo se lleva a cabo la práctica de la iluminación silenciosa? La práctica se realiza teniendo este entendimiento como visión correcta. En la meditación sentada, el practicante no intenta ganar o deshacerse de nada, no hay necesidad de mover los muebles en la habitación. Simplemente ten en cuenta la naturalidad de cada momento de despertar. Sin embargo, debido a nuestro condicionamiento, al embarcarnos en esta práctica, generalmente encontramos que debemos aferrarnos a algo. Así que necesitamos algo más concreto que simplemente estar despiertos, y no permitir que la mente permanezca o se fije en ningún lado. De lo contrario, tratar de estar despierto puede convertirse en una idea abstracta, o se puede comenzar a tomar la quietud o la claridad como un objeto de meditación. En pocas palabras: simplemente situarse en la corriente de este acto de sentarse, en la experiencia concreta de sentarse.

No tratas de contemplar la respiración; no tratas de meditar en algo; tu cuerpo y tu mente no son objetos de meditación. Solo estás con tu cuerpo, en tu cuerpo sentado. Cuerpo y mente en unidad. Simplifica y reduce todas las complicaciones a este sencillo acto de solo sentarte. Sin embargo, si estás demasiado absorto o disperso y ya no eres consciente de que estás sentado, entonces vuelve de nuevo a este acto concreto de sentarte. Ahora, ¿cómo sabes que estás sentado? Tienes tu postura sentada, tu sensación de estar aquí, la presencia del cuerpo. Simplemente descansa con la sencillez de estar aquí, sentado.

Naturalmente, cuando la mente se calma y la concentración se desarrolla, surgirá el samadhi. Esto se debe a un desequilibrio de la concentración sobre la conciencia natural. Tu conciencia natural se verá superada por el impulso de una mente concentrada. En otras palabras, demasiado samatha lleva a un desequilibrio en vipassana. En este punto, dependiendo de la fuerza de samatha, puedes experimentar diferentes niveles de samadhi o jhana (estados descritos en el artículo previo "Ya estás iluminado"). Estos niveles o etapas son el resultado de una práctica desequilibrada. No es que estas experiencias sean buenas o malas. Es solo que esto es lo que sucede cuando hay un desequilibrio entre samatha y vipassana. En otras palabras, es lo que sucede cuando uno no los practica simultáneamente.

Otra advertencia es no tomar el silencio, la quietud o incluso la claridad como un objeto de meditación. Esta es una forma sutil de fijación en la que los practicantes pueden deslizarse fácilmente, y generalmente les sucede a los practicantes avanzados. En el mejor de los casos, uno entra en samadhi; en el peor, uno simplemente mora en lo que se llama la "cueva de los fantasmas del lado oscuro de la montaña". Es como remojar una roca en agua fría: ¡nada sucede incluso después de cien años! Significa que las aflicciones y los engaños permanecen, por lo general los pensamientos errantes también están ahí, solo que estamos tranquilos y en paz. Esto no es despertar. Es simplemente más "muebles" en la habitación, no la habitación en sí. Nuestra mente está acostumbrada a agarrar algo; puede fácilmente tomar una experiencia y objetivarla. Tan pronto como lo hacemos, hemos convertido la Iluminación Silenciosa en algo muerto. Los practicantes en esta situación realmente necesitan la ayuda de un maestro hábil, de lo contrario, pueden sentirse satisfechos y pensar que no tienen nada que corregir. Cuando se encuentren con grandes obstrucciones o aflicciones kármicas, su práctica y el llamado "logro" se derrumbarán, dejándolos en una gran incertidumbre sobre el budadharma o en el menosprecio de uno mismo.

La verdadera práctica de la iluminación silenciosa no tiene etapas. El practicante descansa en el despertar momento tras momento ― la realidad del aquí. Es el estado mental más natural, más normal, sin pensamientos dispersos ni engaños. Si no te distraes con nada, la mente está en su estado natural y no tiene centro. La mente es pura. Las discriminaciones autorreferenciales y las aflicciones emocionales desaparecen espontáneamente. La clave es claridad, desapego. Los pensamientos dispersos y errantes surgen de las tendencias de apego y hábitos. Cuando el practicante está verdaderamente libre de aferrarse, no hay tendencias errantes ni hábitos. Esta es la práctica de la iluminación silenciosa. Puede ser difícil al principio, por lo que el practicante debe obtener cierto nivel de enfoque y claridad como base. Sin embargo, debido a que el practicante no fabrica ni construye nada y, sin embargo, cultiva una mente despierta, la práctica se vuelve natural.

¿Hay alguna "etapa" en esta práctica genuina de iluminación silenciosa? No. Al igual que no hay niveles en la espaciosidad de esta habitación en relación con los muebles y no hay etapas cuando el espejo refleja las imágenes. Es acorde con la mente más natural, pura y liberada ― la mente despierta. Sin embargo, ¿estás iluminado? No. La diferencia es como una ventana clara y no tener ventana o paredes en absoluto. Una ventana clara permite ver claramente afuera, pero algo sigue ahí. Con la experiencia personal de despertar, la ventana se ha ido. Hasta entonces, ¿es útil la práctica? Sí. Es menos probable que te veas empujado y arrastrado por tus aflicciones. Por el contrario, se ve el mecanismo del apego claramente. En este discurrir de la práctica, habrá muchas experiencias; algunas parecerán liberadoras y especiales, pero no os aferréis a estos "muebles". Si estás interesado en las diferentes experiencias o señales que pueden surgir en la práctica, puede consultar mi artículo anterior "Ya estás iluminado".

Guo Gu

Guo Gu (Jimmy Yu) recibió inka (Gran transmisión del Sello de la Mente del Dharma) del difunto Maestro Chan Sheng Yen en 1995 y sirvió como su asistente y traductor hasta la muerte de Sheng Yen en 2009.
Es el profesor adjunto de Sheng Yen de budismo chino en la Universidad Estatal de Florida y el fundador del Grupo Chan Tallahassee.
Su nuevo libro electrónico se titula La Esencia del Chan.

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Fuente: Lion's Roar - Traducción de Dojo Zen Madrid