Ruta de Sección: Inicio > Ensayos > Estás suficientemente preparado

Artículos - Pema Khandro Rinpoche

Estás suficientemente preparado

por Pema Khandro Rinpoche lion's roar 27 octubre 2018
Pema Khandro Rinpoche

Donde sea que te encuentres, dice Pema Khandro, ese es el punto de partida del camino del bodhisattva: todo lo que necesitas hacer es dar ese primer paso.

Érase una vez, muchos eones antes de que naciera como un príncipe, Shakyamuni era un ser ordinario nacido en un reino del infierno, donde era obligado a tirar de un carro a través de los fuegos. Afligido por las luchas de su débil compañero, una gran compasión brotó en el corazón del futuro Buda. Esto, se dice, fue la primera vez que surgió en su mente la bodichita, y marcó el comienzo de su largo viaje hacia el despertar definitivo ― la compasión que surgió mientras estaba en el infierno.

Esta historia bastante sorprendente ejemplifica cuándo y cómo debemos generar una motivación para el beneficio de los demás. Estamos más familiarizados con la historia posterior de la vida del Buda: era hermoso, inteligente, rico, privilegiado, experto en deportes y muy educado. Por supuesto, una persona tan ideal, un buda, debería y podría ayudar a otros. Pero los relatos de Jataka sobre las vidas pasadas del Buda nos informan que no comenzó con una vida tan ideal. De hecho, siempre ocurre que nuestras más altas aspiraciones deben ser lanzadas justo desde el centro de nuestras aflicciones, donde sea que nos encontremos en esta corriente de vida, incluso si estás en el infierno.

¿Qué da a un ser del infierno el derecho de ayudar a otros? Cada práctica budista tibetana incluye el voto del bodhisattva para trabajar en beneficio de los demás. Sin embargo, la tradición también está llena de afirmaciones de que no podemos beneficiar a los demás a menos que seamos sabios e iluminados, no sea que nuestras buenas intenciones estén equivocadas. Entonces, ¿cuándo, exactamente, somos lo suficientemente sabios como para ayudar a los demás? Todos queremos ser mejores versiones de nosotros mismos, pero ¿cuándo somos "lo suficientemente mejores" para dar un paso adelante y actuar de acuerdo con la intención heroica de un bodhisattva?

La mentalidad del samsara es que solo podemos ser felices si somos alguien distinto a nuestro yo presente. Algún día, en algún lugar, de alguna manera, diferente. "Oh, las cosas que haríamos si fuéramos más inteligentes, más ricos, más delgados, si tuviéramos más conocimiento o mejores oportunidades". Esto es aferrarse a un yo que genera dukkha, o una insatisfacción generalizada. Dukkha a menudo se manifiesta en auto-imágenes negativas y acompañada de fantasías de un yo mejor. El budismo, al ofrecer un punto focal alternativo, puede cambiar nuestro enfoque principal de esta búsqueda inútil de nuestro yo ideal. En lugar de tratar de ser perfectos, nos enfocamos en purificar nuestras motivaciones subyacentes para que podamos despertarnos, mostrarnos y actuar con una intención iluminada ― aquí mismo, ahora mismo, tal como somos.

Ser hipnotizados por conceptos limitados sobre nosotros mismos presenta el mayor obstáculo para la acción altruista. Cada gran practicante budista, en la historia del budismo, conocía sus limitaciones y actuaba en beneficio de los seres de todos modos. Debido a su falta de vacilación, podemos recibir hoy el dharma. Dilgo Khyentse Rinpoche da voz a esto en su autobiografía, Brilliant Moon:

Manos de sabiduría y amor que me rescatan del precipicio del samsara y el nirvana;
Señor de las cien familias, destacadas entre los budas;
Precioso maestro, glorioso jefe del mar de los refugios;
Te serviré constantemente dentro del océano de mi celo...

Sigue a esto con reflexiones sobrias, incluso severas, sobre sus limitaciones:

En mi caso, el montón de estiércol de mis defectos hace que el Monte Meru parezca pequeño, y aunque pude hacer crecer un pequeño brote de la apariencia de cualidades santas, no pudo sobrevivir sino que se ha marchitado en un verde amarillento y ahora está a punto de secarse... mientras contamino los vientos con el hedor de mi karma y mis emociones, consciente de mis defectos sin ocultarme de mí mismo...

Si el gran maestro Dilgo Khyentse Rimpoché sintió que tenía un "montón de estiércol" de defectos, ¿qué dice esto acerca de la gente común como tú y yo? ¿Y cómo pudo alguien que se sintió tan impresionado haber pasado toda su vida ayudando a otros, sirviendo al Budadharma y reflejando tan bellamente nuestro potencial más alto?

Aquí vemos una de las marcas de un buen practicante budista: conscientes de nuestras limitaciones, no nos paralizamos por la auto-reflexión honesta. Impulsados ​​por motivaciones más fuertes que cualquier auto-concepto limitado, somos capaces de trascender nuestras limitaciones percibidas para actuar por un bien mayor. Es más fácil decirlo que hacerlo ― después de todo, las voces que exigen perfección no están solo dentro de nuestras cabezas. Están en todas partes en nuestra cultura hoy. Vienen de fuera y de dentro.

Yo también he caído presa de tales diálogos internos ― buen maestro/mal maestro, buen budista/mal budista. En esta sofocante atmósfera de auto-aferramiento habitual, se prolonga sin cesar la batalla entre nuestras buenas y malas auto-imágenes, drenando cualquier energía vital, cualquier rlungta, que de otra manera nos infundiría la experiencia de estar completamente vivos.

Detrás de este crítico interior, detrás del velo de la inseguridad generalizada, encontramos la auto-absorción. Si nuestro objetivo es fundamentar nuestras vidas en un sentido concreto del "yo", en poco tiempo nos encontraremos ahogados en un torbellino de conceptos dualistas. No puedo decirte cuántas veces he escuchado a personas de éxito prominentes decirme que viven con el temor de que otros descubran quiénes son "realmente". Y los estudiantes, después de obtener algún tipo de éxito mundano, me dirán que están sufriendo la sensación de no merecerlo, por temor a perder lo que tan duramente han trabajado para obtener.

En Occidente, solemos descartar esto como una cuestión de valía personal, baja autoestima o, más recientemente, "síndrome del impostor", pero eso es solo la punta del iceberg. El verdadero problema es creer en primer lugar en la existencia de un yo digno o indigno. Digno/indigno o perfecto/imperfecto son narraciones igualmente falsas. Desde el punto de vista budista, no hay un yo digno o indigno. En cambio, algo más está ocurriendo ― la presencia generalizada de la bodichita como nuestra bondad intrínseca, nuestra propensión natural a la acción compasiva.

Al principio, las enseñanzas budistas sobre el no-yo parecían desestabilizadoras. ¿Cómo podemos desarrollar confianza sin construir un ego fuerte? En realidad, el principio del no-yo desarma hábilmente todos nuestros conceptos personales, alejándonos de la fuente real de nuestro sufrimiento. Esto no tiene por qué conducir al nihilismo, pero podría; de ahí el énfasis del Dzogchen en los marcos positivos, como identificarse con nuestra naturaleza de Buda o descansar en la presencia de conciencia. Nos dirigimos a una fuerza más profunda dentro de nosotros que es más confiable y más poderosa que los meros conceptos del yo.

Para ubicar de manera confiable esa fuerza más profunda, debemos cultivar deliberadamente la bodichita: una mentalidad iluminada, el deseo de realizar el despertar para que sea de mayor beneficio para todos los seres. En tibetano se llama chang chub sem, la mente de la iluminación mantenida por un "guerrero de la mente despierta". Esta poderosa idea aniquila el dualismo entre ser y hacer. El ser y el hacer pueden estar unidos. Cuando actuamos desde las profundidades del ser, las acciones en sí surgen orgánicamente de nuestra naturaleza última. Imbuidos de presencia, podemos aparecer y ayudar a nuestro mundo.

La historia de vida de Yeshe Tsogyal, el buda femenino del Tíbet, ofrece un ejemplo extraordinario de este proceso. Su progreso hacia la realización más alta se describe en términos de su floreciente capacidad para ayudar a otros; cuando ella trasciende la ira, gana la capacidad de trabajar para otros "en siete universos de las diez direcciones". Esta capacidad se expande aún más cuando trasciende el aferramiento y elimina las tendencias habituales de la corriente mental. De la misma manera, cada vez que trascendemos un veneno mental, estamos disponibles para un propósito mayor.

Tendemos a pensar que existe una gran división entre los grandes maestros budistas y nuestras propias mentes. Pero a lo largo de la historia de la vida de Yeshe Tsogyal, incluso su identidad alterna continuamente entre un Buda altamente realizado y un ser común que experimenta los problemas del mundo. En una escena, ella se proclama Vajradhara personificado, el Buda primordial. Y sin embargo, en esa misma etapa de su desarrollo, también dice que es una mujer tímida con poca capacidad y con serias dudas de que tiene lo que se necesita para realizar el camino.

Las enseñanzas Dzogchen que dominó Yeshe Tsogyal revelan que cada uno de nosotros posee esta misma naturaleza de Buda sin principio. Está oculta de nosotros por la mentalidad que se aferra tan estrechamente a los conceptos del yo. Es difícil de predecir el modo en que esto se desarrolla. ¿Qué significa ser un buda y estar confundido en el mismo cuerpo?

Lo que vemos en la historia de vida del buda femenino es que el camino hacia la budeidad no es una progresión lineal perfecta de un ser totalmente ignorante, dominado por el karma a un buda completamente despierto. La identidad de uno oscila en el camino. Lo que no oscila en la historia de Yeshe Tsogyal, lo que permanece constante a lo largo de su entrenamiento, madurez y plena budeidad, es que en todo momento actúa sin vacilación con la motivación de beneficiar a los demás. Esto aclara cualquier pregunta sobre cómo un ser ordinario puede navegar por la ambigüedad de la sabiduría y la confusión que caracteriza nuestros estados mentales. Nuestro centro de gravedad y nuestra luz de guía es la bodichita, nuestra propia motivación altruista y nuestra intención iluminada.

"Que todos los seres en todas partes estén libres del sufrimiento" ― esto no es solo un brindis al sol de que eventualmente ocurrirá. Es una suposición explícita de responsabilidad universal, una declaración de que nosotros mismos ayudaremos activamente a hacer posibles tales beneficios, comenzando con la responsabilidad de nuestro propio despertar espiritual. Pero, ¿quién de nosotros se siente digno de ayudar a otros seres en este momento? Por supuesto, Buda podía ayudar a la gente, estaba iluminado. Por supuesto, Yeshe Tsogyal puede ayudar a los seres infinitos, ella ha ido más allá de la ira y del aferramiento. Pero ¿qué hay de nosotros? ¿En qué punto de nuestro desarrollo comienza el mandato del bodhisattva?

Es fácil pensar que el voto del bodhisattva es una práctica para personas más altamente realizadas que nosotros mismos. Incluso puede parecer que el budismo tiene un mensaje mixto sobre este punto: por un lado, se nos dice en términos inequívocos que absolutamente debemos iluminarnos si queremos tener la sabiduría discriminadora que nos permite ayudar de manera efectiva a los demás; y por otro lado, que debemos actuar ahora. Hemos nacido en un mundo que necesita nuestra ayuda.

El hecho es que estamos llevando a cabo alguna forma de acción todo el tiempo. Ya que no podemos evitar la acción, ya que estamos comprometidos con la acción correcta, y dado que incluso nuestros pensamientos tienen consecuencias, nos vemos obligados a considerar los beneficios ―o detrimentos― para otros de todas nuestras acciones y omisiones. Esta ética básica sustenta todo compromiso budista con el mundo.

Es tentador, al considerar el voto del bodhisattva, imaginar un momento en el que disfrutaremos de mejores circunstancias en nuestras vidas, y en el que el voto será más fácil de cumplir. Pero los ejemplos extremos en el budismo nos recuerdan gentilmente que tengamos una intención altruista ante cualquier circunstancia que nos suceda. Yeshe Tsogyal fue secuestrada, golpeada, asaltada, maltratada, demonizada, envenenada por un rival, exiliada dos veces e incluso violada. Es difícil imaginar circunstancias más difíciles para practicar el dharma.

Lo que condiciona a Yeshe Tsogyal para actuar no son sus circunstancias, sino su lealtad a las motivaciones puras. A través de todas sus tribulaciones, nunca deja de trabajar en beneficio de los seres, incluidos sus atormentadores. Paradójicamente, las dificultades intensas se transforman en un acelerador en el camino del despertar. El mensaje de sus circunstancias extremas es el siguiente: cuando la intención iluminada es implacable e inquebrantable, es cuando la base profunda de la mente se nos revela en toda su radiante gloria.

Entonces nosotros, budas durmientes, ¿qué vamos a hacer? Actuar con la intención iluminada. Revisar nuestros motivos. Actuar siempre desde la bodichita. Mantener el voto del bodhisattva cerca de nuestro corazón, en todo momento y en todas las situaciones. Entonces podemos tener algo de confianza, algo de tranquilidad, en todo lo que hacemos. La disciplina y el compromiso diarios de practicar para cada uno de nosotros, tanto lamas como principiantes, es hacer todo lo posible para ayudar a los demás. Alistamos nuestras vidas al servicio de aliviar el sufrimiento y traer el despertar a nuestro mundo, a pesar de que a veces seamos buenos, a veces malos, a veces en la lúcida realidad del no-yo, y otras veces confundidos y sufriendo con nuestros propios problemas.

Lo que no renuncia es nuestro principio rector: la intención iluminada. Actuar con la intención iluminada es una práctica reveladora porque nos sintoniza con lo que realmente somos. Permanecer en el corazón de la realidad es reconocer que somos vacuidad, somos presencia lúcida y somos una gran compasión. En ese corazón está nuestra esencia, que no es otra que Buda ni diferente de la esencia del corazón de Yeshe Tsogyal. Somos esa presencia, vacuidad y compasión.

En este momento, en esta circunstancia, ¿qué opción fortalecerá tu bodichita? ¿Qué opción expresará tu sincero deseo en beneficio de ti mismo y de todos los demás? ¿Qué opción promoverá la alegría de los seres y su alivio del sufrimiento? Tal vez ahora parezca un poco grandioso para nosotros trabajar en beneficio de todos los seres. Pero si apuntamos tan alto como lo permiten nuestras miras, entonces la aspiración en sí misma será satisfactoria. Encontraremos satisfacción en la claridad y energía de nuestra propia intención iluminada.

Si idealizamos la budeidad como una noción idealizada del yo que está siempre fuera de nuestro alcance, entonces, ¿hacia qué estamos avanzando exactamente en esta vida? ¿Qué hay en nuestra situación actual en la que podemos confiar con seguridad? En el Dzogchen, aprendemos que nuestra verdadera naturaleza es bodichita. Cuando actuamos de acuerdo con la bodichita, nos conectamos con nuestra verdadera naturaleza, y también con toda la naturaleza. Tocamos la tierra, el ego retrocede, los límites se disuelven y la naturaleza de Buda se manifiesta a través de nuestras actividades, no más dukkha. Esto es mahasukkha, la gran dulzura de la vida.

Si nos volvemos incluso parcialmente conscientes de nuestra naturaleza de Buda, si estamos convencidos de que la mente de Buda impregna nuestro ser, entonces ya no disfrutamos del lujo de esperar a que llegue nuestro yo perfecto antes de ayudar a los demás. Debemos estar dispuestos a dar lo mejor de nosotros tal como somos, donde sea que nos encontremos en este camino del despertar. Nuestro mundo nos necesita ahora. Otros seres necesitan nuestros mejores esfuerzos. El propósito de nuestra vida es despertar, estar presentes y atender la llamada.

¿Puedes oírla?