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El premio más grande

por Rupert Spira28 de agosto de 2009
Rupert Spira

¿Cuál es su experiencia de este estado de "sueño profundo"?

El estado de sueño profundo es una idea que ocurre de vez en cuando en el estado de vigilia y se concibe en términos del propio estado de vigilia, es decir, en términos de objetos, tiempo y espacio. En otras palabras, el estado de vigilia impone las presunciones de la mente de vigilia sobre lo que concibe como un estado similar al suyo, en el que no está, por definición, presente y por lo tanto no tiene conocimiento.

En otras palabras, así como la mente de vigilia concibe el estado de vigilia como un vasto contenedor tetradimensional de tiempo y espacio, en el que se supone que todos los objetos, incluida una pequeña chispa intermitente de consciencia, aparecen y desaparecen; así también concibe el sueño profundo como un vasto recipiente tetradimensional en el que se han eliminado todos los objetos, dejando un objeto vacío, oscuro, desconocido llamado "nada". Además, la mente de vigilia concibe que la entidad separada permanece en el sueño profundo, pero sin su apéndice de consciencia.

Sin embargo, la mente no tiene absolutamente ningún conocimiento de un estado en el que no está presente. El sueño profundo se define como la ausencia de mente, entonces, ¿qué puede decir la mente legítimamente al respecto? La mente imagina la existencia de un estado en el tiempo, porque solo puede pensar en sus propios términos de tiempo, espacio, etc., y luego superpone una presunción adicional de que ese estado está lleno de "nada", un objeto en blanco o vacío. Este "objeto en blanco" es lo más cercano que la mente puede llegar a imaginar cómo podría ser una experiencia no objetiva.

La idea de que el sueño profundo dura por un período de tiempo, por ejemplo, durante cuatro horas, es completamente una proyección de la mente de vigilia. No hay experiencia de la mente en el sueño profundo y, por lo tanto, no hay experiencia de objetos. Y en ausencia de objetos, no hay tiempo. Por lo tanto, el sueño profundo no tiene duración.

Entonces, el sueño profundo no puede ser entendido desde la perspectiva del estado de vigilia. Las ideas de negrura, nada, vacío, oscuridad, son todos intentos de la mente para superponer sus propias limitaciones a la Consciencia. Un "estado en blanco" es la mejor concepción de la Consciencia que la mente puede proponer. Esta concepción es el intento de la mente de afirmar su dominio sobre la Consciencia y traerlo a su propio terreno.

Así que para intentar comprender el sueño profundo desde el estado de vigilia, que es el único estado en el que podemos examinarlo, primero tenemos que entender el estado de vigilia. No es posible tener una visión correcta del sueño profundo cuando tenemos una visión errónea del estado de vigilia.

Llevaría demasiado tiempo aquí desmantelar las presunciones básicas del estado de vigilia que concibe la presencia de una entidad separada que nace y se mueve en un mundo separado y exterior, que posee Consciencia intermitente, que toma decisiones y elecciones independientes, etc. Gran parte de mi libro, La transparencia de las cosas, está dedicado a este tema, así que podemos comenzar aquí con las conclusiones a las que se llegaron allí, es decir, que incluso en el estado de vigilia, todo lo que se conoce verdaderamente es la Consciencia y es conocido por la Consciencia. Solo la Consciencia se conoce a sí misma.

En otras palabras, incluso en el estado de vigilia, la Consciencia no se conoce a sí misma a través de una mente o un cuerpo. Es solo la mente (que es en sí misma la forma que la Consciencia toma "de vez en cuando") la que se concibe como una mente, separada de la Consciencia, dentro de un cuerpo, que a su vez se considera dentro de un mundo. En la ausencia y en la presencia de esta superposición, nuestra experiencia real es solo una Consciencia que se conoce a sí misma.

 

Para comprender la relación entre nuestra visión del estado de vigilia y nuestra experiencia en el sueño profundo, podemos imaginar que alguien está viendo una película en la televisión. Le preguntas a la persona qué es lo que ve y ésta responde que ve personas, casas, automóviles, la calle, etc. Entonces apagas el televisor, le preguntas nuevamente qué es lo que ve y simplemente responde que no ve nada. La nada que ahora ve es solo en relación con el algo que vio anteriormente.

Sin embargo, si mientras la TV estaba apagada, le hubieras indicado que en realidad no veía nada más que la pantalla, obviamente estaría de acuerdo. Si vuelves a poner la película y le preguntas si ve algo más que la pantalla, por supuesto estaría de acuerdo.

En esta metáfora, la reproducción de la película es equivalente al estado de vigilia, y las imágenes de la película son los pensamientos, las sensaciones y las percepciones del estado de vigilia. El apagado de la película es el momento de quedarse profundamente dormido.

La "nada" que se ve cuando la película está apagada, está solo en relación con el "algo" (algo más que la pantalla) que se vio mientras la película se estaba reproduciendo.

Tan pronto como se entiende que ese "algo", mientras la película está funcionando, es en realidad solo la pantalla, se vuelve inmediatamente obvio que esa "nada", el vacío, cuando se apaga la película, no es nada. Todavía es la pantalla.

Del mismo modo, si consideramos que los objetos tienen una realidad independiente y separada de la Consciencia durante el estado de vigilia, el corolario natural de esta creencia es la creencia de que el sueño profundo es una "nada" vacía. Y así como en el estado de vigilia nuestra creencia de que los objetos tienen una realidad separada e independiente hace que parezca que realmente lo experimentamos como tal, así también esta misma creencia nos hará sentir que realmente no experimentamos nada, un vacío en blanco, durante el sueño profundo.

La eliminación de esta ignorancia durante el estado de vigilia cambia la forma en que realmente experimentamos el mundo, en el que, en ausencia de ignorancia, se sabe que la Consciencia es la única realidad de toda experiencia. Del mismo modo, esta eliminación de la ignorancia tiene su contrapartida en nuestra experiencia del sueño profundo, que ahora se experimenta como la paz de nuestra verdadera naturaleza.

En otras palabras, así como el estado de vigilia aparece de conformidad con nuestras creencias o entendimiento, también lo hace el sueño profundo.

 

Otra forma de considerar el sueño profundo es considerar los intervalos o espacios entre las percepciones.

Los intervalos intemporales que están presentes entre las percepciones (y el sueño profundo, tal como las concibe la mente, es simplemente uno de estos espacios intemporales entre dos estados de sueño) son solo espacios de vacío que duran un período de tiempo infinitesimalmente corto, desde el punto de vista del estado de vigilia, en el que los objetos, y por lo tanto el tiempo, se consideran realidades absolutas.

Desde el punto de vista de la Consciencia (si podemos hablar de que la Consciencia tiene un punto de vista) en sí misma no es un espacio intemporal entre nada. Desde este punto de vista, la Consciencia es la Realidad omnipresente y la única Realidad. La Consciencia es todo lo que hay.

Desde este punto de vista, podríamos decir que la Consciencia no aparece momentáneamente en un espacio intemporal entre una corriente de objetos, sino que los objetos (tiempo, espacio y estado de vigilia) aparecen dentro de la atemporalidad siempre presente de la Consciencia y como resultado, crea pequeños huecos de aparente tiempo.

Parece que cuando la mente hace su aparición, entonces la Consciencia conoce algo más que a sí misma, y esta suposición es la que da lugar a la idea de que la Consciencia regresa a sí misma en los espacios entre las percepciones.

Pero al examinarlo más de cerca en realidad la Consciencia no conoce nada que no sea a sí misma, incluso cuando la mente está presente. Siempre está solo conociendo y experimentando su propia Realidad omnipresente. Desde este punto de vista, no hay estados. De hecho, los estados son solo estados desde el punto de vista de la mente en estado de vigilia con todas sus suposiciones erróneas sobre la naturaleza de la experiencia.

En otras palabras, es imposible examinar correctamente el sueño profundo desde la perspectiva falsa del estado de vigilia, porque en primer lugar es esa misma perspectiva la responsable de la concepción errónea de los estados. En otras palabras, ¿cómo podría una ilusión examinar a otra ilusión de su propia creación? La perspectiva del estado de vigilia es el problema, ¡no la solución!

La solución al problema del sueño profundo es la eliminación de las ideas de los estados de vigilia. Sin embargo, con su eliminación, la idea de un estado de sueño profundo también se elimina.

 

Para comprender la relación entre los aparentes intervalos entre las percepciones y el sueño profundo, podemos imaginar una situación en la que uno ha perdido las llaves de su automóvil y necesita urgentemente encontrarlas. La agitación mental desencadenada por esta situación vela la paz y la felicidad inherentes a la Conciencia. Cuando finalmente encuentra las llaves, la agitación que motivaba la búsqueda cesa instantáneamente y una ola de felicidad o paz inunda el cuerpo y la mente.

No son las llaves las responsables de la paz y la felicidad. Es el cese de la agitación. De hecho, ni siquiera es el cese de la agitación. El cese de la agitación simplemente permite experimentar la paz y felicidad subyacentes que son inherentes a la Conciencia. Se experimenta a sí misma. Ya no está velada por la agitación de la mente.

La razón de mencionar esto aquí es que este es exactamente el proceso de caer en sueño profundo. Cuando se encuentran las llaves, la mente brevemente llega a su fin y entonces se experimenta la paz, que es inherente a nuestra verdadera naturaleza, pero que sin embargo aparentemente ha sido oscurecida por la mente agitada. De hecho, podríamos decir que se queda dormido en el momento en que se encuentran las llaves. Es decir, la mente llega a su fin.

En realidad, este proceso ocurre al final de cada pensamiento, sensación o percepción, por lo que podría decirse que caemos en el sueño profundo intemporal en numerosas ocasiones durante el día.

Cuando la mente y el cuerpo reaparecen después de esta inmersión momentánea en nuestra verdadera naturaleza, están impregnados de la paz y la felicidad de esa experiencia intemporal, tal como están cuando reaparecen al despertarse por la mañana.

Este momento intemporal que se experimenta al cumplir un deseo, entre las percepciones o durante el sueño profundo es el mismo momento. De hecho, no es un momento. Es la intemporalidad siempre presente de nuestra verdadera naturaleza, aliviada de las superposiciones de la mente que hacen que parezca que aparece y desaparece en el tiempo.

Aliviado de la superposición mental, el sueño profundo se conoce como la Conciencia misma. Siempre está presente. Nunca viene y se va. Nunca se convierte en nada diferente de sí misma, aunque adopta la forma de la mente que parece ser distinta de la Conciencia misma. Tomar la forma de la mente de esta manera crea tiempo y espacio y, como resultado, la Conciencia se consigna a una apariencia o estado momentáneo entre las percepciones.

Una vez que se comprende esto, se entiende simultáneamente que nadie se duerme o se sumerge en su verdadera naturaleza entre percepciones, etc. Tales formulaciones como estas se le dan a alguien que está convencido de que él es una entidad separada, para apuntar a una comprensión más clara de la experiencia. En realidad, no hay nadie que entra o sale del sueño profundo.

Más bien es el sueño profundo en sí mismo, no el estado de sueño profundo concebido por la mente, sino el sueño profundo mismo, el que es, de hecho, la realidad subyacente y omnipresente de la experiencia. Este "sueño profundo" que también es simplemente conocido como Conciencia (Awareness) o Consciencia (Consciousness) o "Yo", está presente y siendo consciente de sí mismo en este momento en el conocer de estas palabras.

Es solo la apariencia de la mente la que parece velar esta presencia de Conciencia y como resultado divide la experiencia en tres estados en los que parece que la Conciencia es una experiencia intermitente.

Entonces, para entender el sueño profundo, no busque más allá de la verdadera naturaleza de este momento. El sueño profundo es la realidad de esta y de cada experiencia.

 

Desde este entendimiento, se entiende que los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo son abstracciones superpuestas sobre la realidad omnipresente de la Consciencia conociendo y siendo ella misma.

Entonces, en el problema del sueño profundo, primero imaginamos un estado de la nada que existe en el tiempo y luego nos preguntamos sobre nuestra experiencia allí. La respuesta corta es, por lo tanto, dejar de imaginar un estado de sueño profundo y ver qué pasa con la pregunta. Sin embargo, para dejar de imaginar un estado de sueño profundo, antes que nada debemos dejar de imaginar un estado de vigilia y sueño.

Desde el punto de vista de la Consciencia, no hay discontinuidad en su experiencia de sí misma. ¿Quién o qué experimentaría tal discontinuidad? ¡La Consciencia! En otras palabras, la experiencia de la discontinuidad, si existe tal experiencia, implica la continuidad de la Consciencia.

Desde el punto de vista de la mente de vigilia en la que el tiempo parece ser real, la paz que ansiamos al ir a dormir y que recordamos al despertar es un reconocimiento de la paz que está presente en la experiencia no objetiva e intemporal del sueño profundo en sí. Lo más cerca que la mente se encuentra de tocar esta experiencia es su expectativa de felicidad y paz antes de dormir y su posterior recuerdo que tiñe e impregna nuestras primeras percepciones al despertar.

La "nada" que el sueño profundo se concibe que es, desde el punto de vista del estado de vigilia, es una superposición sutil, en sus propios términos, sobre la experiencia siempre presente y pacífica que la Consciencia tiene de sí misma.

El sueño profundo se concibe como una ausencia solo desde el punto de vista en el que se considera que los objetos tienen una realidad absoluta por derecho propio. Tan pronto como se entiende esta realidad de los objetos como la realidad de la Consciencia, la "nada" del sueño profundo cede y se experimenta como la paz de la Consciencia conociendo y siendo ella misma.

 

Conozco los estados de vigilia y sueño y puedo ver cómo la Conciencia está presente en cada uno, pero no puedo decir que tenga una experiencia de cualquier estado de sueño que no incluya sueños. ¿Eres "consciente" de un sueño profundo que no está soñando? Esto parece importante porque parece ser una experiencia de la Conciencia que no está asociada con el cuerpo o la mente.

Para concebir una Conciencia que sea independiente del cuerpo o la mente, primero debemos concebir un cuerpo y una mente que sea independiente de la Conciencia. Sin embargo, no existe tal cuerpo o mente. ¿Cómo, entonces, puede probarse que la Conciencia es independiente de una entidad inexistente?

Solo necesita verse que el cuerpo y la mente son inexistentes como tales. Solo hay Conciencia tomando la forma de pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones, y uno de estos pensamientos es un pensamiento solitario que concibe a estos pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones como independientes de la Conciencia de la cual en realidad están hechos.

En otras palabras, incluso en presencia del cuerpo y la mente aparentes, la Conciencia no se conoce a sí misma a través de ese cuerpo y mente. Se conoce a sí misma a través, por, en y como sí misma. Esa es la única forma en que conoce algo.

¿Por qué entonces es necesario estar seguro en el nivel de la mente de que la Conciencia se conoce a sí misma independientemente del cuerpo y la mente? En primer lugar, esa misma mente equivocadamente imagina que la Conciencia se conoce a través del cuerpo y la mente y luego plantea preguntas sobre si es o puede ser experimentada independientemente de ese cuerpo-mente.

Esa misma mente no puede y no necesita llegar a una nueva certeza sobre la naturaleza de la Conciencia. Solo necesita ver claramente, ni siquiera deshacerse de, la premisa falsa de sus presunciones sobre la naturaleza del cuerpo y la mente.

Creo que la esencia de mi indagación contigo es tu sensación de ser identificado con una Conciencia que sabes que es libre e ilimitada.

No es tanto que haya un "yo" que se identifique con la Conciencia que "yo" sé que es libre e ilimitada, sino que yo, la Conciencia, me conozco en este momento como la Conciencia que está viendo estas palabras y experimentando cualquier otra cosa que se experimente. En otras palabras, no es que "yo" esté identificado con la Conciencia, sino que la Conciencia no se identifica exclusivamente con una sensación corporal o un pensamiento.

La Conciencia se identifica solamente consigo misma. Está sola. Eso es lo que significa la palabra "yo". "Yo soy el que soy". "Yo soy la Conciencia que soy".

Estas palabras y cualquier otra cosa que se experimente, es decir, pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones, son todos intermitentes, pero no tengo experiencia de la Conciencia que yo soy, yendo y viniendo.

También es mi experiencia que es la misma Conciencia la que experimenta cada percepción que pasa. No hay una nueva Conciencia para cada percepción. Y al mismo tiempo, se experimenta a sí misma como la sustancia de cada percepción que aparece en sí misma. La Conciencia es la identidad de todas las cosas, la realidad de todas las cosas.

En otras palabras, las imágenes en la pantalla son fugaces, pero todas aparecen en la misma pantalla omnipresente. Esa pantalla, por lo tanto, debe tener una realidad que sea independiente de las imágenes, pero la realidad de las imágenes solo puede ser la pantalla.

Los pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones son todos conocidos por la misma Conciencia y comparten su realidad. Es solo un pensamiento el que sobrepone las limitaciones de lo percibido al perceptor y luego toma esas limitaciones como un hecho de la experiencia.

 

Entonces, para probar la independencia de la Conciencia, primero debemos imaginar su dependencia de los objetos. Si dejamos de visualizar su dependencia de los objetos (viendo claramente que tal dependencia no es nuestra experiencia) ¿qué necesidad hay de probar su independencia? La independencia de la Conciencia depende de la creencia en su dependencia. Si nos deshacemos de la creencia en su dependencia, nos damos cuenta de que está más allá, o más bien que es anterior, a la dependencia o la independencia.

En otras palabras, no es necesario pensar que la Conciencia es libre e ilimitada tan pronto como hayamos dejado de creer que está supeditada y limitada.

En realidad, todo lo que se puede decir realmente es que la Consciencia es. Incluso eso es demasiado porque incluso esta declaración nombra y califica "eso que es". Las declaraciones de que la Consciencia es ilimitada e impersonal solo se hacen como un antídoto contra la afirmación de que la Consciencia es limitada y personal. Una vez que tal afirmación ha desarraigado con éxito la creencia de que la Consciencia es limitada y personal, también debe ser abandonada, dejando aquello que no está calificado por otra cosa que su propia presencia conocedora, a sí misma.

En otras palabras, el peso de la prueba recae en quien afirma que la Conciencia es limitada y personal, no en quien, como antídoto para esto, propone la naturaleza ilimitada de la Conciencia.

En ausencia de la primera afirmación, no hay necesidad de la segunda. Solo existe la realidad omnipresente de que la Conciencia es y se conoce a sí misma, como la totalidad de todos los pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones cuando la mente está presente, y en su propia pacífica y feliz esencia cuando la mente está ausente.

Creo que estoy atascado en la idea de que la Conciencia surge de alguna manera al mismo tiempo que el cuerpo-mente y se asocia con ella como si fuera un producto de este grupo de energía y probablemente se disipe con la disipación del cuerpo-mente.

Sí, este miedo a la desaparición de la Conciencia (como resultado de estar exclusivamente unida a un objeto, el cuerpo, que ciertamente desaparecerá) es la esencia de la entidad separada.

Convencerse a nivel intelectual, o simplemente abrirse a la posibilidad de que no haya evidencia que sugiera que esta Conciencia sea personal y esté limitada o supeditada, es solo un prerrequisito, en la mayoría de los casos, para una exploración más profunda de nuestra experiencia a nivel de sentimientos, es decir, a nivel del cuerpo, no solo la mente.

En este nivel de exploración, todas las pseudo localizaciones de la Conciencia dentro del cuerpo están expuestas y, como resultado, su poder para engañarnos para que pensemos y, lo que es más importante, sintamos que somos una entidad limitada y localizada, gradualmente se disuelve en la mayoría de los casos.

Esta exploración al nivel de las sensaciones corporales es una exploración experiencial y no se traduce muy bien en la palabra escrita. Lo mejor es llevarlo a cabo en el momento, fresco, aunque se pueden dar algunas indicaciones.

 

Si usted y yo estuviéramos conversando en la misma sala, ¿diría que compartimos la misma Conciencia, a pesar de que nuestras experiencias son bastante distintas?

La mesa y la silla que están presentes en tu habitación son bastante distintas, pero eso no implica, y mucho menos prueba, que no compartan el mismo espacio.

Del mismo modo, si usted y yo estuviéramos conversando en la misma sala, nuestra experiencia sería la de los pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones que aparecen en la Conciencia. Ningún pensamiento, imagen, sensación o percepción puede ver, experimentar o conocer otro pensamiento, imagen, sensación o percepción. Ellos son vistos, conocidos o experimentados.

De hecho, los pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones de cada persona son completamente privados y personales, incluso cuando estamos sentados uno al lado del otro conversando en una habitación.

Y sin embargo, hay una sensación inequívoca de que algo se comparte. ¿Qué es eso? Si todos los pensamientos, imágenes, sensaciones y percepciones son privados, ¿qué otra cosa podría explicar nuestra profunda sensación de comunicación y participación? De hecho, ¿a través de qué medio podríamos comunicarnos? ¿Qué más hay en nuestra experiencia que no sea un pensamiento, imagen, sensación o percepción que pueda explicar esta sensación de compartir, de comunicación y de amistad?

Ninguno de los pensamientos, imágenes, sensaciones o percepciones que nos aparecen nos dice nada sobre la naturaleza de eso que los ve, los experimenta o los conoce.

Esa sola comprensión debería ser suficiente para abandonar la pregunta de si la Conciencia es limitada o no, completamente abierta. El resultado no puede, por definición, encontrarse dentro de la mente, aunque puede formularse provisionalmente de vez en cuando.

Entonces, si la respuesta a esta pregunta no se encuentra en la mente, ¿dónde se puede encontrar la respuesta? Debe haber una respuesta porque la Conciencia está, por definición, siempre experimentando su propia naturaleza, por lo que debe ser posible "conocer" la naturaleza de su propia realidad.

Ese pensamiento es muy poderoso. Significa que estamos totalmente equipados en todo momento para conocer la verdad de nuestra experiencia, lo que significa conocer la verdad sobre la naturaleza de la Conciencia. La respuesta debe ser "cognoscible" y, sin embargo, debe venir de más allá de la mente.

Paz, felicidad y amor ... ¿no están más allá del alcance de la mente? Y, siendo las experiencias más apreciadas y buscadas, ¿no serían la forma más alta en la que podría surgir la respuesta a nuestra pregunta? Busque la respuesta en esa dirección.

La mayoría de nosotros hemos pasado tantas décadas pensando, sintiendo y actuando sobre la suposición de que la Conciencia es personal y limitada, y nos ha traído principalmente conflictos, tanto individualmente como en todo el mundo, salpicados por momentos de respiro. De ahí nuestra búsqueda.

Habiendo entendido que no existe una base lógica o experiencial para esta creencia y que al mismo tiempo la respuesta no se puede encontrar dentro de la mente, trate de darle otra posibilidad, la posibilidad de que la Conciencia no sea personal o limitada, la oportunidad de mostrarse ella misma siendo verdad o no.

Pruebe primero con los seres humanos, luego con los animales, después con todo lo demás. Cada vez que se encuentre conversando o interactuando de alguna manera con otra persona, esté abierto a la posibilidad de que la Conciencia en ellos que está oyendo, viendo, pensando, sintiendo etc. es la misma Conciencia que está oyendo, viendo, pensando, sintiendo, etc., en usted. En otras palabras, esté abierto a la posibilidad de que ese otro sea usted.

Piense, sienta y actúe como si este fuera el caso y vea qué respuesta obtiene. Sea muy práctico. Pruébelo con la chica de la caja, la telefonista, su compañero, su perro, el conductor del autobús. ¡No significa que vayamos por ahí abrazando a todos! Hay una manera apropiada para cada persona y cada ocasión y nunca podemos adivinar de qué manera es esa. Es espontáneo pero siempre viene del mismo lugar.

La respuesta que obtendremos de la vida en términos de paz, felicidad y amor es el premio más grande. Lo sabemos por nosotros mismos porque son las cualidades que más valoramos y deseamos.

Después de todo, ¿no tiene sentido... incluso en el lenguaje ordinario, no concebimos el amor como una disolución de fronteras entre nuestro ser y el del otro, un momento de apertura cuando los límites de separación normales se relajan y nos sentimos uno con el otro?

¿Podría ser que lo que llamamos amor es la confirmación, a nivel del sentimiento, de que lo que somos, la Conciencia, trasciende los límites del cuerpo y la mente personal individual? ¿Podría ser que el amor es para nuestros sentimientos lo que la comprensión es para nuestros pensamientos ― su disolución en una Conciencia ilimitada e impersonal?

En resumen, ¿podría el amor y la amistad ser la respuesta a tu pregunta?

 

¿Cómo puede la Conciencia de todas estas cosas ser ilimitada cuando obviamente no puedo compartir su conjunto de experiencias? Por lo tanto, me siento limitado y local.

Ese que se siente limitado y local no puede ser esencialmente limitado y local, del mismo modo que el que se siente enfermo no está esencialmente enfermo. La sensación de enfermedad simplemente lo colorea de vez en cuando, pero no se convierte en su identidad.

El hecho de que te sientas limitado y local y de que ese sentimiento no siempre esté presente demuestra que no eres limitado y local, ¡porque aún estás presente cuando el sentimiento no está presente!

No eres un sentimiento. Eres aquello en lo que todos los sentimientos aparecen y de lo que todos los sentimientos están hechos. Toma esa postura, a sabiendas. Eso es paz y libertad.

No hagas que los sentimientos de limitación o localización sean un problema, ni algo de lo cual deshacerse. Solo deben verse claramente por lo que son... sentimientos. Pequeñas ondas de energía, como el sonido del tráfico, la sensación de hambre, el azul del cielo, la agitación de los pensamientos... todos apareciendo en, señalando a y celebrando tu propia apertura acogedora y omnipresente.

Y del mismo modo, no intentes reemplazar la creencia de que la Conciencia es limitada y localizada con la afirmación de que es ilimitada y universal. Comprende que la mente no tiene manera de saberlo y permanece en ese abierto no-saber.

Sin embargo, el corazón puede saber a su manera. La Paz, el Amor, la Felicidad y la Belleza son las formas en que el corazón sabe.