Artículos - Rupert Spira

Cuando el uno aparece como muchos

Una investigación sobre la naturaleza del ser y la realidad del amor

Por Rupert Spira7 de julio de 2025

Este ensayo te invita a investigar directamente tu propia experiencia. Partiendo de la simple observación de que todo en la experiencia aparece y desaparece, exploramos lo que permanece constante―el medio o el fondo en el que se desarrolla toda experiencia. A través de analogías cotidianas, como la pantalla y la película, descubrimos que este fondo―que llamamos «ser» o «presencia consciente»―no está separado de lo que aparece en él, sino que es su propia realidad. La investigación revela entonces cómo surge la apariencia de separación entre sujeto y objeto, y por qué esta dualidad finalmente se disuelve de nuevo en la única realidad de la que nunca se separó realmente. Lo que surge es el reconocimiento de que el amor no es simplemente una emoción, sino la naturaleza misma de la realidad―la ausencia completa de cualquier otra cosa que no sea el ser consciente infinito que somos.

Observa lo que está sucediendo ahora mismo mientras lees estas palabras. Los pensamientos aparecen en tu conciencia, existen por un momento y luego se disuelven. Los sonidos a tu alrededor van y vienen. Incluso las sensaciones de tu cuerpo surgen y desaparecen. Todo en tu experiencia está en constante movimiento―aparece, existe brevemente y luego se desvanece.

Pero, ¿de dónde surgen estas experiencias? ¿En qué existen? ¿Y en qué desaparecen?

Observa cualquier apariencia a tu alrededor―tal vez la pantalla en la que estás leyendo o un árbol fuera de tu ventana. La imagen en tu pantalla aparece dentro de la pantalla misma. Una nube surge en el cielo, existe en el cielo y se disuelve de nuevo en él. Una ola emerge del océano, baila en su superficie y luego muere de nuevo en él.

Este patrón está en todas partes: cualquier cosa que aparece, existe y desaparece debe surgir dentro de algún medio. Surge en ese medio y se desvanece en él.

El medio del que surge una apariencia, en el que existe y en el que se desvanece, es la realidad de esa apariencia. En pocas palabras: el medio y la apariencia no son dos cosas separadas, la apariencia es el medio mismo, que temporalmente toma un nombre y una forma particulares. La pantalla es la realidad de la película que se proyecta en ella, no una realidad separada que se encuentra detrás o debajo de la película, sino la sustancia misma de la que está hecha la película. Por «realidad» entendemos lo que realmente es, no lo que simplemente parece ser. Las montañas en la película parecen ser montañas, pero es la pantalla, en términos relativos, lo que realmente es―es su realidad. Si pudieras tocar el paisaje de una película, en realidad no tocarías las montañas ni los árboles―sino la pantalla. La apariencia es simplemente un nombre y una forma temporales que se le da a su realidad subyacente.

Entonces, ¿qué nos dice esto sobre el medio de tu propia experiencia?

Lo que nunca viene ni se va

Dirijamos esta misma investigación hacia tu propia experiencia. Observa que los pensamientos surgen, existen brevemente y luego desaparecen. Tus sensaciones corporales aparecen y se disuelven. Cualquier objeto que percibes entra en tu conciencia y se desvanece. Incluso el mundo mismo, todo lo que normalmente consideras real por derecho propio, en algún momento apareció y algún día desaparecerá.

¿De dónde surgen todos estos objetos y experiencias? ¿En qué parecen existir temporalmente antes de disolverse?

La palabra «existencia» proviene del latín exsistere ―ex significa «fuera de» y sistere significa «estar», lo que implica que algo que existe se destaca de un fondo. Entonces, ¿de qué fondo se destacan estas experiencias? ¿Y en qué desaparecen cuando se desvanecen?

Ese fondo, ese medio, es el ser. El ser es la realidad subyacente de la que todo parece surgir, en la que parece existir brevemente y en la que se desvanece cuando desaparece.

Tómate un momento para observar este ser―la simple presencia consciente que subyace a toda experiencia. No es algo que puedas agarrar o localizar, sino más bien el fondo abierto o medio en el que aparece toda experiencia. Al igual que la pantalla proporciona el espacio para la película, el ser es el medio que permite que toda experiencia se desarrolle.

Ahora considera lo siguiente: ¿tiene esta presencia consciente algún límite? ¿Puedes encontrar dónde comienza o dónde termina? Observa que, mientras que los pensamientos, las sensaciones y las percepciones tienen límites―surgen, existen brevemente y luego se desvanecen―la presencia consciente en la que aparecen parece no tener tales restricciones.

Al igual que la pantalla no comparte ninguna de las limitaciones que caracterizan a los objetos y personas de la película y, como tal, es ilimitada con respecto a ellos, el ser―la presencia consciente―no comparte las limitaciones de ninguna cosa en particular. Es, como tal, un ser consciente ilimitado e infinito. Es la realidad misma de la que tú y todo lo que experimentas deriváis vuestra existencia aparente.

Para entenderlo más claramente: la pantalla nunca se convierte realmente en el paisaje de la película. Sigue siendo la pantalla antes de que comience la película, mientras se reproduce y después de que termine. El paisaje es simplemente una apariencia de la pantalla, un nombre y una forma temporales que adopta la pantalla. El paisaje no tiene una existencia propia y separada, sino que toma prestada su aparente realidad de la propia pantalla.

Este mismo principio se aplica al ser consciente infinito en sí mismo. No se convierte en una persona, un objeto, un mundo, y luego vuelve a ser él mismo cuando estos se disuelven. Siempre es solo él mismo, apareciendo temporalmente como una persona, un objeto, el mundo, pero nunca siendo o convirtiéndose realmente en ninguno de ellos. Observa que tu propio ser no se convierte en pensamientos o sensaciones, sino que permanece siendo él mismo mientras estos aparecen y desaparecen dentro de él.

Cuando el uno aparece como dos

Hemos visto que el ser infinito consciente es la realidad de todas las apariencias. Pero esto plantea una pregunta profunda: si realmente solo existe una realidad infinita, ¿cómo experimentamos un mundo de cosas aparentemente separadas? ¿Cómo es que el uno aparece como muchos?

En realidad, no hay cosas, ni personas, ni mundo como tal―es decir, tal y como los concebimos normalmente. Solo hay la apariencia de personas, cosas y el mundo.

Sin embargo, esto no significa negar o menospreciar el mundo. Al contrario, estamos elevando el mundo de lo que normalmente se considera una colección de objetos materiales separados a una apariencia o expresión de la única realidad infinita. Como dijo el cineasta Pier Paolo Pasolini: «Quiero devolver al mundo su significado sagrado original». Esto es precisamente lo que estamos haciendo―reconocer el mundo no como materia mundana, sino como la apariencia sagrada del ser consciente infinito mismo. El mundo no es menos de lo que pensábamos―es infinitamente más.

Pero, ¿cómo es posible que las cosas finitas parezcan existir? Al igual que desde el punto de vista de la pantalla solo existe la pantalla, desde el punto de vista de la realidad solo existe la realidad. Es decir, desde el punto de vista de lo infinito, solo existe lo infinito. No hay lugar en lo infinito para lo finito, porque si algo finito apareciera dentro de lo infinito, desplazaría una parte de su infinitud y entonces lo infinito ya no sería infinito. En otras palabras, lo infinito no conoce ni puede conocer lo finito, al menos no directamente.

Entonces, ¿cómo es que las cosas finitas parecen existir? ¿Para quién hay objetos separados? Solo hay objetos separados desde la perspectiva de un sujeto separado. Los objetos aparentemente separados de la experiencia y el sujeto aparentemente separado que los conoce son como las dos caras de una misma moneda―parecen surgir, existir y disolverse juntos.

Un objeto finito solo puede ser conocido desde la perspectiva de un sujeto finito. Solo desde puntos de vista limitados y localizados parecen existir objetos y seres. La relación sujeto-objeto es el medio por el cual las cosas finitas parecen aparecer en lo infinito.

Consideremos cómo funciona la percepción: al igual que el ojo solo puede ver algo que se encuentra a cierta distancia de él, un objeto solo puede ser conocido por un sujeto que se encuentra separado de él. El objeto es solo un objeto desde la perspectiva de un sujeto separado, y el sujeto separado solo está separado en relación con el objeto.

¿Qué sucede si la distancia entre el sujeto y el objeto disminuye? Cuando pones el dedo delante del ojo y lo acercas hasta que toca el ojo, dejas de verlo como un dedo. A medida que la distancia entre el sujeto y el objeto disminuye, llega un punto en el que se tocan. En ese momento, el objeto desaparece y, con él, el sujeto, porque son como las dos caras de una moneda―no puedes tener uno sin el otro.

La naturaleza del amor

Esto revela algo crucial sobre la naturaleza de la realidad misma. La realidad, el ser consciente infinito, es uno, no dos. Por lo tanto, no puede conocer nada, porque cualquier cosa que conoce solo puede ser conocida por un sujeto que se encuentra separado de ella. Solo puede ser conocida en la dualidad, en la relación sujeto-objeto.

Pero en realidad, en el ser consciente infinito, no existe tal dualidad. Por lo tanto, el ser consciente infinito no conoce nada, aunque es lo que la mente llama «todo». ¿Por qué digo «lo que la mente llama todo»? Porque, como hemos visto, para el ser consciente infinito no hay cosas de las que pueda ser el «todo» o el «cada uno». Las cosas son solo «cosas» u objetos desde la perspectiva del sujeto de experiencia aparentemente separado que parecemos ser. Por esta razón, el ser consciente infinito no conoce nada directamente―es decir, sin la mediación de una mente finita―aunque es la realidad misma de todo lo que la mente finita parece conocer.

Llevemos esto un paso más allá. Como hemos visto, la apariencia de los objetos solo existe―o parece existir―desde la perspectiva del sujeto de la experiencia, aparentemente separado. Sin embargo, el sujeto de la experiencia aparentemente separado es una ilusión. No es una entidad por derecho propio. Es una limitación aparente de lo que realmente es, es decir, el ser consciente infinito. En otras palabras, el sujeto separado de la experiencia―es decir, cada uno de nosotros―y los objetos o el mundo que conoce son, en última instancia, ilusiones. Esto no significa que no sean reales, solo significa que no son lo que parecen ser. ¿Qué parecen ser? Una diversidad de objetos y seres separados. ¿Qué son en realidad? Una modulación aparente del ser consciente infinito.

Por lo tanto, cuando queremos explorar la naturaleza de la realidad, no debemos hacerlo desde la perspectiva de una mente finita que, en última instancia, es ilusoria. Solo la experiencia que la realidad tiene de sí misma puede ser real. ¿Y qué sería eso? No sería ninguna experiencia en absoluto―sería la ausencia completa de cualquier mente finita o mundo correspondiente. Esta ausencia completa de cualquier cosa que no sea ella misma, esta ausencia de separación, división, limitación, alteridad, es la experiencia a la que nos referimos como amor. Es por esta razón que se dice que el amor es la naturaleza misma de la realidad. Y en ese amor, no hay nada más que él mismo.

Es por esta razón que amamos el amor por encima de todo―porque es en la experiencia del amor donde tocamos la realidad, por así decirlo. En otras palabras, la experiencia del amor es una intervención de lo infinito en el flujo de nuestra experiencia normal. Es una intervención de la dimensión vertical del ser en la línea horizontal del tiempo sobre la que se desarrolla nuestra experiencia. Como tal, el amor es la experiencia en la que más nos acercamos a la realidad.