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Artículos - Ananda Wood (2003)

La Enseñanza de Sri Atmananda Krishna Menon

por Ananda Wood publicado en Advaita Vision
Ananda Wood

Nota: Este documento ha sido extraído de una conversación del E-grupo Advaitin durante noviembre de 2003 a enero de 2004. La conversación fue dirigida por Ananda Wood; y la extracción es en gran medida el trabajo de Dennis Waite, quien amablemente ha realizado una versión HTML disponible en su sitio web sobre las enseñanzas de Atmananda.

Esta nueva versión está diseñada para su distribución como documento de Acrobat (en inglés). Ha sido modificado un poco por Ananda, en parte para aprovechar el formato de Acrobat y en parte para hacer algunas revisiones con motivo de hacer la conversación más clara.

1. Lo universal y lo individual

En el prefacio de Atma Darshan, Shri Atmananda señala que él adopta una línea de pensamiento que consiste en llegar a "lo universal desde lo individual". Esto es lo que él llama el acceso "directo"; y lo distinguió de otro acceso que él llamó "cosmológico".

  • En el acceso "cosmológico", una "persona individual" o ​​"jiva" se considera como una parte incompleta de un universo envolvente. De ahí que el acceso se describe como "llegar a lo individual desde lo universal". Se requiere una expansión de la consideración de un funcionamiento universal ― que es gobernado por un todopoderoso "Dios" llamado "Ishvara", o que expresa una realidad omniabarcante llamada "brahman".

    Literalmente, "brahman" significa "expandido" o ​​"grande". Cuando lo que se considera se expande, más allá de todas las limitaciones de nuestra visión física y mental, entonces brahman es realizado. Dicha expansión puede ser abordada a través de diversos ejercicios que se han prescrito, para purificar el carácter de un sadhaka (aspirante o buscador espiritual) de las parcialidades del ego. En particular, existen prácticas éticas que debilitan el egocentrismo; hay prácticas devocionales que cultivan la entrega a una deidad venerada; y hay prácticas meditativas que arrojan la mente en estados especiales de samadhi donde las limitaciones habituales se disuelven en una intensa absorción completa.

    A través de este tipo de prácticas prescritas, un sadhaka puede llegar a ser mucho más imparcial, y de este modo obtener una comprensión mucho más amplia y más completa del mundo. Por consiguiente un maestro puede preparar a un sadhaka, a través de una comprensión mucho más amplia del mundo, antes de dirigir una indagación que refleje de nuevo la verdad no-dual. Ese camino cosmológico implica una actitud característica de fe y obediencia hacia la tradición que ha prescrito sus prácticas que expanden la mente y purifican el carácter. En consecuencia, a ese camino se le ha dado prominencia pública en las sociedades tradicionales que han sido organizadas sobre la base de una fe obediente.

  • En el acceso "directo", un maestro inmediatamente dirige al discípulo hacia una indagación reflexiva de su visión actual del mundo y la personalidad. Por parte del discípulo, la indagación depende de su interés genuino por la verdad, suficiente para seguir adelante con un profundo y escéptico cuestionamiento de las creencias habituales de las que dependen el sentido de sí mismo del discípulo y su visión del mundo. Esto exige una actitud independiente ― no asumir las cosas como ciertas, sino más bien hacer preguntas y averiguar las cosas por uno mismo.

    Para las sociedades tradicionales, tal actitud independiente ha sido desaprobada públicamente, por temor a desestabilizar la fe obediente que ha sido necesaria para mantener el orden social. En consecuencia, ha habido una tendencia a mantener el acceso directo un tanto oculto, lejos de la atención pública ordinaria. Por ejemplo, el cuestionamiento escéptico de los Upanishads se mantuvo escondido hasta su publicación en el último o dos últimos siglos.

    En el mundo moderno, hemos desarrollado un tipo diferente de sociedad ― donde la educación es mucho más amplia, y el cuestionamiento independiente es alentado desde una etapa mucho más temprana de la educación. Así que es natural que el "camino directo" o ​​el "vichara marga" se haya vuelto más público, el más famoso fue a través de Ramana Maharshi.

    En las enseñanzas de Shri Atmananda, hay una continuación de esta tendencia hacia el cuestionamiento independiente por parte del sadhaka individual. Aquí, cada "persona individual" o "jiva" se considera como una apariencia engañosa que confunde el Yo [self] y la personalidad. El cuestionamiento se presenta directamente, reflexionado desde los apéndices físicos y mentales hacia una verdad más íntima del Yo o "atma".

    Las preguntas se vuelven en contra de sus propias creencias establecidas, que dan por sentado el mundo exterior que nos muestra la mente y el cuerpo. Reflexionando desde la visión exterior de la mente y el cuerpo, el cuestionamiento retorna al directo conocimiento del Yo en el centro más íntimo de la experiencia, desde donde ha surgido la indagación.

    A medida que la indagación se presenta, toda observación e interpretación del universo es presentada también en el centro más íntimo que es verdaderamente individual. Todas las percepciones, pensamientos y sentimientos tienen que volver allí, donde son interpretadas y se convierten en conocimiento duradero. Por tanto, este acceso se describe como "llegar a lo universal desde lo individual".

Atmananda Krishna Menon
Sri Atmananda Krishna Menon

En pocas palabras, las enseñanzas de Shri Atmananda comienzan con una indagación directa en el lado del "atman" de la ecuación tradicional "atman = brahman". La indagación es epistemológica, examinando la pregunta "¿Qué es?" preguntando: "¿Cómo se conoce?" Examinando cada objeto desde el punto de vista más íntimo del conocimiento del Yo, la completa realidad del mundo se reduce a la consciencia no-dual, donde el Yo [self] y la realidad (atman y brahman) se encuentran idénticos.

Y el examen se lleva a cabo sin necesidad de recurrir a ejercicios tradicionales de culto bhakti (devocional) o a la meditación yóguica. De hecho Shri Atmananda a menudo desalienta este tipo de ejercicios, para muchos de sus discípulos, especialmente para aquellos cuyos samskaras no estaban ya involucrados con ellos.

Claramente, este acceso no es adecuado para todos. Para muchos en el mundo moderno, las prácticas tradicionales de la religión y la meditación son de valor muy necesario. En los últimos tiempos, más o menos contemporáneos con Shri Atmananda, el acceso o enfoque tradicional ha sido enseñado por grandes sabios como Kanci-Swami Candrashekharendra-Sarasvati y Anandamayi-ma, por quienes Shri Atmananda tenía un gran respeto.

De hecho, Shri Atmananda dejó muy claro que sus enseñanzas eran unas enseñanzas vivas, destinadas específicamente para sus discípulos en particular. Él era bastante explícito en contra de la institucionalización de este tipo de enseñanzas, diciendo que la única "institución" adecuada del advaita debe ser el maestro vivo (si se insiste en hablar de una "institución" en absoluto).

Así que, como voy a continuar publicando algunos prakriyas (modos de aproximación) que Shri Atmananda enseñó, se debe entender que éstos son sólo informes de un seguidor en particular, cuya información es inevitablemente falible. Algunas obras publicadas por y sobre Shri Atmananda se indican a continuación:

  1. Atma Darshan y Atma Nirvriti (cada una en versiones malayalam e inglés, las versiones en inglés fueron traducidas por el mismo Shri Atmananda)
  2. Atmaramam (en malayalam solamente)
  3. Atmananda Tattva Samhita (conversaciones grabadas entre Shri Atmananda y algunos discípulos ― las conversaciones eran principalmente en Inglés, que han sido directamente transcritas, y también había algunas partes en malayalam que fueron traducidas por el hijo mayor de Shri Atmananda, Shri Adwayananda)
  4. Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda (notas tomadas por un discípulo, Nitya Tripta ― las notas fueron alentadas y aprobadas por Shri Atmananda durante su vida)

1a. Diferentes caminos

Vichara o la indagación es esencial para la realización del conocimiento en cualquier camino. Cuando el camino tradicional se llama "cosmológico", esto no implica una falta de vichara. Simplemente significa que junto con vichara también hay un componente importante de cosmología, que busca describir el mundo y prescribir las acciones adecuadas para la mejora de nuestras personalidades y el mundo que las rodea.

Vichara debe estar allí en los dos caminos ― "cosmológico" y "directo":

  • Por un lado, la vía "cosmológica" debe su nombre a que tiene un componente cosmológico que falta en la vía directa.
  • Por otro lado, la vía "directa" se llama así porque busca directamente la verdad subyacente. Sin embargo malo o bueno el mundo se ve tal como es, no importa cuán malo o bueno se vea a través de la personalidad, no hay en la vía directa preocupación por mejorar esa visión cósmica. La única preocupación es reflejar directamente la verdad subyacente, desde el espectáculo superficial y engañoso de toda visión exterior.

La vía directa no es, pues, de desarrollo reciente. Ha estado ahí desde el principio, antes de que se desarrollaran las tradiciones y civilizaciones. Y ha continuado a través del crecimiento de la tradición, junto con las mejoras personales y ambientales que las tradiciones han prescrito. Como estas mejoras son inevitablemente parciales y comprometidas; entonces siempre hay personas que no están satisfechas con dicha mejoras, sino que sólo anhelan la verdad pura que no está comprometida con ninguna falsedad.

Para encontrar esa verdad, ninguna mejora cosmológica puede ser en sí misma suficiente. En algún momento, tarde o temprano, tiene que haber un salto completamente alejado de toda mejora, a una verdad donde lo peor o lo mejor no se aplican. La única diferencia entre las vías cosmológica y directa es cuándo se realiza el salto. En la vía directa, el salto es pronto o incluso ahora. En el acceso cosmológico, el salto se pospone hasta más tarde, con el fin de dar tiempo a la mejora de los preparativos que han de hacerse para ello.

Hay pros y contras en ambos lados, de modo que diferentes vías se adaptan a diferentes personalidades. Un salto temprano es más difícil de hacer, y esto significa que el carácter del sadhaka sigue siendo impuro; por lo que incluso después de haber saltado a la verdad, él o ella sigue avanzando vacilante, abrumado por los samskaras egoístas. Entonces el trabajo continua, para volver de nuevo a la verdad, hasta que los samskaras sean erradicados y haya un establecimiento definitivo en el estado sahaja (natural).

Un salto más tardío puede ser más fácil, con un carácter tan purificado que poco o ningún trabajo queda por hacer para lograr el establecimiento. Sin embargo, hay escollos en la preparación de la personalidad en un salto más tardío, debido a que un sadhaka puede enamorarse de los avances relativos que ha logrado, como un prisionero que se enamora de las cadenas de oro y por lo tanto permanece encarcelado.

Por lo tanto, lo que se necesita es encontrar el camino particular que se adapte a cada sadhaka particular, en lugar de discutir qué camino es el mejor para todos.