Las raíces no-duales
del pensamiento y la religión de la India

El no-dualismo se desarrolló por primera vez, y fue explorado con mayor profundidad, en la India. Sin embargo, las primeras escrituras indias, los Vedas (aproximadamente del año 1000 a. C.), tienen una perspectiva completamente dualista. Estos textos primigenios de la espiritualidad humana consisten principalmente en poemas de alabanza a las deidades de la naturaleza, hechizos mágicos e invocaciones rituales. Sin embargo, tras los Vedas, encontramos varios textos importantes que contienen lo que puede entenderse claramente como una perspectiva no-dual: los Upanishads. Solo hay doce Upanishads principales, algunos muy breves, y, sin embargo, en estos textos encontramos los fundamentos del pensamiento y la religión indios. Aquí encontramos la primera mención de conceptos fundamentales como karma, samsara, atman, moksha y Brahman.

Los Upanishads también marcan el inicio de la investigación y el análisis de la conciencia no-dual (así como de otros temas místicos), y se diferencian notablemente, en tono y carácter, del ritualismo dualista de los Vedas. Dado que tanto el budismo como el Vedanta Advaita tienen su origen en estas reflexiones, los Upanishads constituyen la base de lo que más tarde se convertiría en el mayor florecimiento del no-dualismo que el mundo haya visto jamás.

Podemos considerar los Upanishads como el complemento filosófico de los Vedas, ya que profundizan en cuestiones metafísicas profundas. La palabra sánscrita upanishad significa literalmente «sentarse junto a», lo que implica que los textos contienen el conocimiento secreto y sagrado, que originalmente se transmitía únicamente de forma oral, de maestro a discípulo. Algunos de estos «secretos» metafísicos muestran los inicios de una descripción de la sabiduría no-dual. He aquí un ejemplo (del Mandukya Upandishad [800 aC]):

Turiya no es aquello que es consciente del mundo interior (subjetivo), ni aquello que es consciente del mundo exterior (objetivo), ni aquello que es consciente de ambos, ni aquello que es una masa de consciencia. No es simple consciencia ni es inconsciencia. Es imperceptible, independiente, incomprensible, ininferible, inconcebible e indescriptible. La esencia de la Consciencia que se manifiesta como el yo en los tres estados; es el cese de todos los fenómenos; es toda paz, toda dicha y no-dual. Esto es lo que se conoce como el Cuarto (Turiya). Esto es el Atman y esto es lo que debe ser realizado.

Esta cita describe el estado turiya, que significa el «cuarto» estado [Los otros tres son vigilia, sueño, y sueño profundo]. Este texto es el primer lugar donde encontramos este importante término. Este Upanishad parece describir claramente tanto el nirvikalpa samadhi («es el cese de todos los fenómenos») como la conciencia no-dual («es buena y no-dual»), llegando incluso a utilizar la palabra «no-dual». El Upanishad comienza hablando de AUM (que es un mantra que se encuentra en los Vedas) y lo relaciona con brahman («realidad no-dual» o «Dios», según el lector), así como con atman ("alma").

Así pues, de forma muy concisa, el autor nos dice que el alma y la conciencia no-dual son lo mismo, y que ambas son idénticas al universo entero. No es de extrañar que el Mandukya Upanishad, más tarde (hacia el año 600 d. C.), se convirtiera en la fuente o el texto fundamental del movimiento hindú Advaita (no-dual), como veremos más adelante.

El Dios no-dual

A menudo, la idea de Dios es un concepto central en el no-dualismo. Y aquí, en este Upanishad, vemos que así es. Se puede considerar a Brahman como Dios. En esta formulación, podemos decir que el alma (atman) es lo mismo que Dios (Brahman) y que ambos son equivalentes al universo. Si todo el universo y todo lo que hay en él no es otra cosa que Dios, entonces se trata de un universo no-dual. No hay opuestos y, por lo tanto, no hay dualidades. En esta primera descripción conocida del no-dualismo se puede apreciar lo muy diferente que es de las concepciones religiosas occidentales estándar y dualistas. Ya no estamos en Kansas.

El no-dualismo en los Upanishads se aborda de dos maneras bastante contrastadas, a las que podemos referirnos por sus nombres latinos: la vía positiva y la vía negativa. Aunque parezcan opuestos, en realidad representan rutas alternativas hacia exactamente el mismo destino.

Un ejemplo de la versión del no-dualismo conocida como «via positiva» proviene del Isa Upanishad. Este Upanishad ofrece una descripción detallada del atman («Ser»), diciendo:

6: El sabio contempla a todos los seres en el Ser, y al Ser en todos los seres; por esa razón, no odia a nadie.

7: Para el que ve, todas las cosas se han convertido verdaderamente en el Ser: ¿qué engaño, qué dolor puede haber para aquel que contempla esa unidad?

Esta es una descripción acertada de la conciencia no-dual. Si todo está compuesto de la misma sustancia, ¿cómo puede haber opuestos?

Probablemente la afirmación más famosa de este mismo punto de vista proviene del Chandogya Upanishad, donde se dice: «Tú eres Eso» (sánscrito: tat tvam asi). Esta afirmación la pronuncia primero un padre a su hijo en el texto, pero luego se convierte en el estribillo o coro del resto del Upanishad, y más tarde pasa a ser prácticamente una afirmación definitoria del Vedanta Advaita. «Tú eres Eso» significa literalmente: «Da igual lo que veas, en realidad es solo tú». Así pues, esta es una forma positiva de verlo: todo es tú. Dios es tú. Tú eres Dios. La silla es Dios.

La afirmación clásica del enfoque de la vía negativa aparece en el Brihadaranyaka Upanishad («Texto del Gran Bosque»), que es uno de los más antiguos (aprox. siglos X-V a. C.) y más importantes. Aquí encontramos la famosa definición de Brahman como neti-neti, «ni esto, ni aquello». Neti-neti significa que Brahman solo puede definirse por lo que no es, y lo que no es es cualquier cosa. No es ninguno de los nombres ni de las formas de este mundo. «Neti-neti» significa literalmente: «Da igual lo que veas, en realidad es solo Dios». La silla no es una silla. Tú no eres tú. Ambos sois simplemente Dios.

Esta definición, que parece contraria a que Brahman es el universo entero, es en realidad idéntica a que Brahman es el universo entero, porque —desde este punto de vista— todo en el universo fenoménico es una ilusión, incluido tu yo separado. Brahman es la realidad que subyace al mundo aparente e ilusorio. Por lo tanto, todo en el universo es Dios. La idea de Brahman como neti-neti se convierte en un tema muy importante en el Vedanta Advaita posterior, tanto como concepto como en la base de la práctica.

Encontrar la conexión cósmica

Así, vemos los inicios de la noción del no-dualismo en los Upanishads. La India del primer milenio a. C. estaba inundada de especulaciones filosóficas, la mayoría de ellas impulsadas por los numerosos ermitaños y ascetas que realizaban prácticas de meditación en las selvas y las montañas. Anteriormente, los sacerdotes védicos realizaban sus rituales en público y en grandes grupos con la intención de acumular méritos que les permitieran ir al cielo en la vida después de la muerte. Los pensadores védicos acabaron preocupándose por la posibilidad de agotar o perder esos méritos en la vida después de la muerte. Creían que la estancia en el cielo podía ser un estado temporal y que, cuando se agotaran los méritos religiosos de una persona, esta experimentaría la tan temida «re-muerte» (sánscrito: punarmrityu), y la consiguiente pérdida de las delicias del cielo.

Algunos pensadores védicos (especialmente en los textos brahmánicos) intentaron resolver este enigma espiritual recurriendo a medios rituales y mágicos adicionales. Los autores de los Upanishads, sin embargo, adoptaron un enfoque radicalmente nuevo que parece haber surgido de una experiencia igualmente radical. En lugar de idear rituales cada vez más elaborados, los videntes upanishádicos hicieron hincapié en la conexión cósmica que subyace al ritual. Comprendieron que Brahman y Atman eran idénticos y que, por lo tanto, el cielo nunca podría perderse. Además —y lo que es mucho más importante—, si Brahman y Atman son idénticos, desaparece la necesidad misma del ritual. Los rituales no son más que Dios adorando a Dios, así que, ¿qué sentido tienen? Así pues, los autores de los Upanishads renunciaron por completo a los rituales y a los sacrificios públicos, y se retiraron a la soledad para buscar, a través de la meditación, una experiencia de la unión entre Brahman y Atman. Podemos considerar esto como el inicio de una tradición de búsqueda intencionada de la conciencia no-dual y de la especulación filosófica sobre el no-dualismo.

El papel del Buda

Es interesante e importante recordar que el Buda histórico nació hindú y se crió en una familia hindú muy culta. Es casi seguro que, como estudiante, le enseñaron estos Upanishads y le instruyeron sobre su importancia filosófica. Cuando finalmente abandonó el palacio de su padre en busca de la iluminación, es posible que no se viera a sí mismo como el fundador de una nueva religión, sino simplemente como alguien que continuaba la tradición de meditar en el bosque de los videntes de los Upanishads, que estaba en apogeo durante su vida. Sus biografías nos cuentan que partió en busca del fin del sufrimiento y la muerte, que era precisamente el objetivo tanto de los rituales de los sacerdotes védicos como de la indagación meditativa de los videntes de los Upanishads.