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Extractos - Swami Vivekananda

La meta del Jnana Yoga

por Swami VivekanandaUn extracto de: jnana yoga - curso avanzado
Jnana Yoga - Curso Avanzado

La teoría última y más elevada, es el monismo puro, o como se le conoce en la India, Advaita. También enseña que Dios tiene que ser a la vez la causa eficiente y material de este universo. Por lo tanto, Dios se ha convertido en la totalidad de este universo. Esta teoría niega (en relación al monismo calificado) que Dios es el alma, y el universo es el cuerpo y el cuerpo está cambiando.

En ese caso, ¿cuál es la utilidad de llamar a Dios la causa material del universo?

La causa material es la causa hecha efecto, no es más que la causa de otra forma. Siempre que haya un efecto, éste es la causa reproducida.

Si el universo es el efecto y Dios la causa, aquel debe ser la reproducción de Dios. Si se afirma que el universo es el cuerpo de Dios y que ese cuerpo se contrajo y se convirtió en la causa, y que el universo está evolucionando, a continuación, el monista dice que es Dios mismo quien se ha convertido en este universo.

Ahora viene una cuestión muy sutil. Si Dios se ha convertido en este universo, ¿entonces todo es Dios? Ciertamente, todo es Dios. Mi cuerpo es Dios, y mi mente es Dios, y mi alma es Dios.

Entonces:

¿Por qué hay tantos jivas?, ¿Dios se ha dividido en millones y millones de jivas?, ¿Cómo puede el poder infinito y la sustancia, la misma naturaleza del universo dividirse, si es imposible dividir el infinito?, ¿Cómo puede la existencia pura convertirse en este universo?

Si Él se ha convertido en el universo, Él es cambiante, y si Él es cambiante, está en la Naturaleza, y lo que está en la Naturaleza nace y muere. Si Dios es cambiante, debe morir algún día. Recordad esto.

Por otro lado, ¿cuánta porción de Dios se ha convertido en este universo? Si dices que "X", la incógnita algebraica, entonces ahora Dios es Dios menos "X", y por lo tanto no es el mismo Dios que antes de esta creación, ya que gran parte de él se ha convertido en este universo.

La respuesta de los no-dualistas, es que este universo no tiene existencia real, que existe sólo en apariencia. Esos devas, los dioses, los ángeles, los que nacen y mueren, y toda esta infinidad de almas que vienen y van, todas estas cosas son simples sueños. Todo es el Uno infinito. El sol reflejado en varias gotas de agua parece ser muchos, millones de gotas de agua reflejan tantos millones de soles y cada gota es una imagen perfecta del sol, sin embargo, sólo hay un sol, y lo mismo ocurre con todos estos jivas, no son más que reflejos del Ser Infinito. Un sueño no puede existir sin una realidad, y esa realidad es la existencia infinita.

Vosotros, como cuerpo, mente o alma, sois un sueño, porque lo que realmente sois es Existencia-Conocimiento-Dicha Absoluta. Esto es lo que nos dice el advaita. Todos estos nacimientos y renacimientos, este ir y venir, no son más que partes de un sueño. Tu eres infinito. ¿A dónde puedes ir?

El sol, la luna, y todo el universo no son más que una gota en tu naturaleza. ¿Cómo puedes nacer o morir? El Ser nunca nació, nunca va a nacer, nunca tuvo padre ni madre, amigos o enemigos, ya que es Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta.

¿Cuál es la meta, de acuerdo con esta filosofía?

Los que reciben este conocimiento son uno con el universo, para ellos todos los cielos, Brahmaloka, se destruyen, todo el sueño se desvanece, y se encuentran al Dios eterno del universo. Alcanzan su verdadera individualidad, infinitamente más allá de estos pequeños yoes que ahora piensan que tienen tanta importancia. No se pierde la individualidad, sino que la individualidad infinita y eterna se hace realidad.

Los placeres en las pequeñas cosas cesaran. Estamos encontrando placer en este pequeño cuerpo, en esta poca individualidad. ¿Cuánto mayor es el placer cuando el universo entero está en nuestro único cuerpo? Si hay placer en estos cuerpos separados, ¿cuánto más cuando todos los cuerpos son uno?

El hombre que ha realizado esto, ha llegado a la libertad, ha ido más allá del sueño y se conoce a sí mismo en su verdadera naturaleza.

Esta es la enseñanza del Advaita, el Vedanta no-dualista. Estos son los tres pasos que ha dado la filosofía Vedanta, y no podemos ir más allá, porque no podemos ir más allá de la unidad. Cuando una ciencia llega a una unidad, no se puede ir más lejos. No podemos ir más allá de esta idea de lo Absoluto, la idea del único universo, del cual todo lo demás ha evolucionado.

Todas las personas no pueden asumir esta filosofía Advaita, es demasiado dura. En primer lugar, es muy difícil entenderla intelectualmente. Se requiere la más aguda de las inteligencias, una comprensión excelente. En segundo lugar, no es conveniente para la inmensa mayoría de la gente. Es mejor empezar con el primero de estos tres pasos. Después de pensar en Él y entenderlo, y el segundo paso se abrirá por sí mismo.

Así como ha evolucionado una raza, las personas tendrán que caminar. Los mismos pasos que la raza humana ha dado para llegar a la cima más alta del pensamiento religioso, cada individuo lo tendrá que dar. Sólo que, mientras que la raza humana tardó millones de años para llegar de una etapa a otra, los individuos pueden vivir toda la vida de la raza humana en unos pocos años, o pueden ser capaces de hacerlo con mayor rapidez, tal vez en seis meses. Pero cada uno de nosotros tendrá que pasar por estos pasos.

Aquellos de vosotros que sois no-dualistas, podéis sin duda, mirar hacia atrás, a la época de vuestras vidas en la que erais dualistas convencidos. Pero tan pronto como aceptes que eres un cuerpo y una mente, tendrás que aceptar la totalidad de este sueño. Si tienes una pieza, debes tener el conjunto. El hombre que dice, aquí está este mundo, pero no hay Dios, es un tonto, porque si hay un mundo, tendrá que haber una causa del mundo, y eso es lo que se llama Dios. No se puede admitir un efecto, sin admitir una causa. Dios sólo desaparecerá cuando este mundo se desvanezca.

Cuando te has dado cuenta de tu unicidad con Dios, este mundo ya no existe para ti. Mientras este sueño exista, sin embargo, estamos obligados a vernos nacer y morir, pero tan pronto como el sueño de que somos cuerpos, se desvanezca, se desvanecerá el otro sueño de que estamos naciendo y muriendo, y así se desvanecerá el sueño del otro tipo, de que hay un universo.

Lo mismo que ahora vemos como este universo, lo percibiremos como Dios, y ese mismo Dios que hemos visto durante tanto tiempo como eterno, aparecerá como el mismo Ser que nosotros mismos.

La palabra final del Advaita es, Tat tvam asi, "Tu eres eso".

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