Las cuatro etapas de la iluminación

Una introducción

Por Tchiki Davis

Según los antiguos textos budistas, hay cuatro etapas entre el despertar inicial y la iluminación plena. A veces se las denomina «las cuatro etapas de la iluminación». A medida que avanzamos por las cuatro etapas de la iluminación, vamos dejando atrás, disolviendo o traspasando cada vez más el concepto del yo hasta que desaparece por completo. Una vez que hemos atravesado las cuatro etapas de la iluminación, alcanzamos la iluminación plena.

Acerca de las cuatro etapas de la iluminación

Mi propio despertar surgió de forma espontánea, sin formación espiritual, sin conocimientos ni ningún tipo de guía. Aunque busqué apoyo, mi despertar avanzó tan rápido que muchos de los maestros con los que interactué solo me fueron de ayuda durante un breve periodo de tiempo—enseguida comprendí a qué se referían y seguí avanzando. Como resultado, a menudo me sentía bastante perdido, solo y desorientado.

No fue hasta que encontré los mapas budistas de la iluminación (p. ej., Ingram, 2018; Sayadaw, 2016; Schanilec, s.f.) cuando pude entender por qué mi experiencia de despertar era diferente a la de otras personas—simplemente me encontraba en una etapa diferente. Al tener un mapa, podemos entender dónde estamos y hacia dónde vamos, y esto hace que sea más fácil buscar el apoyo que necesitamos para avanzar con éxito en el proceso.

Resumen de las cuatro etapas

En este capítulo, ofreceré un breve resumen de las cuatro etapas de la iluminación. Es importante tener en cuenta que nuestro camino a través de las cuatro etapas de la iluminación no es lineal. Aunque es posible que atravieses estas etapas y fases en el orden que describo, es importante señalar que cada persona es diferente. Podemos encontrarnos en varias etapas de la iluminación al mismo tiempo, y es posible que avancemos y retrocedamos entre ellas durante meses, años o incluso toda una vida.

Tus experiencias también pueden ser completamente diferentes a las mías. Hay revelaciones clave que surgen en cada etapa (p. ej., Schanilec, s.f.), pero la forma en que llegamos a ellas y cómo experimentamos sus efectos puede variar enormemente. Para quienes no tenemos experiencia previa en meditación o espiritualidad, puede resultar incluso difícil reconocer qué revelaciones hemos tenido—todo simplemente se siente diferente, y es difícil explicar por qué.

Por lo tanto, este capítulo pretende servir como un mapa general del camino desde el despertar inicial hasta la iluminación plena. Sin embargo, los caminos secundarios que tomes y las experiencias que vivas serán, casi con toda seguridad, diferentes de lo que yo describo.

Etapa 1 de la Iluminación

Disolución parcial de la identidad

Para muchos, el despertar viene precedido de un período difícil marcado por la falta de sentido, el dolor y la desilusión (p. ej., Tolle, 2004). El despertar se desencadena entonces cuando se trasciende alguna parte del concepto del yo. Dado que no somos una entidad sólida (Wilber, 2007), el concepto del yo consiste en realidad en muchas partes diferentes. Por lo tanto, cualquier parte de nosotros mismos puede darse cuenta de su propia falta de existencia separada y comenzar a disolverse. Así, el despertar puede experimentarse de un número casi infinito de formas diferentes.

Por supuesto, ya hemos experimentado cambios de identidad muchas veces antes del despertar. Pero, durante esos cambios anteriores, siempre nos expandimos dentro del concepto del yo. En otras palabras, seguíamos sintiéndonos como un yo; el yo simplemente cambiaba sus características. En el pasado, puede que hayamos añadido algo a nuestra identidad o hayamos dejado atrás partes de nuestra identidad que ya no nos servían—por ejemplo, quizá dejamos de vernos a nosotros mismos como débiles, estúpidos o indignos de ser amados.

Sin embargo, una vez que despertamos, empezamos a ir más allá del concepto del yo. En lugar de cambiar partes concretas del concepto del yo, nos damos cuenta de que esas partes del concepto del yo no existen en absoluto. Por ejemplo, quizá nos demos cuenta de que no somos el cuerpo, la mente ni el autor de nuestras acciones. Aunque la disolución de una parte del concepto del yo es algo muy importante, y cambia la forma en que vemos todo, este es solo el primer paso en la primera etapa de la iluminación.

Desidentificación

A medida que el despertar se afianza, tomamos distancia y empezamos a ver nuestras experiencias desde una perspectiva más amplia. Algunas personas describen esto como ver la realidad desde la perspectiva de la «conciencia testigo», el «yo superior» o el sentido de «yo soy». Como psicólogo, prefiero el término «conciencia». Por lo tanto, utilizaré el término «conciencia» a lo largo del resto de este texto para referirme a esta perspectiva ampliada.

Se trata de un cambio realmente importante en el que, en lugar de ver el mundo a través de nuestras creencias, pensamientos y emociones, comenzamos a presenciar nuestras experiencias desde una perspectiva más amplia o desapegada. En este punto, empezamos a ver que nuestra conciencia (o esta parte más amplia de nosotros) observa todas nuestras demás experiencias psicológicas—experiencias tales como conceptos, creencias, pensamientos, emociones, comportamientos, experiencias sociales y experiencias físicas. Entonces comenzamos a desidentificarnos de estas experiencias.

Es importante señalar que muchos de nosotros nos volveremos a identificar ahora con esa parte más amplia de nosotros. En este punto, no es en absoluto raro desarrollar un ego espiritual o apegarse a una identidad como un ser superior, alma, yo despierto o conciencia ampliada. Esta nueva identidad puede ser útil, temporalmente, pero a menudo se convierte en un obstáculo significativo más adelante. Por lo tanto, lo mejor es mantener la mayor humildad posible ante cualquier nueva identidad que se forme en este momento. Es cierto que hemos vislumbrado la verdadera realidad, pero en esta primera etapa de la iluminación, nada es lo que parece. Muy pronto, si seguimos avanzando por las etapas de la iluminación, descubriremos que lo que aquí parecía real no era más que otra capa de ilusiones.

La fase de plenitud

A continuación, la mayoría de nosotros entramos en «la fase de plenitud». Esta fase es una especie de «luna de miel». Durante esta fase, la vida se siente «plena»—llena de experiencias de alegría, felicidad, conexión, gratitud, plenitud, unidad, sincronicidad, experiencias místicas y, a veces, incluso de habilidades «sobrenaturales». A menudo, experimentaremos sensaciones de éxtasis—piel de gallina, euforia y una felicidad diferente a todo lo que hayamos conocido antes. Tendemos a sentirnos, al mismo tiempo, infinitamente libres y conectados con todo.

En general, esta fase se caracteriza por una sensación de «ascenso y afuera» (Adyashanti, 2009). A menudo se percibe como expansiva, y es posible que incluso tengamos experiencias en las que sintamos que nos fundimos con todo. Los problemas cotidianos de la vida diaria no nos afectan en ese momento, y probamos el sabor de la verdadera libertad.

Esta fase puede durar minutos, días, semanas, meses o, posiblemente, años. Algunos de nosotros incluso podemos empezar a pensar que estamos iluminados porque somos verdaderamente felices. Pero esta fase es simplemente una parte del proceso de despertar. Aunque ahora estemos despiertos hasta cierto punto, todavía estamos bastante lejos de la iluminación plena y del fin del sufrimiento. Aun así, este atisbo nos muestra lo que es posible y que vamos por el buen camino. También sirve como un incentivo que nos ayuda a seguir avanzando a través de los retos que nos esperan.

La fase del vacío

Si seguimos avanzando, a la fase de plenitud le sigue, por lo general, una fase de vacío. Todas las experiencias alegres y de conexión se desvanecen, y a menudo experimentamos el profundo sufrimiento de la separación. Es como si el tranquilo y hermoso arroyo en el que flotábamos con alegría se convirtiera en un río rocoso y embravecido.

En lugar de sentirnos completamente llenos y conectados con la vida, ahora nos sentimos completamente vacíos y desconectados de ella. Es posible que, en algún momento, lleguemos a la comprensión de que «no soy nada». En otras palabras, vemos que el «yo» que creíamos ser no existe. Esto puede provocar una considerable tristeza, depresión o nihilismo, y es posible que lamentemos la pérdida de nuestro antiguo yo.

Esta fase inicia un proceso de «descenso y adentro» (Adyashanti, 2009). Ahora que hemos probado la libertad, tenemos que volver a nuestra mente y resolver todos nuestros viejos problemas. Si estamos dispuestos a permitir que este proceso de «descenso y adentro» haga su trabajo, nos llevará a lo largo de todo el viaje del despertar. Pero si nos resistimos o nos aferramos a las experiencias dichosas del proceso de «ascenso y afuera», es probable que nos quedemos estancados.

Proceso emocional

A lo largo del despertar, el material psicológico que hemos pasado toda la vida evitando, suprimiendo y reprimiendo comienza a salir a la superficie. Como ya no podemos escondernos de nosotros mismos, nuestros viejos traumas, emociones reprimidas y problemas emocionales sin sanar ya no pueden eludirse.

En la primera purga de este trauma, es posible que lloremos desconsoladamente durante meses al reconocer, experimentar y aceptar por fin los dolores más intensos y profundos que hemos estado cargando. Aunque es probable que nos sintamos deprimidos en ocasiones, en última instancia se trata de una liberación, una catarsis que a menudo se siente como un gran alivio una vez que ha terminado. Es importante señalar que algunas personas experimentan esta purga antes del despertar y otras la experimentan después.

Quedarse estancado

Algunos de nosotros nos quedaremos en esta primera etapa de la iluminación. Estamos algo despiertos, y eso suele hacer que la vida sea mucho más agradable. Logramos disfrutar de la libertad que nos ha proporcionado el hecho de haber dejado atrás parte de nuestro concepto del yo. Sin embargo, nuestro «despertar» va y viene en la vida cotidiana, y seguimos sufriendo. De hecho, darnos cuenta de que seguimos sufriendo puede ayudarnos a superar esta etapa y seguir avanzando.

Etapa 2 de la Iluminación

Conciencia de la atracción y la aversión

Antes del despertar, parecía que el sufrimiento fuera causado por experiencias concretas. Las circunstancias adversas parecían generar sufrimiento. Pero ahora, la conciencia centra su atención en la atracción y la aversión. Como resultado, empezamos a ver, en tiempo real, que no son las experiencias las que causan el sufrimiento. Desde esta perspectiva, parece que el sufrimiento se genera cuando la mente se apega a las experiencias o las rechaza.

Podemos ver claramente que las experiencias «malas» no son realmente molestas; lo que molesta es que nuestra mente está constantemente tratando de empujar y tirar de estas experiencias. Por ejemplo, ocurre algo en nuestra vida y entonces la mente utiliza sus conceptos para etiquetar la situación como «buena» o «mala». Si la situación se etiqueta como «mala», entonces la mente intenta rechazarla. Esta resistencia o rechazo es lo que realmente resulta malo.

Si la situación se etiqueta como «buena», entonces la mente se apega a ella o se aferra a ella e intenta acercarla. Como ninguna experiencia es permanente, la situación «buena» acaba terminando. Así que el aferramiento, el apego o el intento de atraer algo que nunca puede durar también resulta desagradable. A medida que observamos este desfile de horrores, poco a poco vamos adquiriendo una comprensión más profunda del apego y la aversión.

Dejar ir los resultados

A medida que seguimos observando el apego y la aversión, empezamos a dejar ir estos procesos, poco a poco. Cada vez que la mente nos engaña para que «queramos» o «no queramos» algo, somos testigos de nuestro propio sufrimiento. Esta experiencia suele ser tan dolorosa que, en cierto momento, resulta totalmente obvio que no merece la pena. Aunque nuestra mente seguirá tirando y empujando durante un tiempo —normalmente por costumbre— poco a poco aprendemos a dejar de apegarnos y de evitar.

En la práctica, esto puede significar que dejamos de preocuparnos por los resultados. Por ejemplo, si perdemos nuestro vuelo, no pasa nada porque no estamos apegados a que las cosas salgan según lo planeado. Si alguien nos grita por algo, no pasa nada porque no esperábamos que reaccionara de otra manera. Seguimos sintiendo emociones y tenemos expectativas sobre la vida, pero no culpamos a las circunstancias externas ni a las personas de nuestras propias experiencias internas. En cambio, utilizamos nuestros contratiempos como oportunidades para mirar hacia dentro y encontrar los procesos mentales que siguen causando nuestro sufrimiento.

Mantener la vigilancia

A estas alturas, el yo se ha debilitado considerablemente. En lugar de montar rabietas enormes a todas horas, como solía hacer, ahora se limita a rumiar en silencio en un rincón de nuestra conciencia. Sin embargo, aún le quedan algunos ases en la manga, y va acumulando fuerzas para abalanzarse sobre nosotros en cuanto bajemos la guardia.

Justo cuando nos sentimos tranquilos, los pensamientos se abalanzarán sobre nosotros e intentarán convencernos de que todavía los necesitamos, de que MORIREMOS sin ellos. Esto puede suceder muchas, muchas veces. De hecho, la mayoría de nosotros tendremos que presenciar y experimentar todos nuestros viejos desencadenantes, permitiéndoles entrar plenamente en la conciencia para poder demostrarnos a nosotros mismos que, no, no nos matarán.

Falta de sentido y baja motivación

A medida que este proceso cobra impulso, es posible que experimentemos una caída pronunciada de la motivación. Resulta que el «querer» y el «no querer» impulsaban la mayor parte de nuestro comportamiento. En este punto, la vida puede parecer carente de sentido. Puede resultar difícil trabajar, complicado participar en interacciones sociales e incluso aburrido hacer muchas de las cosas que antes disfrutábamos.

Aunque es habitual experimentar una sensación de falta de sentido justo antes del despertar, esta fase actual de falta de sentido va un poco más allá. Nos damos cuenta de que el sentido, en sí mismo, no es más que un conjunto de pensamientos y no es realmente real. Esta comprensión comienza a erosionar los mecanismos mentales que intervienen en el proceso de creación de sentido. Así pues, no es tanto que no encontremos sentido, sino que el sentido ya no está disponible. Durante esta etapa, dejé de hacer ejercicio, de ver a mis amigos e incluso de irme de vacaciones. Mi mente ya no encontraba una razón para hacer nada. Por suerte, esta fase pasó. Retomé la actividad, aunque sin la motivación ni los resultados como motor.

La creencia en el concepto del yo

En esta etapa, seguiremos sintiendo que somos un yo separado —todavía nos quedan algunos aspectos persistentes del concepto del yo a los que nos aferramos— pero la creencia de que somos un yo separado ha desaparecido. A medida que sigamos avanzando, esta creencia se irá infiltrando en nuestros pensamientos, emociones, acciones, experiencias sociales y, finalmente, al final de la tercera etapa de la iluminación, en la sensación física del yo.

Aunque soltar la atracción, la aversión y la idea del yo suele ser difícil, todo empieza a cambiar para mejor. Si no hay un yo, entonces no tenemos que sentirnos culpables por nuestras acciones. No tenemos que preocuparnos por el futuro. Ni siquiera tenemos que tomar las decisiones «correctas». Si logramos superar esta etapa, descubrimos que las cosas son mucho más fáciles y que somos mucho más libres que nunca.

Etapa 3 de la Iluminación

Incorporar la experiencia

En esta etapa, el apego y la aversión rara vez desvían nuestra atención del momento presente, por lo que resulta mucho más fácil permanecer con lo que sea que surja en nuestra conciencia. Esto hace que el resto del proceso de despertar sea un poco más fácil. Nuestros momentos dolorosos pueden ser tan dolorosos como antes, pero sin que el apego y la aversión desvíen nuestra atención de nuestro sufrimiento, por fin podemos volvernos hacia él e incorporarlo plenamente. A medida que nos sentamos con cada instancia de sufrimiento, este finalmente revela su verdadera naturaleza y comienza a disolverse.

La fase de la montaña rusa

A medida que empezamos a vivir nuestras experiencias con mayor plenitud, comenzaremos a darnos cuenta de cómo oscilamos entre polos opuestos. Por ejemplo, empezamos a balancearnos entre el vacío y la plenitud, sintiendo un día un profundo sufrimiento y al día siguiente una felicidad extática. La vida está ahora tratando de ayudarnos a resolver la dualidad mostrándonos que todas las dualidades —como la plenitud y el vacío— son dos caras de la misma moneda. A veces, experimentaremos los más altos picos, y otras veces, experimentaremos los más bajos valles. Hacemos esto durante el tiempo que sea necesario para darnos cuenta de que son lo mismo.

Llegados a este punto, todas nuestras experiencias parecen suceder por sí solas, fuera de nuestro control. Aunque seguimos observando todo lo que surge, ya no necesitamos esforzarnos por practicar la meditación o la autoindagación; ya no creemos que exista un yo que pueda elegir hacerlo de todos modos. Pase lo que pase, sucede por sí solo. Simplemente estamos atados a la montaña rusa de la vida y vamos adonde nos lleve.

Realidad paradójica

Hasta ahora hemos experimentado de forma pasiva tanto la plenitud como el vacío. A continuación, hemos oscilado entre estas experiencias hasta que nos hemos dado cuenta de que son lo mismo. Esto puede parecer paradójico, y lo es, pero en este punto, los polos opuestos de la experiencia comienzan a fusionarse. Las experiencias «buenas» y las «malas» empiezan a parecer iguales. Las emociones «agradables» y «desagradables» empiezan a sentirse igual. Lo interno (las sensaciones) y lo externo (las percepciones) se sienten igual. Sin que la mente esté constantemente etiquetando, conceptualizando e intentando controlarlo todo, empezamos a experimentar la unidad, la no-dualidad o la interpenetración de la totalidad.

No-dualidad

Con el tiempo, podemos ver claramente que nuestra mente divide la realidad en muchas partes, creando innumerables dualidades a partir de una sola cosa y etiquetándola como muchos conjuntos diferentes de dos cosas. Solo cuando la mente etiqueta, categoriza y conceptualiza las cosas, estas parecen duales. En realidad, todo es no-dual.

A medida que vemos más allá de nuestros procesos mentales, empezamos a experimentar la realidad tal y como es en verdad. En otras palabras, empezamos a ver cómo los pares de opuestos —como bueno y malo, correcto e incorrecto, aquí y allá, ahora y entonces— están en realidad compuestos de la misma «materia» neutra y no-dual.

Con la observación continuada, vemos más allá incluso de conceptos más sutiles —como el tiempo y el espacio— que parecen constituir nuestra realidad. Como ahora estamos experimentando nuestros cinco sentidos —la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato— sin las etiquetas mentales a las que estamos acostumbrados, la realidad puede empezar a parecer diferente. Por ejemplo, los pensamientos que etiquetan las cosas como «aquí» o «allí» pueden desaparecer de repente y, como resultado, las cosas que antes parecían lejanas se ven increíblemente cercanas. Aunque la no-dualidad puede ser intensa a veces, por lo general es divertida, interesante y hermosa.

Observando la sensación del «yo»

A medida que seguimos manteniéndonos plenamente presentes en nuestras experiencias, estas se vuelven cada vez más sutiles. Lo que solíamos llamar «emociones negativas» ya casi no surgen, pero, en el fondo, descubrimos sensaciones aún más sutiles que parecen seguir generando sufrimiento. Ahora somos como «La princesa y el guisante», un antiguo cuento sobre una princesa que podía sentir un solo guisante bajo veinte colchones. Podemos sentir absolutamente todo.

En algún momento, notaremos las sensaciones que parecen proporcionar la prueba de que somos un yo separado. En el cuerpo, puede sentirse como una contracción, una sensación de mantener el yo unido, un puño cerrado en las entrañas (Adyashanti, 2009), o incluso un sabor (Michelberger, 2022). Para seguir avanzando, solo tenemos que permanecer presentes y acercarnos a estas sensaciones incómodas; es decir, las reconocemos, experimentamos y aceptamos una y otra vez hasta que revelan lo que realmente son.

El miedo existencial

A medida que se disuelven los últimos vestigios del yo, muchos de nosotros nos encontraremos cara a cara con el miedo existencial, es decir, el miedo a la muerte, a la aniquilación o al olvido. Al acercarnos al miedo existencial, podríamos sentir casi como si nos estuviera absorbiendo la nada. De hecho, el concepto del yo se enfrenta ahora a su propia muerte.

La mayoría de nosotros nos resistiremos y daremos marcha atrás —quizás unas cuantas veces— aterrorizados ante la idea de que, si dejamos entrar este miedo, desapareceremos literalmente. Pero una vez que nos rindamos por completo a nuestro propio miedo existencial —una vez que lo reconozcamos y lo experimentemos plenamente—, sabremos por experiencia que todo estaba en nuestra mente. Lo que antes creíamos que era el gran y poderoso Oz no era más que un viejecito moviendo los hilos. Como resultado, el miedo nunca podrá engañarnos como solía hacerlo.

Esta comprensión crea un nivel de apertura y aceptación antes inimaginable. Ahora, ya no queremos apartarnos de ninguna experiencia; queremos acercarnos a ellas. Si simplemente conseguimos el valor para mirar a los monstruos que hay debajo de nuestra cama, ¡puf!, desaparecen.

El sufrimiento fundamental

Si seguimos profundizando, acabaremos encontrando el sufrimiento fundamental, la inquietud, la resistencia y la ignorancia (Schanilec, s.f.). Este «sufrimiento fundamental» se mantiene unido por cualquier concepto que aún creamos que es real. En última instancia, ningún concepto es verdadero y, por lo tanto, nada puede saberse jamás. Nada de lo que buscamos puede encontrarse. Todo lo que parece real es también irreal. A medida que nos sentamos con esta comprensión, y esta se extiende a nuestros conceptos restantes, nuestro malentendido de la realidad se desvanece y toda la ilusión se disuelve de forma permanente. No queda nada, y el sufrimiento cesa. Se acabó el juego.

Etapa 4 de la Iluminación

El camino sin camino

Desde la perspectiva del yo, seguimos un camino hasta el final del sufrimiento. Desde la perspectiva de la iluminación, no existe ningún nosotros ni ningún camino. Desde la perspectiva del yo, pasamos décadas sufriendo. Desde la perspectiva de la iluminación, siempre fuimos libres. Así pues, tras la iluminación plena ocurre algo extraño. El yo que creíamos ser nunca se ilumina; simplemente se ve que nunca existió en primer lugar.

La iluminación plena

La verdad es que nunca estuvimos realmente separados de la paz inquebrantable de la realidad; solo creíamos que lo estábamos. Por eso, en la puerta de la iluminación plena no hay grandes celebraciones ni experiencias místicas. La única diferencia ahora es que el yo, y la mente que lo creó, ya no empañan nuestra visión de la realidad tal y como es en verdad.

Resumen

Espero que ahora comprendas mejor las cuatro etapas de la iluminación. Como probablemente puedas imaginar, hay muchos puntos a lo largo del camino en los que uno puede quedarse estancado. Por eso, no todo el mundo llega hasta el final. En los capítulos siguientes, exploraremos con mayor profundidad el camino hacia el despertar y a lo largo del mismo, para que puedas hacerte una idea de dónde te encuentras, hacia dónde te diriges y cómo encontrar el camino hacia el fin del sufrimiento.