Extractos - John Wheeler

La conciencia es constante, los contenidos cambian

Pregunta: He estado viendo que en la experiencia la conciencia está siempre presente, sin esfuerzo; ninguna búsqueda es necesaria; y "yo" aparezco en la conciencia en lugar de que la conciencia aparece en mí.

John: Tú eres la conciencia (awareness). La clave está en ver que el dualismo implícito en "yo y la conciencia" es falso. No se trata de que tú no estás en la conciencia o la conciencia está en ti. Tú eres eso. Esa es toda la esencia.

P: Cuando los pensamientos y conceptos se han ido, todavía estoy aquí y consciente. No hay ningún problema con eso en la experiencia. Luego hay un intento de mantenerse en la presencia-conciencia y menos en el pensamiento.

John: Esto genera un dualismo falso. Si tú eres la conciencia y el "yo" separado no lo es, ¿quién intentaría mantenerse en la conciencia? Derriba este concepto con un poco de visión clara.

P: El indicador que es difícil de reconciliar con mi experiencia es que la conciencia y los contenidos de la conciencia son lo mismo.

John: Esto no es realmente necesario. Este es sólo un concepto que la mente está tratando de reconciliar, y que sólo realza las dudas. Asegúrate de que tu identidad es clara y que no hay dudas sobre eso. El resto se hará evidente por sí solo.

P: Siento que la conciencia ilumina el mundo exterior, pero eso parece diferente a decir que el mundo es conciencia. Puedo reducir el ser a dos: la conciencia y su contenido.

John: La cuestión es que tú no experimentas ningún contenido independiente de la conciencia. Eso sería totalmente especulativo. No se trata de que las apariencias sean la conciencia. ¿Cómo podrían serlo? La conciencia es constante, no objetiva, cognoscitiva. El contenido es cambiante, objetivo, insensible. No es posible igualar la conciencia y los contenidos uno por uno. Los contenidos son apariencias de la conciencia. No tienen sustancia o naturaleza independiente aparte de la conciencia. Así que la conciencia es lo que es real o sustancial. La analogía probada y verdadera es la de las olas en el océano. Las olas no son más que agua del océano, pero el océano en sí no es las olas.

Ten en cuenta, sin embargo, que el punto clave en todo esto es no perderse analizando las apariencias. Es conocerte a ti mismo. No pierdas de vista este punto.

P: Todas las cosas están permitidas sin resistencia. Todas las cosas necesitan conciencia para llegar a ser. Pero estoy luchando con el punto de que la conciencia y los objetos de la conciencia son uno y lo mismo.

John: Piensa en lo que acabo de decir. Eso debería aclarar las cosas.

P: Permitir las cosas no es lo mismo que ser las cosas.

John: Hay un concepto sutil aquí. ¿Quién las permite? Las cosas simplemente están sucediendo. No se trata de permitirlas. Eso generaría un sentido sutil de yo separado. Deja caer todas las referencias al concepto de separación y sé lo que eres. Eso es libertad y paz perfectas.

La puerta al ser puro

Pregunta: Dices que el ser es la realidad.

John: Las palabras son indicadores. En este contexto, el "ser" se utiliza como un indicador de la realidad final.

P: Pero ¿no es el ser o "yo soy-dad" también observado?

John: Eseidad (nota el sufijo "dad"), "yo soy-dad" y consciencia (consciousness) se usan a menudo en referencia a la primera manifestación del ser puro. Date cuenta que "ser" (being) y "eseidad" (beingness) son diferentes. Uno es la realidad, el otro es una cualidad (o expresión) de la realidad.

P: ¿Es el ser sólo una puerta de entrada a la realidad que está más allá del ser y del no-ser?

John: Ser y no-ser, consciencia e inconsciencia, etc. son dualidades. Como tales, la realidad las trasciende y las incluye. Cuando digo "ser", generalmente me refiero al ser "puro" o "no-dual", es decir, más allá de la dualidad del ser y del no-ser. ¡Las palabras son limitadas!

P: Nisargadatta Maharaj señalaba claramente que no somos el concepto "yo soy", ni tampoco somos la "yo soy-dad" no-conceptual. Decía que la "yo soy-dad" no-conceptual nos lleva al absoluto, que asumo que es la conciencia pura, que es todo.

John: Sí, la "conciencia pura" y el "ser puro" son indicadores de la realidad no-dual, tu estado natural.

P: Sin embargo, el ser es observado y nos abandona, ya sea en el sueño profundo o en la muerte.

John: No es verdad. Lo que se va es la consciencia. Como el saber que yo soy. Estos son realmente lo mismo. La conciencia de ser se va, pero tu existencia actual permanece. Ese es el absoluto que es anterior a la consciencia. No te limites a las palabras. Asegúrate de ver lo que se está señalando con las palabras.

P: ¿Estás diciendo que el ser es en realidad como una puerta de entrada, o qué?

John: Como dijimos, la experiencia de la consciencia, de saber que estoy en la dualidad, o eseidad (la experiencia de ser) son las puertas de entrada. Son indicadores de lo que es anterior. Lo que es anterior (lo que siempre está ahí) es generalmente denominado por uno de los siguientes términos: conciencia pura, consciencia pura, ser puro (más allá del ser y no-ser), tu naturaleza real, ser o conciencia no-dual, o lo absoluto.

Date cuenta que el saber que eres viene y va. En el sueño, no sabes que eres. Pero tu verdadero ser siempre está ahí. Siempre está presente y siempre consciente. Incluso te das cuenta del ir y venir de la consciencia. Esto es auto-evidente, pero tendemos a perder este punto porque estamos siempre centrados en los objetos. Pero incluso ahora, lo que somos no es un objeto.

El sentido o sensación de "yo soy" es la primera manifestación de tu ser puro. Esto es también lo que Ramana Maharshi llamaba el "yo pensamiento". Nisargadatta Maharaj y Ramana Maharshi recomendaban seguir o rastrear a este "yo" experiencial o "yo soy-dad" hasta su fuente. Por lo tanto, actúa como una puerta de entrada a la realidad que realmente eres. Recuerda, tú eres/estás aquí y ahora. Los indicadores son sólo dispositivos temporales que se utilizan cuando este punto no está claro.

Llegar a la suposición raíz

Pregunta: He estado investigando en mi descontento o desdicha para ver la verdad al respecto. Esta mañana me desperté con la sensación de que, mientras que las cosas ahora mismo están bien, tarde o temprano todo se va a venir abajo. No hay nada racional en la sensación, pero fue muy fuerte (y todavía lo es en cierta medida). La observé simplemente como una sensación que pasaría y daría paso a otra sensación, y que una sensación es sólo una sensación, no un hecho. Sin embargo, esto fue de poco consuelo. Tratar de contrarrestar estas sensaciones con "buenos" pensamientos tampoco funciona. ¿Cómo va uno al núcleo de esto y ve la verdad de que nada está mal y que estas sensaciones realmente no tienen nada que ver con lo que soy?

John: Una cosa que hay que tener en cuenta es que las sensaciones son impulsadas ​​por suposiciones o conceptos. Las ideas pueden ser tan poderosas como los hechos, cuando se trata de sentir nuestra respuesta hacia ellos. Un enfoque clave es tener claro precisamente lo que las ideas están afirmando, y tener un espacio para cuestionarlas y ver si son verdad. Esa no es una solución completa, pero es un reconocimiento inicial vital. Una vez que tengas una idea de cómo funcionan estos pensamientos, puedes mirar un poco más profundamente en la raíz de la suposición central y ver si eso es realmente cierto. Con poco que se mire se ve que todos los pensamientos son diferentes etiquetas y conceptos sobre "mí", sobre quién soy.

Hay un tema común que circula a través de todos los patrones y conceptos, que es que soy una persona limitada en la apariencia de las cosas que está sujeta al sufrimiento y a algún destino fatal. En última instancia, esta suposición debe ser analizada. La clave es ver con claridad la verdad positiva de lo que realmente eres. Esa es la esencia, porque las nociones de limitación y separación dependen de pasar por alto ese aspecto o de tener alguna duda al respecto. Al final, cualquier experiencia limitante en la vida es sólo un llamado a conocerte a ti mismo.

Asegúrate de que estos puntos están claros, y úsalos como base para cualquier otra comprensión o investigación. Si no tienes claro quién eres, cualquier otra investigación será coloreada por esa perspectiva. Es por eso que la mayoría de las prácticas y enfoques espirituales no logran una libertad duradera. Las suposiciones que asumimos a menudo corrompen los resultados. Cuando está claro el sentido básico de lo que somos, podemos mirar los conceptos ―incluso el "yo" concepto raíz― y verlos como falsos, basándonos ​​en nuestro propio sentido claro de quiénes somos realmente.

Los conceptos van y vienen, pero tú permaneces tal como eres

Pregunta: Estoy llegando al final de tu libro La Luz Detrás de la Consciencia, que está muy claro. Ahora parece haber un reconocimiento más claro de mi verdadera naturaleza. El simple hecho de que estoy presente y consciente ahora mismo es reconocido. Pero todavía tengo pensamientos molestos con respecto a la indagación sobre el "yo". En la investigación, la mente no abandona la noción de que el cuerpo está relacionado con el "yo". Al buscar este "yo" fantasma, el cuerpo es visto y está relacionado con mi "yo". No veo la falsedad de esto, y así el sufrimiento aparece como relacionado con algo muy real. Sé que estoy haciendo esto demasiado complicado, pero no puedo ver más allá de la idea de que soy este cuerpo.

John: Verte a ti mismo como el ser puro y simple y la presencia consciente es esencial. Haz una pausa aquí y bebe en la claridad y la libertad del propio ser. Date cuenta de que todos los pensamientos y apariencias van y vienen en esto. Todo simplemente surge y se establece en tu ser o presencia innata. Esa presencia permanece tal como es ― sólida, presente, profundamente consciente, quieta y sin embargo maravillosamente viva y radiante. Ese es el punto ― ver esto, saber esto y ser esto. Incluso esas palabras son demasiado, porque tú eres esto sin esfuerzo. Es sólo una observación de un hecho simple que podemos haber pasado por alto.

Si volvemos a la mente buscando respuestas y tratando de entender varios indicadores, eso sólo implicaría a la mente conceptual. Así que no compliques todo esto. Los indicadores son sólo para llevarnos a ver esto, nuestro estado natural. Una vez reconocido, los indicadores han cumplido su trabajo. Los pensamientos "yo soy el cuerpo" o "yo no soy el cuerpo" son conceptos que van y vienen en lo que eres. Nada es cierto; nada es falso. Además, ninguno de estos conceptos es lo que eres. Está claro que esos conceptos van y vienen, pero tú permaneces tal como eres. No es tanto que el cuerpo sea un problema, porque no lo es. Como todo lo demás, es una apariencia (es decir una apariencia en la conciencia). Desde la posición de simple presencia consciente, todas las apariencias están al mismo nivel. Todas las apariencias están en y son de la propia conciencia. El pensamiento "yo soy un cuerpo" es claramente un concepto. Ese concepto no es tu realidad permanente. Creer ese pensamiento significa "intercambiar" tu naturaleza no conceptual por un mero concepto. ¡Tú no eres un concepto! Lo importante es no aferrarte a ese concepto o identificarte con él. Entonces simplemente permanece tal como eres, sin conceptos. Todas las cosas, incluido el cuerpo, surgen y pasan en la luz clara del ser y del conocer, como las nubes que pasan por el cielo. Todo está bien.

La identificación con una imagen conceptual genera los problemas

Pregunta: ¿Dirías que parte del problema es creer en la idea de que esta comprensión de lo que realmente somos es algo que hay que adquirir?

John: Sí, exactamente.

P: Creo que quieres decir que lo que realmente somos es algo que ya está claro y ya está comprendido. Buscar entendimiento o claridad es crear un problema donde no lo hay.

John: De nuevo, sí. Pero ahora lo ves. ¡No reconocerlo era el "problema"!

P: En la primera conversación que tuvimos, me preguntaste si yo era un buscador. No estaba seguro de lo que querías decir entonces, pero creo que ahora lo entiendo. Con un poco de vergüenza, lo admito, soy un buscador.

John: ¡Así que lo crees! En lugar de asumir esta identificación, es mejor soltar todas las etiquetas y ver lo que eres. Entonces puedes decidir, basándote en lo que encuentres, si tienes derecho a llamarte un buscador. Tal vez descubras que eres la realidad no-dual. ¡Uno nunca lo sabe hasta que lo ve por sí mismo!

P: Es ahora evidente para mí que me identifico con esta idea de ser un buscador, tanto que al cuestionarlo siento como si cuestionara mi propia existencia. Da un poco de miedo.

John: Sí, nos hemos acostumbrado a identificarnos con una imagen conceptual. En algún momento nos damos cuenta de que esto genera problemas y sufrimiento. Entonces esto nos interesa y empezamos a cuestionar la verdad de los conceptos auto-limitantes. La mayoría de las personas no están interesadas en esto, porque aún no están abiertas para examinar quiénes son. Incluso los buscadores espirituales generalmente están más cómodos siguiendo a sus gurús "iluminados" y los cuentos sobre el despertar, más bien que mirar a ver quiénes son realmente. De hecho, ¡la mayoría huye a toda velocidad de este mensaje!

P: A una parte de mí le parece romántica la idea, y otra parte sabe que esta idea es probablemente la raíz de todo sufrimiento.

John: No es la idea de que "yo soy un buscador" el origen del problema. Es la idea de que soy un "yo" separado. La noción de buscador es sólo una entre muchas etiquetas que se han añadido al concepto central.

P: Puedo decirme a mí mismo que no hay nada que buscar, que tengo todo aquí, ahora mismo. Pero esto sólo se convierte en otra idea, y todo el ciclo comienza de nuevo y la búsqueda continua, pero con una máscara diferente.

John: Exactamente. Es genial ver esto. Aun así, la pregunta, la pregunta final, permanece. Como dijo una vez Nisargadatta Maharaj de forma natural, "¿Quién diablos eres tú, de todos modos?" Prescindir de los conceptos es un aspecto importante de esto, pero no es la cuestión central. Tú eres. Se trata de tener claro esto. Todas las demás cuestiones vienen de esto.

La conciencia es la realidad de las cosas

Pregunta: ¿Estás diciendo que los contenidos de la conciencia es la manifestación de la conciencia? ¿O son mutuamente dependientes unos de otros? Señalas sucintamente sus diferentes características, pero todavía estoy peleándome con la unidad de todos. Veo la unidad en el punto de que "todas las cosas son conocidas por medio de la conciencia". ¿Es esa la unidad?

John: ¿Alguna vez has tenido un pensamiento, percepción o experiencia fuera de la conciencia? No puedes decir que no. Así que en la evidencia directa tú no experimentas las "cosas" separadas o aparte de la conciencia. Sin embargo, la conciencia sigue siendo independiente de las apariencias. Es por eso que no hay una correspondencia unívoca. La conciencia es la realidad permanente de las cosas. Las apariencias vienen y van en y sobre esto y no tienen existencia independiente aparte de esa presencia consciente. Esta es la simple verdad de ello. Dicho de otra manera, los objetos no son otra cosa que conciencia, pero la conciencia misma no es un objeto. Otra manera: puesto que los objetos nunca se experimentan aparte de la conciencia, deben ser la conciencia. Pero la conciencia no está limitada por las apariencias. Por eso prefiero llamar a los objetos "apariencias". Eso es todo lo que uno necesita ver con esto. ¿Por qué? Porque así uno puede abandonar el interés por las apariencias y llegar a lo que realmente necesita ser examinado ― tu naturaleza real, que es completamente no objetiva y totalmente independiente de los objetos.

La investigación sobre la conciencia y los objetos no es la cuestión fundamental. Lo importante es reconocer lo que eres. Eso es todo. La naturaleza de los objetos puede ser un tema interesante de discusión, pero tal discusión no es lo mismo que conocerte a ti mismo. Si lo que haces es intentar ensamblar las cosas en un nivel intelectual para hacer que los indicadores "funcionen" para tener una comprensión conceptual de la mente, ese es un ejercicio inútil. Antes de que el siguiente pensamiento aparezca, tú estás indudablemente presente y consciente. Esa es la esencia de lo que aquí se está indicando. Si eso está claro, los otros puntos siguen de forma natural.