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Extractos - Sivananda

El Yoga de Síntesis

por Swami Sivanandaall about hinduism - Capítulo 8
Sivananda

Los cuatro senderos del Yoga

Los cuatro principales caminos espirituales para la realización de Dios son el Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Raja Yoga y el Jnana Yoga. El Karma Yoga es adecuado para un hombre de temperamento activo, el Bhakti Yoga para un hombre de temperamento devocional, el Raja Yoga para un hombre de temperamento místico, y el Jnana Yoga para un hombre de temperamento racional y filosófico, o un hombre de indagación.

El Mantra Yoga, el Laya Yoga o Kundalini Yoga, el Lambika Yoga y el Hatha Yoga, son otros yogas. Yoga, en realidad, significa unión con Dios. La práctica del yoga lleva a la comunión con el Señor. Cualquiera que sea el punto de partida, el final alcanzado es el mismo.

El Karma Yoga es el camino del servicio desinteresado. El trabajador desinteresado se llama karma-yogui. El Bhakti Yoga es el camino de la devoción exclusiva al Señor. El que busca la unión a través del amor o devoción se llama bhakti-yogui. El Raja Yoga es el camino del autocontrol. El que busca tener unión con el Señor a través de la mística se llama raja-yogui. El Jnana Yoga es el camino de la sabiduría. El que busca unirse a sí mismo con el Ser Supremo a través de la filosofía y la indagación se llama jnana-yogui.

Karma Yoga (El Deber por el Deber)

El Karma Yoga es el camino de la acción. Es el camino del servicio desinteresado. Es el camino que lleva a la consecución de Dios a través del trabajo desinteresado. Es el Yoga de la renuncia a los frutos de las acciones.

El Karma Yoga nos enseña a trabajar por el bien del trabajo sin ataduras, y cómo utilizar de la mejor manera la mayor parte de nuestras energías. "Deber por el deber" es el lema de un karma-yogui. El trabajo es adoración para los practicantes del Karma Yoga. Cada obra se convierte en una ofrenda al Señór. El karma-yogui no está limitado por los Karmas, ya que consagra los frutos de sus acciones al Señor. Yogah karmasu Kausalam ― el Yoga es destreza en la acción.

En general, una obra (o acción) trae como efecto o fruto ya sea el placer o el dolor. Cada obra añade una atadura a nuestra esclavitud al Samsara y genera nacimientos repetidos. Esta es la ley inexorable del Karma. Pero, a través de la práctica del Karma Yoga, los efectos de los karmas pueden ser eliminados. El Karma se vuelve estéril. El mismo trabajo, cuando se hace con la actitud mental correcta, el espíritu correcto y la voluntad correcta a través del yoga, sin apego ni esperanza del fruto, sin la idea de agente o hacedor, con una mente equilibrada en el éxito y el fracaso (Samatvam Yoga Uchyate), no agrega ninguna atadura a nuestra esclavitud. Por el contrario, purifica nuestro corazón y nos ayuda a alcanzar la salvación a través del descenso de la luz o el amanecer de la sabiduría divina.

Una disciplina moral rígida y el control de los sentidos son indispensables para la práctica del Karma Yoga.

La moderación (brahmacharya) es, de hecho, esencial. El cultivo de virtudes como la tolerancia, la adaptabilidad, la simpatía, la misericordia, la visión equitativa, el equilibrio de la mente, el amor cósmico, la paciencia, la perseverancia, la humildad, la generosidad, la nobleza, el autocontrol, el control de la ira, la no violencia, la veracidad, la moderación en el comer, el beber y el dormir, la vida simple y la resistencia, son muy necesarios.

Todo hombre debe hacer sus deberes de acuerdo con su propia Varna y Asrama, la casta y la estación, así como la etapa en la vida. No hay ningún beneficio en abandonar el propio trabajo prefiriendo el trabajo de otro.

Algunas personas piensan que el Karma Yoga es un tipo inferior de Yoga. Ellos piensan que el transporte de agua, la limpieza de platos, servir la comida a los pobres y barrer el piso son trabajos de baja categoría. Este es un triste error. Ellos no han entendido la técnica y la gloria del Karma Yoga. El Señor Krishna, el Señor de los tres mundos, actuó como auriga de Arjuna. También actuó en el papel de un vaquero.

Bhakti Yoga (El Amor por el Amor)

Bhakti es intenso amor de Dios. El Bhakti Yoga es el camino de la devoción. Hace un llamamiento a la mayoría de la humanidad. El "Amor por el Amor" es el lema o la fórmula de un bhakti-yogui. Dios es una encarnación del Amor. Usted tendrá que alcanzarlo amándolo. Dios sólo puede realizarse por medio de un amor tan ardiente y absorbente como la pasión conyugal. El amor a Dios debe ser cultivado gradualmente.

El que ama a Dios no tiene deseos ni tristezas. Él no odia a ningún ser u objeto. Nunca se deleita en los objetos sensuales. Incluye a todo el mundo en el cálido abrazo de su amor.

Kama (deseos mundanos) y Trishna (antojos) son enemigos de la devoción. Mientras hay algún rastro de deseo en tu mente por los objetos sensuales, no puedes tener un intenso anhelo de Dios.

Atma-Nivedana es la generosa auto-entrega absoluta y total al Señor. Atma-Nivedana es el peldaño más alto en la escala de la Nava-vidha Bhakti, o nueve modos de devoción. Atma-Nivedana es Prapatti o Saranagati. El devoto se vuelve uno con el Señor a través Prapatti. Obtiene la gracia divina o Prasada.

El amor de Dios y el éxtasis que se disfruta en comunión con Dios, no se puede describir adecuadamente con palabras. Es como si un hombre mudo, que ha probado un poco de comida sabrosa, no pudiera hablar de ello. Podría ser revelado sólo para unos pocos elegidos. Quien ha experimentado alguna vez el amor verá solo eso, escuchará solo eso y hablará solo de eso, ya que constantemente piensa solo en eso.

El Bhakti es una de las principales ciencias espirituales. En verdad es rico aquel que tiene amor por el Señor. No hay dolor que no sea la falta de devoción al Señor. No hay camino correcto excepto el amor del devoto por el Señor. El Nombre, cualidades y Lilas del Señor son las cosas principales para ser recordadas. Los pies de loto del Señor son los principales objetos de meditación. El devoto bebe el néctar de Prema o amor divino.

No hay distinciones de casta, credo, familia, color o raza entre los devotos. Dios no tiene en cuenta estas cosas. Él mira la pureza del corazón de los devotos. Cualquiera puede convertirse en un devoto del Señor. Nanda, un intocable; Rai Das, un zapatero; Kannappa, un cazador; Sena, un barbero; Kabir, un tejedor musulmán; y Sabari, una asceta eran todos devotos del Señor, y eran grandes santos. Kannappa, un bárbaro analfabeto que vertió agua de su boca sobre el Linga de Shiva y le ofreció carne de cerdo, se convirtió en el mejor entre los Bhaktas. Los Alvars Vaishnava y Nayanars Saiva, del sur de la India, eran de diferentes clases sociales.

Raja Yoga (La Disciplina de la Mente)

El Raja Yoga es el camino que lleva a la unión con el Señor a través de la moderación y el control de la mente. El Raja Yoga enseña cómo controlar los sentidos y los Vrittis mentales u ondas de pensamiento que surgen de la mente, cómo desarrollar la concentración y la forma de estar en comunión con Dios. En el Hatha Yoga hay disciplina física, mientras que el Raja Yoga hay disciplina de la mente.

El yoga de ocho miembros

Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi son los ocho miembros del Raja Yoga.

Yama y Niyama constituyen la disciplina ética que purifica el corazón. Yama consta de Ahimsa (no-violencia), Satya (veracidad), Brahmacharya (continencia), Asteya (no robar) y Aparigraha (no recibir regalos conducentes al lujo). Todas las virtudes están arraigadas en Ahimsa.

Niyama es observancia. Comprende Saucha (pureza interna y externa), Santosha (satisfacción), Tapas (austeridad), Svadhyaya (estudio de las escrituras y la repetición del Mantra) y Isvara-pranidhana (auto-entrega a Dios). Quien se establece en Yama y Niyama tendrá un rápido progreso en la práctica del yoga.

Asana, Pranayama y Pratyahara son accesorios preliminares al Yoga. Asana es una pose firme. Pranayama es la regulación de la respiración. Esto produce serenidad y estabilidad de la mente y la buena salud. Pratyahara es la abstracción o la retirada de los sentidos de sus objetos. Debes practicar Pratyahara. Sólo entonces puedes mirar hacia adentro y tener introversión.

Dharana es la concentración de la mente en cualquier objeto, o Chakra interno, o Ishta-Devata o deidad tutelar. Luego viene Dhyana, meditación o un flujo incesante de ideas relacionadas con un objeto. Esto lleva a Samadhi, donde el meditador y lo meditado se convierten en uno. Todos los Vrittis u ondas de la mente desaparecen. La mente deja de funcionar. Todos los Samskaras, impresiones y vasanas (tendencias y deseos sutiles) se queman en su totalidad. El yogui se libera de los nacimientos y muertes; alcanza Kaivalva o la Liberación final (Absoluta Independencia).

Concentración - La clave del éxito

¡Qué poderoso es el reflector! Cuando los rayos del sol se concentran a través de una lente, pueden quemar el algodón. Aun así, cuando se recogen los rayos disipados de la mente, puedes hacer maravillas. Puedes conocer todos los secretos de la naturaleza a través del potente reflector de la mente.

Un científico se sienta en su laboratorio, concentra todos los poderes de su mente, los concentra en un solo foco y los arroja a los objetos de su investigación. Obtiene todo el conocimiento acerca de los elementos, etc. Todo el conocimiento oculto de la naturaleza se le revela como la fruta Amalaka en la palma de su mano. El astrónomo hace lo mismo. Se concentra en las estrellas y los planetas a través de su telescopio y alcanza el conocimiento de las estrellas. La radio, la telegrafía inalámbrica, la televisión, el gramófono, el teléfono, la máquina de vapor, etc., son todas cosas inventadas a través de la profunda concentración.

Sin la concentración, no puedes tener éxito en ningún camino de la vida o búsqueda espiritual. Un cocinero puede preparar cosas de manera eficiente si tiene concentración. Si no hay concentración, echa a perder las preparaciones. Un cirujano en el quirófano necesita una concentración perfecta. El capitán de un barco a vapor debe poseer una gran concentración. Un sastre, un profesor, un abogado, un estudiante, todos deben tener concentración. Entonces solo ellos pueden tener éxito en su profesión. Todas las grandes almas, todas las mentes maestras que han hecho un gran trabajo en este mundo, tenían una concentración perfecta.

En un hombre mundano, los rayos de la mente están dispersos en varias direcciones. Su mente está saltando como un mono. Siempre está inquieta. Piensa en el dinero, la esposa, los hijos, las propiedades, las casas, etc. Su mente siempre está ocupada en ganar dinero y poseer los objetos de sus deseos. No tiene un poco de concentración. No puede mirar hacia adentro introspectivamente. Su mente está llena de tendencias extrovertidas.

El yogui se concentra en los chakras, la mente, el sol, las estrellas, los elementos, etc., y alcanza el conocimiento sobrehumano. Obtiene el dominio sobre los elementos. El poder de la concentración es la única clave para abrir el tesoro del conocimiento.

La concentración no puede venir dentro de una semana o un mes. Se necesita algún tiempo. La regularidad en la práctica de la concentración es de suma importancia. Brahmacharya, un lugar fresco y agradable, la compañía de los santos y la dieta Sáttvica son auxiliares en la concentración.

La concentración y la meditación conducen a Samadhi o Experiencia Superconsciente, que tiene varias etapas de ascenso, como atender o no atender con deliberación (Vitarka), análisis (Vichara), alegría (Ananda) y autoconciencia (Asmita). Así de este modo se alcanza Kaivalya, o la Independencia Suprema.

La concentración y la meditación conducen a Samadhi o Superconscious Experience, que tiene varias etapas de ascenso, como asistido o no asistido con deliberación (Vitarka), análisis (Vichara), alegría (Ananda) y autoconciencia (Asmita). Kaivalya, o Independencia Suprema, es, así, alcanzada.

El obstáculo de los siddhis o poderes sobrenaturales

Los Siddhis o poderes sobrenaturales se manifiestan cuando el Yogi avanza en sus prácticas de yoga. Estos Siddhis como la clarividencia, clariaudiencia, etc., son obstáculos en su camino. Debería rechazarlos despiadadamente y marchar hacia adelante directamente hacia su objetivo, es decir, Asamprajnata o Nirvikalpa Samadhi. La verdadera espiritualidad no tiene nada que ver con estos poderes, que son subproductos de la concentración. El que corre detrás de estos Siddhis es un gran hombre mundano o un gran cabeza de familia. Puede tener una caída, si no es prudente.

Jnana Yoga (El Camino de la Comprensión Espiritual)

El Jnana Yoga es el camino del conocimiento. Moksha se alcanza a través del Conocimiento de Brahman. La liberación se logra a través de la realización de la identidad del alma individual con el Alma Suprema o Brahman. La causa de la esclavitud y el sufrimiento es Avidya o la ignorancia. El pequeño Jiva (ser humano) imagina tontamente, a causa de la ignorancia, que está separado de Brahman. Avidya actúa como un velo o pantalla e impide que el Jiva conozca su verdadera naturaleza divina. El conocimiento de Brahman o Brahma-Jnana quita este velo y hace que el Jiva descanse en su propio Sat-Chit-Ananda Svarupa (Naturaleza esencial como Existencia-Consciencia-Felicidad Absolutos).

La comprensión espiritual y el conocimiento intelectual

El jnana-yogui se da cuenta de que Brahman es la Vida de su vida, el Alma de su alma. Siente y sabe que Dios es su propio Ser. Se da cuenta de que es uno con el Eterno a través del discernimiento o intuición espiritual, Aparoksha Anubhuti o percepción divina, pero no a través del mero estudio de libros, dogmas o teorías. La religión es la realización para él ahora. No es mera charla. Se sumerge en lo profundo de su corazón a través de la constante e intensa meditación, Nididhyasana, y obtiene la maravillosa perla del Atman, un maravilloso tesoro mucho más valioso que todas las riquezas del mundo.

Jnana no es mero conocimiento intelectual. No es escuchar ni reconocer. No es un mero consentimiento intelectual. Es la realización directa de la unidad con el Ser Supremo. Es Para Vidya. La convicción intelectual por sí sola no le llevará a Brahma-Jnana (Conocimiento del Absoluto).

El estudiante de Jnana Yoga primero se equipa con cuatro medios, a saber, discriminación (Viveka), desapasionamiento (Vairagya), las seis virtudes (Shat-Sampat) ―a saber, tranquilidad (Sama), moderación (Dama), saciedad o renuncia (Uparati), resistencia (Titiksha), fe (Sraddha) y concentración (Samadhana)― y un gran anhelo de liberación (Mumukshutva). Luego escucha las Escrituras sentándose a los pies de loto de un Gurú, que no solo ha aprendido de las Escrituras Sagradas (Srotriya), sino que también está bien establecido en Brahman (Brahma-Nishtha). Posteriormente, el alumno practica la reflexión, que disipa por completo todas las dudas. Luego practica la meditación profunda en Brahman y alcanza Brahma-Sakshatkara. Se convierte en un Jivanmukta o sabio liberado. Él se libera incluso mientras está en este cuerpo.

Hay siete etapas de Jnana o Conocimiento: a saber; Aspiración por lo Correcto (Subhechha), indagación Filosófica (Vicharana), Sutileza de la mente (Tanumanasi), Logro de la Luz (Sattvapatti), Desapego Interno (Asamsakti), Visión Espiritual (Padarthabhavana) y Libertad Suprema (Turiya).

La analogía de los dos pájaros

Hay dos pájaros en el mismo árbol. Uno está posado en la parte superior y el otro debajo. El pájaro que está en la parte superior está perfectamente sereno, silencioso y majestuoso en todo momento. Es siempre dichoso. El otro pájaro, que se posa en las ramas inferiores, come las frutas dulces y amargas por turnos. Baila de alegría a veces. Es desgraciado en otros momentos. Se regocija ahora y llora después de un tiempo. A veces saborea una fruta extremadamente amarga y se disgusta. Mira hacia arriba y contempla al otro pájaro maravilloso con un plumaje dorado que está siempre dichoso. También desea llegar a ser como el pájaro con plumaje dorado, pero pronto se olvida de todo. Nuevamente comienza a comer las frutas dulces y amargas. Come otra fruta que es extremadamente amarga y se siente muy desgraciado. Intenta volver a ser como el pájaro superior. Gradualmente, abandona comer las frutas, y se vuelve sereno y feliz como el pájaro superior. El pájaro superior es Dios o Brahman. El pájaro inferior es el Jiva o alma individual que cosecha los frutos de sus Karmas, es decir, placer y dolor. Recibe golpes y golpes en la batalla de la vida. Se levanta y vuelve a caer mientras los sentidos lo arrastran. Gradualmente, desarrolla Vairagya (desapasionamiento) y discriminación, dirige su mente hacia Dios, practica la meditación, alcanza la Realización del Ser y disfruta de la dicha eterna de Brahman.

El Yoga de Síntesis

Algunos sostienen que la práctica del Karma Yoga por sí sola es el único medio de salvación. Algunos otros sostienen que la devoción al Señor es la única manera de liberarse. Algunos creen que el camino de la sabiduría es la única manera de alcanzar la bienaventuranza final. Todavía hay otros que sostienen que los tres caminos son igualmente eficaces para lograr la perfección y la libertad.

El hombre es una mezcla extraña y compleja de voluntad, sentimiento y pensamiento. Quiere (tiene voluntad de) poseer los objetos de sus deseos. Tiene emoción y por eso siente. Tiene razón y por eso piensa y raciocina. En algunos, predomina el elemento emocional, mientras que en otros es el elemento racional el que puede dominar. Así como la voluntad, el sentimiento y el pensamiento no son distintos ni están separados, así también el trabajo, la devoción y el conocimiento no son excluyentes entre sí.

El Yoga de Síntesis es la forma más adecuada y potente de Sadhana. En la mente hay tres defectos, a saber, Mala o impureza, Vikshepa o agitamiento y Avarana o velo. La impureza debe ser eliminada por la práctica del Karma Yoga. El agitamiento debe ser eliminado por la adoración o Upasana. El velo debe ser destruido por la práctica del Jnana Yoga. Solo entonces es posible la realización del Ser. Si deseas ver tu cara claramente en un espejo, debes quitar la suciedad del espejo, mantenerlo estable y quitarle también la cubierta. Puedes ver tu cara claramente en el fondo del lago solo si se elimina la turbiedad, si el agua agitada por el viento se mantiene inmóvil, y si se retira el musgo que está sobre la superficie. Lo mismo ocurre con la realización del Ser.

Solo el Yoga de Síntesis traerá consigo el desarrollo integral. Solo el Yoga de Síntesis desarrollará la cabeza, el corazón y la mano y le llevará a uno a la perfección. Lograr un equilibrio armonioso en todas las direcciones es el ideal de la religión. Esto se puede lograr mediante la práctica del Yoga de Síntesis.

Contemplar el Ser Universal en todos los seres es Jnana, sabiduría; amar a este Ser es Bhakti, devoción; y servir a este Ser es Karma, acción. Cuando el jnana-yogui alcanza la sabiduría, está dotado de devoción y actividad desinteresada. El Karma Yoga es para él una expresión espontánea de su naturaleza espiritual, ya que él ve al único Ser en todo. Cuando el devoto alcanza la perfección en la devoción, posee sabiduría y actividad. También para él, el Karma Yoga es una expresión espontánea de su naturaleza divina, ya que contempla al único Señor en todas partes. El karma-yogui obtiene sabiduría y devoción cuando sus acciones son totalmente desinteresadas. Los tres caminos son en realidad uno, en el que los tres temperamentos diferentes enfatizan uno u otro de sus componentes inseparables. El Yoga suministra el método por el cual el Ser puede ser visto, amado y servido.