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Diálogo sobre no-dualidad con Richard Sylvester

Entrevista realizada por Advaita Academy Primavera 2001
Richard Sylvester

Advaita Academy (AA): Al final de su entrevista en conscious.tv, usted dijo que “no hay nada que nadie pueda hacer para conseguir esto”...

Richard Sylvester (RS): No. Lo que dije en realidad fue que “no hay nadie que pueda hacer nada”. Esto es muy diferente a "no hay nada que nadie pueda hacer".

AA: ¡BIEN! Pero este es el quid de la cuestión: el enfoque tradicional del Vedanta Advaita dice que hay una metodología que cualquiera puede emplear. Adopta el punto de vista de que, en última instancia, no hay ninguna persona aquí, todo es Consciencia, el Ser, la conciencia…, como quieras llamarlo. Sin embargo, la mayoría de la gente cree que es el hacedor, que es una persona, que hay un yo individual.

Así pues, el Vedanta Advaita tradicional dice que empecemos desde donde estás y, por un momento, dejemos de lado el hecho de que no existes; vamos a trabajar con aquello que crees y entiendes. Entonces se presenta un "camino" con algunas herramientas, que socavará sistemáticamente la creencia de que sí existes. El motivo es que es muy difícil pasar de “aquí” ―la creencia de que sí existo― a “allí” ―ver que en realidad no existo― de un solo salto. La mayoría de la gente necesita algún tipo de proceso.

Los neo-advaítas dicen que hay que olvidarse del camino, que el camino no existe, que para qué molestarse. Por lo tanto, ¿por qué no se puede hacer una concesión provisional a alguien que está en este punto de ignorancia y cree en su yo individual? Has afirmado que estuviste en un "camino" durante unos treinta años, así que podría decirte que todos esos años de meditación y de pasar tiempo con los gurús que conociste, era en realidad tu propia metodología, tu propio "camino". Pero me estás diciendo que todo esto fue irrelevante.

RS: Durante esos treinta años parecía ser mi camino. Luego, de repente, se vio que no había ninguna persona que hubiera estado en un camino. Se vio que todo eso era irrelevante.

No estoy diciendo que haya nada malo en la auto-indagación. De hecho, sé muy poco sobre ella. Lo que estoy diciendo es que el “ver” la no-dualidad, o la liberación, no es lo mismo que su comprensión intelectual. Así que puede haber alguien que tenga una comprensión muy refinada del hecho de que el “yo” no existe, o que no es una persona. Pero eso es completamente irrelevante. Eso no nos acerca ni un milímetro a “ver” la no-dualidad.

En cualquier otro lugar, tal vez sentado en la playa de Brighton o subiendo por una escalera mecánica en un centro comercial, podría haber alguien que nunca haya oído la palabra Advaita, que no tenga ningún interés en una filosofía espiritual, que nunca haya estado en ningún tipo de “camino” y, sin embargo, de repente desaparece. De repente, simplemente, no hay separación, ocurre la visión de la no-dualidad.

Así que lo que estoy diciendo es que no hay conexión entre entender esto como una filosofía, entender a través de un proceso de cognición que el yo está vacío, y la visión real de la no-dualidad, la visión de la liberación.

Por eso escribo que, en una fracción de segundo, incluso treinta años de búsqueda pueden verse repentinamente como irrelevantes, porque nunca hubo nadie que hubiera estado haciendo esa búsqueda.

Sin embargo, mientras exista la sensación de que hay una persona separada, la búsqueda espiritual es una forma tan buena de pasar el tiempo entre el nacimiento y la muerte como cualquier otra. Además, puede ser mucho más interesante que muchas de las otras cosas que, alternativamente, podríamos hacer.

AA: Entonces, para que quede claro, ¿dices que la visión de la no separación no tiene relevancia para la búsqueda espiritual?

RS: Sí. Todo es irrelevante para que la no separación sea vista. Nada tiene relación con esto, nada de lo que pensamos que somos y nada de lo que pensamos que estamos haciendo. Esto puede sonar como algo asombroso y chocante. Puede no tener ningún sentido, hasta que el sentido del yo desaparece, y entonces tiene un sentido absoluto e incontrovertible.

No pretendo justificar lo que digo. Simplemente estoy dando una descripción de lo que es visto en la no-separación. No veo ninguna razón por la que alguien deba aceptarlo, y la mayoría de la gente no lo acepta. Pero por alguna razón que no comprendo, algunas personas ―muy pocas― se sienten atraídas magnéticamente por esta descripción y sienten, cuando se encuentran con ella, que, de alguna manera, vuelven a casa.

AA: En las enseñanzas tradicionales, Ramana Maharshi dice que la búsqueda es como el palo que se utiliza para agitar la pira funeraria. El palo se arroja a la pira cuando ya no se necesita...

RS: Sí. Y otra metáfora que se refiere tradicionalmente es la de utilizar una espina para extraer otra.

AA: Así que la búsqueda lleva al punto en el que se puede renunciar a la búsqueda. Pero lo que usted dice es que la búsqueda es totalmente irrelevante.

RS: Sí, eso es lo que digo. Pero, por supuesto, si la búsqueda está en marcha, entonces no se puede evitar.

AA: Este es un punto muy importante.

RS: Es un punto importante en términos de la conversación que estamos teniendo. Pero no es un punto importante en un sentido más amplio porque nada es importante en un sentido más amplio. Lo que es, es. Luego le añadimos un significado y pensamos que ese significado es importante. Pero no lo es.

Por eso, cuando la gente me pide consejo, lo primero que digo es que nunca doy consejos. Pero lo segundo que digo es que, si diera un consejo, sería que se relajara y se tomara una taza de té o que diera un paseo por el parque. En otras palabras, encuentra algo sencillo que te guste hacer, y vete a hacerlo. Porque en realidad, si se ve la liberación, eso es lo que probablemente ocurrirá de todos modos, porque en la liberación la vida tiende a volverse muy simple.

Aunque la liberación es imposible de describir, podríamos decir que la liberación es el simple hecho de ver que lo que ya es, basta. Esto es todo, y esto es suficiente. De hecho, esto es todo. Esto es la totalidad, así que no hay necesidad de buscar nada más.

Nada puede alejarnos de la liberación. Pero si algo pudiera, sería el propio acto de buscar la liberación, porque la liberación es el simple hecho de ver esto y reconocer que es suficiente. Mientras buscamos, estamos buscando otra cosa, en otro lugar, en otro tiempo. Estamos buscando algo que no existe, porque nada existe en otro lugar, en otro tiempo. No hay otro lugar ni otro tiempo. Todo existe sólo en esto. Esto ya es la liberación.

A esto se refieren ciertos budistas cuando dicen que el samsara y el nirvana son uno. En la liberación se ve que no hay diferencia entre el samsara y el nirvana. Si buscamos el nirvana, cuando se encuentre el nirvana se comprenderá que todo siempre fue el nirvana.

AA: En las enseñanzas tradicionales, la búsqueda saca partido de la mente para llevarla a la comprensión de que el samsara y el nirvana son uno. Toda la práctica espiritual consiste en desarrollar el autoconocimiento, la autoconciencia, utilizando la mente para comprender que eso es todo, aunque al principio sea solo una visión intelectual.

RS: Lo que estoy diciendo es que no hay ninguna conexión entre entender intelectualmente que esto es todo y ver que esto es todo. Es el desprendimiento de la persona lo que revela que esto es así. Eso es igual de probable que ocurra tanto si ha existido el antecedente de una comprensión intelectual como si no; tanto si se ha seguido un camino específico como si no se ha seguido. La comprensión mental no tiene nada que ver con lo que estamos hablando.

Mi opinión sobre los caminos espirituales es que se trata de desarrollar experiencias transpersonales y de refinar el yo. La liberación no tiene que ver con lo transpersonal, sino con lo impersonal. No se trata de refinar el yo, sino de ver que no existe el yo.

No hay nada que el falso yo pueda hacer para ver que él mismo es falso. Sin embargo, por razones totalmente misteriosas, el sentido del falso yo, puede, simplemente, desaparecer en cualquier momento.

AA: Pero ese "estado" de liberación, de conciencia total, sigue siendo una percepción en la mente. Sin la mente, estás muerto, no eres consciente, no se conoce nada. Sería como un estado de sueño profundo, por ejemplo. Lo que me dices sigue siendo hablado a través de tu percepción del mundo, a través de tu mente, a través del uso de tu intelecto, a través de tu facultad de percepción.
Por lo tanto, ¿qué hay de malo en sugerir que la autoconciencia es también un proceso que se alcanza a partir del conocimiento obtenido empleando la mente?

RS: No hay nada malo en sugerirlo, pero resulta que es engañoso porque esto no tiene nada que ver ni con la autoconciencia ni con el conocimiento. Hay una moda ahora de asociar la liberación con el desarrollo de la autoconciencia, pero esta moda es simplemente errónea. Puede ser bonito desarrollar la autoconciencia, pero no tiene nada que ver con la liberación.

Además, mi descripción de un individuo sería diferente a la suya. Yo no diría que hay una persona sentada aquí con una mente. La mente es una ficción.

AA: Sí, pero usted sigue teniendo percepción, ¿no es así?

RS: Hay percepción, pero no mía; no hay un “yo” que tenga esa percepción. Usted tampoco tiene percepción. Hay percepción, hay pensamientos, hay sentimientos. Todos ellos surgen. También las palabras. ¿De dónde surge todo esto? Todo surge de la “nada”, o de “Ninguna cosa”. Y a menudo, una de las percepciones que surge de la nada es la sensación de que todas estas otras percepciones pertenecen a una persona separada. Pero eso es en sí mismo sólo otra percepción que surge. El olor de una rosa surge. Surge el sabor del café. Surge la sensación de que soy yo quien huele las rosas y saborea el café. Cuando la sensación de separación desaparece, simplemente se ve que todo surge de la nada. No quiero que lo que voy a decir a continuación suene frívolo o como si estuviera trivializando la vida, pero entonces se ve que todo esto de lo que estamos hablando es sólo un gran juego, que no tiene importancia. Es sólo una forma de pasar el tiempo.

La no-dualidad no es lo mismo que el existencialismo, pero tengo cierto respeto por este, porque trata de abordar el problema central de ser una persona. Este problema es que nacemos y luego morimos, y entre estos dos acontecimientos hay tiempo. En el tiempo suceden cosas, y aparentemente hay que hacer algo con el tiempo. A veces esto se conoce como "estructuración del tiempo". La auto-indagación, la Meditación Trascendental o sentarse con Sai Baba en la India pueden ser formas muy divertidas de estructurar el tiempo. Pero no tienen ningún significado, como tampoco lo tiene ir a una casa de apuestas.

Pero a veces el existencialismo puede rozar el nihilismo. De lo que yo hablo no es de nihilismo, es de celebración. La vida no necesita tener un sentido porque la vida se basta a sí misma. Cuando digo "esto es todo y esto es suficiente", estoy diciendo que esto es tan pleno, tan vivo, tan presente, que no necesitamos añadirle un significado para justificarlo.

Es la persona separada la que puede sentir que la vida es bastante sosa, bastante aburrida, por lo que tenemos que añadirle un significado para condimentarla y hacerla parecer más emocionante. Podríamos añadir el significado de que estamos aquí para realizarnos a nosotros mismos a través de la Auto-indagación, o que estamos aquí para matar paganos por Dios, o que estamos aquí para salvar el planeta de la contaminación. Es el sentido de separación lo que hace necesario que inventemos todas estas historias. Cuando el sentido de separación no existe, entonces no hay necesidad de estas historias, porque, como sugiere Nisargadatta, se ve que esto ya es el milagro que estamos buscando. Esto ya es el nirvana.

AA: Pero la Auto-indagación dice que, a través del proceso de indagación, esto será comprendido. Ese es el objetivo de la indagación.

RS: Pero lo que estoy hablando no tiene nada que ver con la comprensión (intelectual). Alguien puede entender perfectamente todo lo que acabo de decir, y eso es sólo comprensión intelectual. Es sólo otra historia. Este es un punto crucial.

“Comprender” lo que estoy describiendo y “ver” lo que estoy describiendo son dos cosas completamente diferentes. La primera no ayuda a generar la segunda.

AA: El Advaita tradicional es muy democrático ― cualquiera puede practicar la Auto-indagación, con la promesa de que este “ver” podría estar disponible al final de la misma. La sugerencia que usted plantea, y que también he oído decir a Tony Parsons, es que el “ver” o “no ver” esto es como una especie de lotería.

RS: Puedo entender que se interprete así, aunque nunca he llamado a esto "una lotería". Porque no se trata de que tú o yo “veamos” esto. Ninguna persona verá nunca esto. Estoy hablando de un “ver” completamente impersonal, por lo que no tiene nada que ver conmigo o con mi carácter, ni contigo o con tu carácter.

Lo que estoy describiendo no tiene nada que ver con lo que somos como individuos. Por eso no podemos inducir la visión de la liberación refinando nuestra persona, ni siquiera si refinamos nuestra persona de forma transpersonal, porque estamos hablando de una forma de ver totalmente impersonal.

Esta puede ser una de las razones por las que, a lo largo de los tiempos, algunos místicos han expresado fuertes reservas sobre la práctica de la virtud y la moral. Han visto que esto es irrelevante. La virtud y la moral tienen que ver con el comportamiento del individuo, pero la liberación no tiene nada que ver con el individuo de ninguna manera. Algunos místicos también han sido conscientes de que la práctica autoconsciente de la virtud y la moral puede llevar a una supresión excesiva de la “sombra” *, a menudo con consecuencias desafortunadas. Cualquier predicador evangélico atrapado en una habitación de motel con un par de rubias pechugonas debería ser capaz de entender esto. En el otro lado de la valla, también debería entenderlo cualquier "hereje" condenado a la hoguera.

* [En psicología la sombra representa el “lado oscuro” de nuestra personalidad, esos rasgos y actitudes que el yo consciente no reconoce como propios.]

Hay una visión impersonal, que no tiene nada que ver conmigo, ni con los treinta años de aventuras que viví en la “Gran Feria Espiritual”, aunque fueron muy divertidas y no me arrepiento.

Hay una distinción o dicotomía absoluta entre “entender” esto y “ver” esto. Entender esto es algo personal. La persona puede entender el francés, la física, la mecánica del automóvil e incluso la liberación. Pero nada de eso tiene que ver con la visión de esto.

No sé si podemos calificar el ver esto como democrático o antidemocrático, pero desgraciadamente no hay nada que hacer al respecto.

Viviendo en la separación, sentimos que esto no es suficiente, que no es la tierra prometida. Sentimos que nos han echado del paraíso, que esto es el samsara y no el nirvana. La pregunta natural que nos hacemos es cómo podemos pasar de este estado indeseable al estado deseable imaginado. Por eso buscamos.

Pero si la sensación de separación desaparece, de repente se ve que nunca hubo ningún lugar al que llegar. No soy la primera persona que dice que estar dormido y estar despierto son la misma cosa. No hay diferencia, salvo que desde el despertar se ve que no hay diferencia, mientras que desde la ilusión se cree que hay diferencia.

Es una pequeña distinción, pero también tiene implicaciones cósmicas, porque mientras pensemos que hay una diferencia, vamos a seguir buscando. Pero una vez que se ve que una taza de café sigue siendo una taza de café tanto si se bebe en liberación como si no, entonces toda la búsqueda tiene que parar. Cuando la sensación de separación desaparece, se ve que nunca hubo un lugar al que llegar.

AA: Entonces surge la pregunta de ¿qué valor tiene estar liberado?

RS: No tiene ningún valor.

AA: Entonces, ¿por qué hablas de ello?

RS: ¿Por qué hablo de ello? La única respuesta a eso es "¿Por qué no?" A veces es divertido ¿Por qué no hablar de ello?

Si quiere que me tome la pregunta de una manera más personal, siempre he tenido el carácter de comunicador. Toda mi vida profesional la he pasado comunicando. He sido un conferenciante profesional durante décadas, así que es natural que este carácter (personaje)* tienda a comunicar. Disfruto con ello.

* [Aquí el autor utiliza un juego de palabras ya que character en inglés puede traducirse por carácter y por personaje, como los personajes (characters) de una película.]

Estoy seguro de que hay muchos personajes en los que se ve la liberación y no hablan de ella. No lo comunican porque no tienen el carácter de comunicador.

La gente suele decir que ver la liberación es un acontecimiento raro. Mi respuesta es: "¿Cómo lo sabemos? No tenemos ni idea de cuántos individuos ven la liberación sin llegar a hablar nunca de ella. Puede que no tengan el tipo de carácter gárrulo que yo tengo, o puede que hablen de ello a sus amigos y familiares una sola vez y descubran rápidamente que no es una buena idea. Sus familiares y amigos, preocupados y cariñosos, pueden mirarlos con extrañeza y empezar a solicitar servicios de salud mental. Es bastante fácil, cuando se intenta describir esto, parecer alguien que puede estar sufriendo una crisis psicótica.

AA: Pero al hablar de ello, ¿no atrae usted proyecciones de todo tipo de personas que desarrollan la idea de que usted es especial?

RS: La mayoría de nosotros proyectamos todo tipo de fantasías en otras personas la mayor parte del tiempo. Espero que en mis charlas sea capaz de pinchar ese globo en particular.

En el pasado, he seguido al gurú con profunda reverencia. Me encantaba esa cosa sagrada. Me encantaba su teatro. Pero ahora no tengo mucha paciencia con la gente que adopta nombres exóticos, se viste con túnicas y lleva guirnaldas al cuello.

No hay ninguna razón para que dé charlas o escriba libros sobre esto. No hay ningún propósito para ello. Es simplemente lo que ocurre y a veces es divertido. Sin embargo, si tuviera que atribuirle algo tan noble como un propósito, cosa que no hago, diría que me gusta desmitificar las cosas. Hay algo en este personaje al que le desagrada la mistificación en torno a lo que U G Krishnamurti llama "el negocio sagrado". Me divierte intentar pinchar el globo de esa mistificación.

No estoy en una misión. Simplemente estoy pasando el tiempo de una manera divertida. Si otras personas quieren pasar su tiempo viniendo a escuchar, puede ser divertido. Pero desconfío de la gente que cree que tiene algo que enseñar sobre la liberación.

AA: Entonces, ¿qué cree que recibe la gente cuando viene a verle? Deben recibir algo.

RS: Por razones totalmente misteriosas, algunos de nosotros nos sentimos magnéticamente atraídos por esta comunicación. Hay una resonancia en esta comunicación que encuentra un eco en nosotros mismos, por lo que nos fascina. No hay muchas personas a las que les ocurra esto. Si comparamos el número de personas que hay en IKEA y el número de personas que asisten a una de mis charlas un sábado por la tarde, habrá más gente en IKEA.

Me encanta la frase "Nuestra cabeza está en la boca del tigre", porque describe lo que a veces ocurre. Si nos sentimos atraídos hacia el mensaje de forma magnética, nos encontramos tan indefensos como si nuestra cabeza estuviera en la boca de un tigre. Es una bella metáfora de nuestro estado de fascinación, mientras que al mismo tiempo no tenemos la posibilidad de entender con nuestra mente de qué se trata realmente.

AA: Me parece elitista decir que la gente de IKEA no se siente identificada con esto.

RS: Podría ser al revés. Podríamos decir que es elitista ir a IKEA, que la gente que resuena con IKEA son los afortunados, la élite. En lugar de tener la alegría de comprar un nuevo sofá, los pobres desgraciados que se sienten atraídos por la no-dualidad tienen que asistir a una triste charla en Notting Hill Gate. Todo lo que obtienen es una taza de té y una galleta, e incluso tienen que pagar diez libras por ese privilegio.

Esto sólo se puede considerar elitista si se le da algún tipo de valor comparativo, cosa que no hago en absoluto. No estoy diciendo que sea mejor escuchar una charla sobre la no-dualidad que ir a comprar a IKEA. Es más, estoy diciendo abiertamente que el yo podría desaparecer mientras estamos comprando en IKEA. Eso es tan probable, o tan improbable, que ocurra como que el yo desaparezca mientras estamos en una charla sobre la no-dualidad.

Así que no acepto que esto sea elitista. Sólo podría calificarlo de elitista alguien que cree que perseguir la no-dualidad es mejor que ir a un partido de fútbol. Tal vez podríamos sugerir que las tardes de auto-indagación son elitistas, porque los que se auto-indagan es posible que crean que lo que están haciendo es más importante que ver al Crystal Palace jugar contra el Brighton.

Por supuesto, siempre es posible ir a charlas sobre la no-dualidad, comprar en IKEA y ver el fútbol. No son mutuamente excluyentes. ¡Eso sí que podría ser una vida plena!

AA: Pero lo que quiero decir con respecto a que es elitista es que usted está diciendo que la liberación simplemente le ocurre a alguien de forma espontánea. Sugiere que hay una especie de favoritismo divino para ciertos individuos.

RS: No le ocurre a alguien. No le ocurre a nadie.

AA: OK, semántica aparte...

RS: ¡Eso es más que semántica! Pero no importa, sigue...

AA: ¡Sabes a lo que me refiero! Lo que trato de decir sobre la liberación espontánea es que tiene un tufillo a elitismo, en el sentido de que sugiere que la liberación te ha sucedido, digamos, a ti, pero no a mí, así de duro.

RS: Si no se ha escuchado que estar dormido y estar despierto son la misma cosa, y que la liberación es completamente impersonal, puedo entender perfectamente que alguien llegue a esa conclusión. Por desgracia, es imposible “ver” lo impersonal desde la perspectiva personal. La afirmación de que estar dormido y estar despierto es lo mismo no puede “verse” hasta que no se produzca el "despertar".

Creo que la frase más frustrante que he escrito sobre esto es: "No se puede ver que no existe la liberación hasta que haya liberación". La mente puede meterse en un lío tremendo tratando de luchar con eso. Pero sigo manteniéndolo, aunque suene totalmente paradójico.

AA: Me sigue pareciendo que esto es algo especial que les ocurre a algunas personas y no a otras.

RS: No es especial, no es una cosa y no le pasa a nadie. Pero aparte de eso, tengo cierta empatía con lo que dices, porque parecer especial y diferente es enormemente importante en el negocio de ser un hombre o mujer espiritual santo. A todos nos gusta ser especiales y diferentes. Forma parte de nuestra estructura psicológica básica. Para algunas personas es muy atractivo ser especial y diferente de una manera santa. Me temo que no se puede hacer nada al respecto.

A veces hago lo que puedo para desmitificar este santo asunto espiritual. No lo hago porque crea que tiene sentido hacerlo, o porque estoy en algún tipo de misión, sino simplemente porque es mi carácter hacerlo.

Si voy a escuchar una charla de otra persona, cosa que no hago muy a menudo, y entra vestida con una túnica y se sienta en un estrado especial, y tienen asistentes a su alrededor instruyéndonos para que guardemos silencio y reverencia, me parece que hoy en día tengo una reacción negativa bastante fuerte contra todo eso.

AA: Sí, estoy de acuerdo con usted en ese punto. Pero me refiero a una “persona especial” de una forma intelectualmente muy sutil. Es como si usted dijera que la liberación es un lugar más allá de la mente. Pero la no mente sigue siendo un estado mental.

RS: La "no mente" sigue siendo un concepto. Sigue siendo una historia. Lo frustrante de hablar de esto es que no se trata de conceptos, no se trata de una filosofía. Cuando hablo de esto, simplemente trato de dar una descripción, usando palabras para acercarme lo más posible a eso, aunque las palabras no puedan acercarse mucho. Los demás lo interpretarán como quieran.

Si alguien está sentado allí pensando que esto es elitista, o alguien está sentado allí pensando que tiene algo especial, no se puede evitar y nada de eso importa.

Esto es simplemente una forma de pasar el tiempo. No tiene importancia si doy o no doy charlas o si escribo o no escribo libros. Debido a que la mente está tan llena de significado y propósito, existe la suposición de que cuando vemos a un individuo involucrado en una actividad como esta, tiene que ser significada y con un propósito. Pero no es así.

Lo que estoy diciendo no tiene nada que ver necesariamente con el Advaita tradicional. El simple hecho de “ver” la no separación surge en todas las culturas. No tiene nada que ver con la cultura india ni con la filosofía Advaita. Puede surgir en cualquier sociedad, en cualquier lugar, en cualquier momento de la historia. En el Advaita, se ha desarrollado una filosofía extraordinariamente compleja y sofisticada sobre la no-dualidad, mucho más sofisticada que en cualquier otra cultura. Hay razones históricas y culturales para ello, pero no tienen nada que ver particularmente con la no-dualidad.

Muchas tradiciones religiosas han sido, y a veces siguen siendo, muy hostiles a la no-dualidad, porque es muy amenazante para la autoridad. Es muy anárquica. Considera que los maestros, los sacerdotes, los templos, los lugares y los libros sagrados son irrelevantes. Eso es tremendamente amenazante en las sociedades en las que las instituciones religiosas van de la mano de las instituciones políticas y juntas ostentan las riendas del poder. Así que no es de extrañar que, en la Edad Media, ciertos místicos fueran quemados como herejes por la Iglesia.

Recordemos que la creencia es muy poderosa. Si nos centramos mucho tiempo, energía y pensamiento en un sistema concreto, como el Advaita tradicional, este se convertirá en algo muy real para nosotros. Entonces podemos olvidar que es una historia. Lo mismo ocurrirá si perseguimos un sistema diferente, como la Cábala, o el cristianismo, o la economía marxista, o la teoría psicoanalítica freudiana. Cualquiera de ellos, o cualquiera de los muchos otros sistemas, pueden llegar a ser muy reales para nosotros y entonces olvidamos que sólo es real porque estamos aplicándole casi toda nuestra energía. También olvidamos que todo esto no son más que historias, simplemente diferentes formas de impregnar nuestra vida de significado. En el momento en que hemos levantado un edificio alrededor de nuestro sistema, una Iglesia o un Templo o un Instituto Económico o Psicoanalítico, se hace casi imposible ver a través de él.

AA: Sigo teniendo un problema con el hecho de que lo que está diciendo es efectivamente anti-todos los conceptos, y sin embargo parece ser un concepto más.

RS: Entiendo lo que dice. Pero nada de esto importa. Es un gran juego y yo desconfiaría profundamente de quien diga que sí importa.

En cuanto a la búsqueda, haz lo que quieras. No va a suponer ninguna diferencia. Tómate una taza de té, auto-indaga, visita el ashram de Ramana, da un paseo alrededor del lago, come un pastelito...

Si quieres, encuentra a alguien que esté despierto y habla con él. No importa. Queremos desesperadamente pensar que las cosas importan. Estamos entrenados en la creencia de que las cosas importan desde nuestros primeros años. Es muy difícil para nosotros ver que esto es un juego. Como dice Muktananda, esto es el juego de la Consciencia. Es lila, el gran deleite de la energía, y nada de eso importa.

 
Richard Sylvester es autor de I Hope You Die Soon - Words on Non-duality and Liberation. Mantiene grupos de discusión en Londres, Tunbridge Wells y otros lugares del mundo. / Más información
Fuente: Advaita Academy