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Artículos - Eckhart Tolle

Ondas en la superficie del Ser

Una entrevista con Eckhart Tolle por Andrew Cohen EnlightenNext Magazine, 2006
Eckhart Tolle y Andrew Cohen
Este artículo apareció por primera vez en el número 18 de EnlightenNext Magazine, "¿Qué significa estar en el mundo pero no ser del mundo?".

Andrew Cohen: Eckhart, ¿cómo es tu vida? He escuchado que eres un poco solitario y que pasas mucho tiempo en soledad. ¿Es eso cierto?

Eckhart Tolle: Eso era cierto en el pasado, antes de que saliera a la luz mi libro The Power of Now (El Poder del Ahora). Durante muchos años fui un solitario. Pero desde la publicación del libro, mi vida ha cambiado dramáticamente. Ahora estoy muy involucrado en la enseñanza y los viajes. Y la gente que me conocía antes dice: "Esto es increíble. Solías ser un ermitaño y ahora estás por el mundo". Sin embargo, todavía siento que nada ha cambiado en mi interior. Todavía siento exactamente lo mismo que antes. Todavía hay un sentido continuo de paz, y me entrego al hecho de que a nivel externo ha habido un cambio total. Así que en realidad ya no es cierto que soy un ermitaño. Ahora soy lo opuesto a un ermitaño. Esto bien puede ser un ciclo. Bien puede ser que en algún momento esto termine y me convierta en un ermitaño otra vez. Pero en este momento, estoy entregado al hecho de que estoy interactuando casi continuamente. Ocasionalmente me tomo tiempo para estar solo. Eso es necesario entre los compromisos de enseñanza.

Cohen: ¿Por qué necesitas tomarte un tiempo para estar solo y qué sucede cuando te tomas el tiempo para estar solo?

Tolle: Cuando estoy con personas, soy un maestro espiritual. Esa es la función, pero no es mi identidad. En el momento en que estoy solo, mi alegría más profunda es no ser nadie, renunciar a la función de maestro. Es una función temporal. Digamos que estoy viendo a un grupo de personas. En el momento en que me dejan, ya no soy un maestro espiritual. Ya no hay ningún sentido de identidad externa. Simplemente entro más profundamente en la quietud. El lugar que más amo es la quietud. No es que la quietud se pierda cuando hablo o cuando enseño porque las palabras surgen de la quietud. Pero cuando la gente me deja, solo queda la quietud. Y eso me gusta mucho.

Cohen: ¿Dirías que prefieres eso?

Tolle: No prefiero. Hay un equilibrio ahora en mi vida, que tal vez no estaba ahí antes. Cuando la transformación interna ocurrió hace muchos años, casi se podría decir que se perdió el equilibrio. Era tan satisfactorio y tan feliz simplemente ser que perdí todo interés en hacer o interactuar. Por unos cuantos años, me perdí en el Ser. Casi había renunciado al hacer por completo, hacía lo suficiente para mantenerme vivo, e incluso eso era milagroso. Había perdido totalmente el interés en el futuro. Y luego, gradualmente, el equilibrio se restableció. No se restableció completamente hasta que empecé a escribir el libro. Lo que siento ahora es que hay un equilibrio en mi vida entre estar solo e interactuar con las personas, entre Ser y hacer, mientras que antes, el hacer fue abandonado y solo había Ser. Dichoso, profundo, hermoso, pero desde un punto de vista externo, muchas personas pensaron que me había desequilibrado o me había vuelto loco. Algunas personas pensaron que estaba loco por haber dejado de lado todas las cosas mundanas que había "logrado". No entendían que ya no quería ni necesitaba nada de eso.

Entonces ahora hay equilibrio entre la soledad y el encuentro con la gente. Y eso es bueno. Estoy muy atento a eso para que el equilibrio no se pierda. Ahora hay un impulso hacia el aumento de hacer. La gente quiere que hable aquí y que hable allá, hay demandas constantes. Sé que necesito estar atento ahora, para que el equilibrio no se pierda, y no me pierdo en el hacer. No creo que alguna vez suceda, pero requiere cierta cantidad de vigilancia.

Cohen: ¿Qué significaría perderse en el hacer?

Tolle: Teóricamente, significaría que continuamente estaría viajando, enseñando e interactuando con las personas. Quizás si eso sucediera, en algún momento el flujo, la quietud, podrían no estar ahí. No lo sé; siempre puede estar ahí. O puede comenzar el agotamiento físico. Pero ahora siento que necesito volver a la pura quietud periódicamente. Y luego, cuando suceda la enseñanza, simplemente permitir que surja de la quietud. Así que la enseñanza y la quietud están muy estrechamente conectadas. La enseñanza surge de la quietud. Pero cuando estoy solo, solo queda la quietud, y ese es mi lugar favorito.

Cohen: Cuando estás solo, ¿pasas mucho tiempo físicamente estando quieto?

Tolle: Sí, a veces me puedo sentar durante dos horas en una habitación casi sin pensar. Sólo completa quietud. A veces, cuando salgo a caminar, también hay una quietud total; no hay un etiquetado mental de las percepciones sensoriales. Simplemente hay una sensación de asombro o maravilla o apertura, y eso es hermoso.

Cohen: En tu libro El Poder del Ahora, afirmas que "el propósito último del mundo no está en el mundo sino en la trascendencia del mundo". ¿Podrías explicar a qué te refieres?

Tolle: Transcender el mundo no significa retirarse del mundo, dejar de actuar o dejar de interactuar con las personas. La trascendencia del mundo es actuar e interactuar sin ninguna búsqueda de sí mismo. En otras palabras, significa actuar sin tratar de mejorar el sentido de sí mismo a través de las acciones o las interacciones con las personas. En última instancia, significa no necesitar más el futuro para la realización de uno o para el sentido de uno mismo o de ser. No hay búsqueda a través del hacer, ni búsqueda de un sentido del yo mejorado, más realizado o más completo en el mundo. Cuando esa búsqueda ya no existe, entonces puedes estar en el mundo pero no ser del mundo. Ya no estás buscando nada con lo que identificarte.

Cohen: ¿Quieres decir que uno ha abandonado una relación egoísta y materialista con el mundo?

Tolle: Sí, significa que ya no intentamos obtener un sentido del yo, un sentido más profundo o mejorado del yo. Porque en el estado normal de consciencia, lo que las personas buscan a través de su actividad es ser más completamente ellos mismos. El ladrón de bancos está buscando eso de alguna manera. La persona que está luchando por la iluminación también la está buscando porque está buscando alcanzar un estado de perfección, un estado de completitud, un estado de plenitud en algún momento en el futuro. Hay una búsqueda de ganar algo a través de las actividades. Están buscando la felicidad, pero en última instancia se están buscando a sí mismos o podrías decir a Dios; todo se reduce a lo mismo. Se están buscando a sí mismos, y están buscando donde nunca se puede encontrar, en el estado normal, no iluminado de consciencia, porque el estado no iluminado de consciencia está siempre en el modo de búsqueda. Eso significa que son del mundo ― en el mundo y del mundo.

Cohen: ¿Quieres decir que están mirando hacia adelante en el tiempo?

Tolle: Sí, el mundo y el tiempo están intrínsecamente conectados. Cuando cesa toda búsqueda de uno mismo en el tiempo, entonces puedes estar en el mundo sin ser del mundo.

Cohen: ¿Qué quieres decir exactamente cuando dices que el propósito del mundo está en su trascendencia?

Tolle: El mundo promete la realización en algún lugar en el tiempo, y hay un esfuerzo continuo hacia esa realización en el tiempo. Muchas veces la gente siente: "Sí, ahora he llegado", y luego se dan cuenta de que no, no han llegado, y luego el esfuerzo continúa. Se expresa maravillosamente en Un Curso de Milagros, donde dice que el dictamen del ego es "buscar pero no encontrar". La gente mira al futuro para salvarse, pero el futuro nunca llega.

Entonces, en última instancia, el sufrimiento surge por no encontrar. Y ese es el comienzo de un despertar, cuando uno se da cuenta de que "quizás este no sea el camino. Quizás nunca llegue a donde estoy tratando de llegar; quizás no está en el futuro en absoluto". Después de estar perdido en el mundo, de repente, a través de la presión del sufrimiento, uno llega a darse cuenta de que las respuestas pueden no encontrarse ahí fuera en el logro mundano y en el futuro.

Ese es un punto importante que muchas personas deben alcanzar. Ese sentido de profunda crisis ― cuando el mundo como lo han conocido y el sentido de sí mismo que han conocido que se identifica con el mundo, dejan de tener sentido. Eso me pasó a mí. Estuve muy cerca del suicidio y luego sucedió algo más ― una muerte del sentido del yo que vivía a través de identificaciones, identificaciones con mi historia, cosas a mí alrededor, el mundo. Algo surgió en ese momento que era una sensación de profunda e intensa quietud y vitalidad, Seidad. Más tarde lo llamé "presencia". Me di cuenta de que más allá de las palabras, eso es lo que soy. Pero esta realización no fue un proceso mental. Me di cuenta de que esa vibrante vida, profunda quietud, es lo que soy.

Años más tarde, llamé a esa quietud "consciencia pura", mientras que todo lo demás es la consciencia condicionada. La mente humana es la consciencia condicionada que ha tomado forma como pensamiento. La consciencia condicionada es el mundo entero que es creado por la mente condicionada. Todo es nuestra consciencia condicionada; incluso los objetos lo son. La consciencia condicionada ha tomado nacimiento como forma y entonces eso se convierte en el mundo. Así que perderse en lo condicionado parece ser necesario para los humanos. Parece ser parte de su camino estar perdido en el mundo, estar perdido en la mente, que es la consciencia condicionada.

Entonces, debido al sufrimiento que surge de la pérdida, uno se descubre a sí mismo en lo incondicionado. Y es por eso que necesitamos que el mundo trascienda al mundo. Así que estoy infinitamente agradecido por haber estado perdido.

Al final, el propósito del mundo es que te pierdas en él. El propósito del mundo es que sufras, es crear el sufrimiento que al parecer necesitas para que se produzca el despertar. Y luego, una vez que ocurre el despertar, viene la comprensión de que el sufrimiento es ahora innecesario. Has llegado al final del sufrimiento porque has trascendido el mundo. Es el lugar que está libre de sufrimiento.

Este parece ser el camino de todos. Quizás no sea el camino de todos en esta vida, pero parece ser un camino universal. Incluso sin una enseñanza espiritual o un maestro espiritual, creo que todos llegarían al final. Pero eso podría llevar tiempo.

Cohen: Mucho tiempo.

Tolle: Mucho más largo. Una enseñanza espiritual está ahí para ahorrar tiempo. El mensaje básico de la enseñanza es que no necesitas más tiempo, no necesitas más sufrimiento. Le digo esto a la gente que viene a verme: “Estás listo para escuchar esto porque lo estás escuchando. Todavía hay millones de personas que no lo están escuchando. Todavía necesitan tiempo. Pero a ellos no les hablo. Estás escuchando que ya no necesitas más tiempo y que ya no tienes que sufrir más. Has estado buscando en el tiempo y has estado buscando más sufrimiento". Y al escuchar de repente que "ya no necesitas eso", para algunos, ese puede ser el momento de la transformación.

Así que la belleza de la enseñanza espiritual es que salva vidas de ―

Cohen: Sufrimiento innecesario.

Tolle: Sí, es bueno que la gente se pierda en el mundo. Me gusta viajar a Nueva York y Los Ángeles, donde parece que las personas están totalmente involucradas. Estaba mirando por la ventana en Nueva York. Estábamos al lado del Empire State Building, haciendo un grupo. Y todo el mundo estaba corriendo, casi corriendo. Todos parecían estar en un estado de intensa tensión nerviosa, de ansiedad. Es sufrimiento, en realidad, pero no se lo reconoce como sufrimiento. Y pensé, ¿a dónde van todos corriendo? Y, por supuesto, todos están corriendo hacia el futuro. Necesitan llegar a algún lugar, que no está aquí. Es un punto en el tiempo: no ahora, sino después. Están corriendo a un "después". Están sufriendo, pero ni siquiera lo saben. Pero para mí, incluso ver eso me alegra. No sentía: "Oh, deberían saberlo mejor". Están en su camino espiritual. En este momento, ese es su camino espiritual, y funciona de maravilla.

Cohen: A menudo, la palabra iluminación se interpreta como el fin de la división dentro del yo y el descubrimiento simultáneo de una perspectiva o forma de ver que es total, completa o está libre de dualidad. Algunos de los que han experimentado esta perspectiva afirman que la realización definitiva es que no hay diferencia entre el mundo y Dios o el Absoluto, entre el samsara y el nirvana, entre lo manifiesto y lo no manifiesto. Pero hay otros que afirman que, de hecho, la conclusión última es que el mundo en realidad no existe en absoluto, que el mundo es solo una ilusión, completamente vacío de significado o realidad. Entonces, en tu propia experiencia, ¿el mundo es real? ¿Es irreal? ¿Ambos?

Tolle: Incluso cuando estoy interactuando con personas o caminando en una ciudad, haciendo cosas ordinarias, la forma en que percibo el mundo es como ondas en la superficie del ser. Debajo del mundo de las percepciones sensoriales y del mundo de la actividad mental, existe la inmensidad del ser. Hay una vasta espaciosidad. Hay una inmensa quietud y una pequeña actividad ondulatoria en la superficie, que no está separada, al igual que las olas no están separadas del océano.

Así que no hay separación en la forma en que lo percibo. No hay separación entre el ser y el mundo manifestado, entre lo manifestado y lo inmanifestado. Pero lo no manifestado es mucho más vasto, más profundo y más grande que lo que sucede en lo manifestado. Todo fenómeno en lo manifestado es tan breve y fugaz que, sí, casi se podría decir que, desde la perspectiva de lo no manifestado, que es el ser o la presencia atemporal, todo lo que sucede en el reino manifestado realmente parece un juego de sombras. Parece vapor o niebla con formas continuamente nuevas que surgen y desaparecen, surgen y desaparecen. Entonces, para el que está profundamente arraigado en lo no manifestado, lo manifestado podría fácilmente llamarse irreal. No lo llamo irreal porque lo veo como no separado de nada.

Cohen: ¿Entonces es real?

Tolle: Todo lo que es real es el ser en sí mismo. La consciencia es todo lo que hay, consciencia pura.

Cohen: ¿Estás diciendo que la definición de "real" sería aquello que está libre de nacimiento y muerte?

Tolle: Eso es correcto.

Cohen: Entonces solo lo que nunca ha nacido y no puede morir sería real. Y dado que el mundo manifestado no está, en última instancia, separado de lo no manifestado, según lo que estás diciendo, al final, uno debería decir que es real.

Tolle: Sí, e incluso dentro de todas las formas que están sujetas al nacimiento y la muerte, está lo inmortal. La esencia de cada forma es inmortal. Incluso la esencia de una brizna de hierba es inmortal. Y es por eso que el mundo de la forma es sagrado. No es que el reino de lo sagrado sea exclusivamente el ser o lo no manifestado, incluso el mundo de la forma lo veo sagrado.

Cohen: Si alguien simplemente te pregunta: "¿Es el mundo real o irreal?", ¿Dirías que es real o tendrías que matizar la declaración?

Tolle: Probablemente matizaría la declaración.

Cohen: ¿diciendo qué?

Tolle: Es una manifestación temporal de lo real.

Cohen: Entonces, si el mundo es una manifestación temporal de lo real, ¿cuál es la relación iluminada con el mundo?

Tolle: Para los no iluminados, el mundo es todo lo que hay. No hay nada más. Este modo de consciencia ligado al tiempo se aferra al pasado por su identidad y necesita desesperadamente al mundo por su felicidad y satisfacción. Por lo tanto, el mundo tiene una gran promesa, pero al mismo tiempo representa una gran amenaza. Ese es el dilema de la consciencia no iluminada: se debate entre buscar la realización en y a través del mundo y ser amenazada por él continuamente. Una persona espera encontrarse en él, y al mismo tiempo teme que el mundo lo vaya a matar, como lo hará. Ese es el estado de conflicto continuo al que está condenada la consciencia no iluminada, que se desgarra continuamente entre el deseo y el miedo. Es un terrible destino.

La consciencia iluminada está arraigada en lo no manifestado, y en última instancia es uno con ella. Sabe que es eso. Casi se podría decir que es lo no manifestado mirando hacia afuera. Incluso con una cosa simple como percibir visualmente una forma ―una flor o un árbol― si la percibes en un estado de gran alerta y profunda quietud, libre de pasado y futuro, entonces en ese momento ya es lo no manifestado. Ya no eres una persona en ese momento. Lo no manifestado se percibe a sí mismo en la forma. Y siempre hay un sentido de bondad en esa percepción.

Entonces, toda acción surge de eso, y tiene una cualidad completamente diferente de la acción que surge de la consciencia no iluminada, que necesita algo y busca protegerse a sí misma. Ahí es donde realmente entran esas cualidades intangibles y preciosas que llamamos amor, alegría y paz. Todas ellas son una con lo no manifestado. Surgen de eso. Un ser humano que vive conectado con eso y luego actúa e interactúa se convierte en una bendición para el planeta, mientras que el ser humano no iluminado es muy pesado en el planeta. Hay una pesadez para los no iluminados. Y el planeta está sufriendo de millones de humanos no iluminados. La carga para el planeta es casi demasiado pesada de soportar. A veces puedo sentirlo mientras el planeta dice: "Oh, no más, por favor".

Cohen: Alientas a la gente a meditar, según lo describes, "descansa en la Presencia del Ahora" tanto como sea posible. ¿Crees que la práctica espiritual puede llegar a ser verdaderamente profunda y tener el poder de liberar si uno no ha abandonado el mundo y lo que el mundo representa, al menos hasta cierto punto?

Tolle: No diría que la práctica en sí misma tiene el poder de liberar. Solo cuando existe una entrega completa al ahora, a lo que es, esa liberación es posible. No creo que una práctica te lleve a entregarte por completo. La entrega completa suele ocurrir a través de vivir. Tu misma vida es el terreno donde eso sucede. Puede haber una entrega parcial y luego puede haber una apertura, y luego puedes participar en la práctica espiritual. Pero ya sea que la práctica espiritual se retoma después de cierto grado de comprensión o si la práctica espiritual se realiza en y por sí misma, la práctica por sí sola no lo hará.

Cohen: Algo que he encontrado en mi propio trabajo de enseñanza es que a menos que el mundo haya sido trascendido hasta cierto punto, y a menos que haya una voluntad basada en esa visión de dejarlo ir, entonces la experiencia espiritual, no importa lo poderosa que sea, no va a conducir a ningún tipo de liberación.

Tolle: Eso es correcto, y la voluntad de dejarlo ir es la entrega. Esa sigue siendo la clave. Sin eso, ninguna cantidad de práctica o incluso experiencias espirituales lo harán.

Cohen: Sí, muchas personas dicen que quieren meditar o hacer práctica espiritual, pero sus aspiraciones espirituales no se basan en la voluntad de dejar ir algo sustancial.

Tolle: No, de hecho puede ser lo contrario. La práctica espiritual puede ser una manera de tratar de encontrar algo nuevo para identificarse.

Cohen: En última instancia, ¿dirías que la práctica espiritual real o la experiencia espiritual real está dirigida a llevar a uno a abandonar el mundo, a trascender el mundo, a la renuncia del apego al mundo?

Tolle: Sí. A veces la gente pregunta: "¿Cómo llegas a eso? Suena maravilloso, pero ¿cómo llegas allí?” En términos concretos, en su forma más básica, simplemente significa decir “sí” a este momento. Ese es el estado de entrega o rendición ― un "sí" total a lo que es. No el "no" interno a lo que es. Y el completo "sí" a lo que es, es la trascendencia del mundo. Es tan simple como eso ― una apertura total a lo que surja en este momento. El estado de consciencia habitual es resistir, huir de ello, negarlo, no mirarlo.

Cohen: Entonces, cuando dices un "sí" a lo que es, ¿te refieres a no evitar nada y enfrentar todo?

Tolle: Correcto. Es acoger este momento, abrazar este momento, y ese es el estado de rendición, de entrega. Eso es realmente todo lo que se necesita. La única diferencia entre un Maestro y un no Maestro es que el Maestro abraza lo que es, totalmente. Cuando no hay resistencia a lo que es, llega la paz. El portal está abierto; lo no manifestado está ahí. Esa es la forma más poderosa. No podemos llamarlo práctica porque no hay tiempo en ello.

Cohen: Para la mayoría de las personas que participan en la explosión espiritual de Oriente en Occidente que está ocurriendo con una velocidad cada vez mayor en estos días, tanto Gautama el Buda como Ramana Maharshi, uno de los vedantines más respetados de la era moderna, se destacan como ejemplos inigualables de iluminación en toda regla, y sin embargo, curiosamente, con respecto a esta cuestión de la relación correcta con el mundo del aspirante espiritual, sus enseñanzas divergen dramáticamente.

El Buda, el renunciante del mundo, alentaba a aquellos que eran más sinceros a que abandonaran el mundo y lo siguieran para vivir la vida santa, libres de los problemas y preocupaciones de la vida hogareña. Sin embargo, Ramana Maharshi no alentaba a sus discípulos a abandonar la vida de familia en busca de un mayor enfoque e intensidad espiritual. De hecho, desalentaba cualquier acto externo de renuncia y, en cambio, alentaba al aspirante a mirar dentro y encontrar la causa de la ignorancia y el sufrimiento dentro del yo. De hecho, muchos de sus devotos actuales dicen que el deseo de renunciar es en realidad una expresión del ego, la parte misma del ser del que queremos liberarnos si queremos ser libres. Pero, por supuesto, el Buda hizo mucho hincapié en la necesidad de la renuncia, del desapego, la diligencia y la moderación como la base misma sobre la que puede darse la comprensión liberadora.

Entonces, ¿por qué crees que los enfoques de estas dos luminarias espirituales difieren tanto? ¿Por qué crees que el Buda alentaba a sus discípulos a abandonar el mundo mientras que Ramana los alentaba a quedarse donde estaban?

Tolle: No hay una sola forma de que eso funcione. Las diferentes épocas en el tiempo tienen ciertos enfoques (diferentes), que pueden ser más efectivos para una época y ya no son efectivos en otra época. El mundo en el que vivimos ahora tiene una densidad mucho mayor; Es mucho más omnipresente. Y cuando digo "mundo", incluyo la mente humana en él. La mente humana ha crecido incluso desde la época del Buda, hace 2.500 años. La mente humana es más ruidosa y más abarcadora, y los egos son más grandes. Ha habido un crecimiento del ego durante miles de años; está llegando a un punto de locura, con la locura máxima alcanzada en el siglo veinte. Solo se necesita leer la historia del siglo XX para ver que ha sido el clímax de la locura humana, si se mide en términos de la violencia humana infligida a otros humanos.

Así que en el tiempo presente, ya no podemos escapar del mundo; no podemos escapar de la mente. Necesitamos entrar en rendición mientras estamos en el mundo. Ese parece ser el camino más efectivo en el mundo en que vivimos ahora. Puede ser que en la época del Buda, retirarse del mundo fuera mucho más fácil de lo que sería ahora. La mente humana aún no era tan abrumadora en ese momento.

Cohen: Pero la razón por la que el Buda predicaba llevar una vida fuera del hogar era porque sentía que la vida de familia estaba llena de cuidados, problemas y preocupaciones, y en ese contexto sentía que sería difícil hacer lo que se necesitaba para vivir una vida santa. Entonces, en relación a lo que estás diciendo sobre el ruido y la distracción del mundo, eso es precisamente lo que él abordaba y por qué en realidad llevaba una vida fuera del hogar y alentaba a otras personas a hacer lo mismo.

Tolle: Bueno, él dio sus razones, pero al final no sabemos por qué el Buda puso énfasis en dejar el mundo en lugar de decir como Ramana Maharshi dijo: "Hazlo en el mundo". He observado que la forma más efectiva ahora es que las personas se rindan en el mundo en lugar de intentar retirarse del mundo y crear una estructura que facilite la rendición. Ya existe una contradicción porque estás creando una estructura para que sea más fácil rendirte. ¿Por qué no rendirse ahora? No necesitas crear nada para facilitar la rendición, porque entonces ya no es una verdadera rendición. He estado en monasterios budistas y puedo ver con qué facilidad puede suceder ― han abandonado su nombre y han adoptado un nuevo nombre, se han afeitado la cabeza, llevan sus túnicas...

Cohen: Estás diciendo que un mundo ha sido abandonado por otro. Una identificación ha sido dejada por otra; se ha eliminado un rol y se ha asumido otro. En realidad, nada ha sido abandonado.

Tolle: Eso es correcto. Por lo tanto, hazlo donde estés, aquí mismo, ahora mismo. No es necesario buscar otro lugar o alguna otra condición o situación y luego hacerlo allí. Hazlo aquí y ahora. Dondequiera que estés es el lugar (justo) para rendirte o entregarte. Cualquiera que sea la situación en la que te encuentres, puedes decir "sí" a lo que es, y esa es la base para cualquier acción posterior.

Cohen: Hay actualmente muchos maestros y enseñanzas que dicen que el deseo mismo de renunciar al mundo es una expresión del ego. ¿Cómo lo ves?

Tolle: El deseo de renunciar al mundo es nuevamente el deseo de alcanzar un cierto estado que no tienes ahora. Hay una proyección mental de un estado deseable para alcanzar ― el estado de renuncia. Es la búsqueda del yo a través del futuro. En ese sentido, es ego. La verdadera renuncia no es el deseo de renunciar; surge como rendición. No puedes tener un deseo de rendirte porque eso es no-rendirse. La rendición surge espontáneamente a veces en personas que ni siquiera tienen una palabra para ello. Y sé que la apertura está ahí en muchas personas ahora. Muchas personas que vienen a mí tienen una gran apertura. A veces solo requieren unas pocas palabras e inmediatamente tienen un destello, una muestra de rendición, que puede que aún no sea duradera, pero la apertura está ahí.

Cohen: ¿Qué pasa con la llamada espontánea del corazón para abandonar todo lo falso e ilusorio, todo eso basado en la relación materialista del ego con la vida? Por ejemplo, cuando el Buda decidió: "Tengo que dejar mi hogar atrás", probablemente sería difícil decir que fue un deseo egoísta, mirando los resultados. Y cuando Jesús dijo: “Ven, sígueme. Deja que los muertos entierren a sus muertos”.

Tolle: Eso es reconocer lo falso como falso, que es principalmente una cosa interna ― reconocer las identificaciones falsas, reconocer que el ruido mental, y lo que había sido la identificación con imágenes mentales como una entidad del "yo", es falso. Eso es hermoso, ese reconocimiento. Y entonces del reconocimiento de lo falso puede surgir la acción, y tal vez puedas ver lo falso reflejado en las circunstancias de tu vida y luego puedas dejarlas atrás o no. Pero el reconocimiento y la renuncia a todo lo que es falso e ilusorio es principalmente interno.

Cohen: Esos dos casos, el Buda y Jesús, serían ejemplos de poderosas manifestaciones externas de ese reconocimiento interno.

Tolle Eso es. No se puede predecir qué sucederá como resultado de ese reconocimiento interno. Para el Buda, por supuesto, vino porque ya era un adulto cuando de repente se dio cuenta de que los humanos mueren, se enferman y envejecen. Y eso fue tan poderoso que miró dentro y dijo que nada tiene sentido si eso es todo lo que hay.

Cohen: Pero luego se vio obligado a irse, a abandonar su reino. Desde un cierto punto de vista, podría haber dicho: "Bueno, todo está aquí ahora, y todo lo que necesito hacer es rendirme incondicionalmente aquí y ahora". Entonces, creo que el resultado podría haber sido muy diferente, podría haber sido ¡Un rey iluminado!

Tolle: Pero en ese momento no sabía que todo lo que era necesario era rendirse.

Cohen: Sin embargo, cuando Jesús estaba llamando a los pescadores para que dejaran a sus familias y sus vidas para seguirlo y, de manera similar, cuando el Buda caminaba por las ciudades y llamaba a los hombres para que dejaran todo atrás, su entrega fue demostrada en el momento de irse, diciendo "sí" a Jesús o al Buda y abandonando sus apegos mundanos. Y, obviamente, también estarían sus apegos internos de abandonar. En estos casos, el abandono no era solo una metáfora de la trascendencia interna; también significaba literalmente abandonarlo todo.

Tolle: Para algunas personas eso es parte de ello. Pueden abandonar sus entornos o actividades habituales, pero la única pregunta es si ya han visto lo falso en su interior. Si no lo han hecho, el abandono externo será una forma disfrazada de búsqueda del yo.

Cohen: Para mi última pregunta, me gustaría preguntarte sobre la relación entre tu comprensión de la iluminación o la experiencia de la consciencia no-dual y el compromiso con el mundo.

En el judaísmo, comprometerse plenamente con el mundo y la vida humana es visto como el cumplimiento de la vocación religiosa. De hecho, dicen que solo a través de vivir de todo corazón los mandamientos puede manifestarse en la tierra el potencial espiritual de la raza humana. El erudito judío David Ariel escribe: “Nosotros terminamos el trabajo de la creación ... Dios nos necesita porque solo nosotros podemos perfeccionar el mundo".

Muchas enseñanzas de iluminación o no-duales como la tuya enfatizan la iluminación del individuo. De hecho, la trascendencia del mundo parece ser el punto central. Pero nuestros hermanos judíos parecen estar invitándonos a algo muy diferente ― la espiritualización del mundo a través de la dedicación de hombres y mujeres en el mundo. Entonces, ¿es cierto que las enseñanzas de la iluminación no-dual nos privan de nuestra participación incondicional en el mundo? ¿La noción misma de trascendencia nos roba el cumplimiento de nuestro potencial para espiritualizar el mundo como hijos de Dios?

Tolle: No, porque la acción correcta solo puede fluir de ese estado de trascendencia del mundo. Cualquier otra actividad es inducida por el ego, e incluso hacer el bien, si es inducido por el ego, tendrá consecuencias kármicas. "Inducido por el ego" significa que hay un motivo ulterior. Por ejemplo, mejoras tu autoestima si te conviertes en una persona más espiritual y te sientes bien; u otro ejemplo sería buscar una recompensa futura en otra vida o en el cielo. Entonces, si hay motivos ulteriores, no es puro. No puede haber verdadero amor fluyendo en tus acciones si el mundo no ha sido trascendido porque no estás conectado con el reino del cual surge el amor.

Cohen: ¿Quieres decir acción pura, no contaminada por el ego?

Tolle: Sí, lo primero es lo primero. Lo que viene primero es la realización y la liberación, y luego deja que la acción fluya desde ahí, y eso será puro, sin mancha, y ahí no hay ningún karma asociado en absoluto. De lo contrario, no importa cuán altos sean nuestros ideales, seguiremos fortaleciendo el ego a través de nuestras buenas acciones. Desafortunadamente, no puedes cumplir los mandamientos a menos que no tengas ego, y hay muy pocos que no lo tengan, como lo han descubierto todas las personas que han tratado de practicar las enseñanzas de Cristo. "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es una de las principales enseñanzas de Jesús, y no puedes cumplir ese mandamiento, no importa cuánto lo intentes, si no sabes quién eres en el nivel más profundo. Amar a tu prójimo como a ti mismo significa que tu prójimo es tú mismo, y ese reconocimiento de unidad es amor.

Fuente: EnlightenNext Magazine, 2006 (Vortex 144)