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Artículos - OM C. Parkin (2008)

Entrevista con OM C. Parkin

European Masters - Blueprints for Awakening. Diálogos exclusivos con 14 Maestros Europeos sobre las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.
Esta es una versión abreviada (40 %) de una entrevista con OM C. Parkin realizada por Premananda en junio de 2008.)
European Masters - Blueprints for Aswakening

Estoy en Hamburgo, sentado con OM C.Parkin en una hermosa habitación con imágenes de Papaji, Gangaji y Ramana Maharshi, y el sonido de los pájaros del jardín. Es 14 de junio.

Premananda: Ramana Maharshi propuso la pregunta fundamental: "¿Quién soy yo?" ¿Quién eres tú?

OM C. Parkin: (Largo silencio) Tú y yo no somos diferentes. Yo tengo una determinada personalidad. Tengo un determinado trasfondo que le da un sabor personal al formato de la enseñanza.

Muchos buscadores occidentales están buscando la iluminación como si se tratara de una experiencia. ¿Qué es la iluminación?

La iluminación es la unión completa entre lo absoluto y lo relativo. Ramesh Balsekar (Blueprints for Awakening - Indian Masters) da la definición de que es el fin de la idea de ser el hacedor personal, y me gusta mucho esta definición porque implica el fin de cualquier tipo de sabor personal para la pureza de la enseñanza Advaita (no-dual).

Como he dicho, hay una personalidad y también hay un sabor personal. También hay un modo personal de transmitir la enseñanza de lo que yo llamo la "red interna" de los diferentes aspectos de la enseñanza. El Advaita es la esencia; yo lo llamo la esencia de todo. La esencia de la enseñanza es la pureza del núcleo de la enseñanza, pero no es toda la enseñanza. La variedad de los seres es tan grande que hay muchos aspectos diferentes, y las diferentes formas pueden también centrarse en diferentes aspectos de las enseñanzas o dar diferentes puertas de entrada a la misma esencia, el mismo núcleo. Y, por supuesto, mi forma no es Hindú; hay sangre occidental fluyendo a través de mi organismo.
(...)

Creo que has publicado un libro sobre el Maestro Eckhart (místico cristiano alemán).

No, no he publicado un libro sobre él todavía, pero estoy definitivamente muy en sintonía con él y yo también suelo citarlo en mis conversaciones. En la Edad Media, Alemania tuvo un fuerte núcleo místico dentro de la corriente principal cristiana. Cuando era más joven era, como la mayoría de la gente, rebelde contra todo lo que tuviera que ver con el cristianismo y con Jesús, pero esto ha cambiado por completo.

¿Incluyes a Jesús en tus enseñanzas?

Bueno, no la persona de Jesús, sino sin duda alguna lo que Jesús representa, y sin duda trabajo con la Biblia. Estoy muy próximo de diversos místicos cristianos. Veo mi posición más como un crisol donde este linaje oriental y el linaje occidental se encuentran realmente y crean algo completamente nuevo, que no es nuevo en absoluto, pero es tal vez nuevo en su forma.

¿Existen requisitos para la iluminación? ¿Es la práctica necesaria, y en caso afirmativo, qué forma sugieres?

OM C. Parkin
OM C. Parkin

Tengo un muy sobrio y, yo diría, incluso interiormente científico punto de vista porque no veo ninguna diferencia entre el misticismo y la ciencia interior. La historia nos ha enseñado que hay casos muy raros donde esta realización final del Ser, lo que llamamos iluminación, sucede de repente. Por ejemplo, podría ocurrir por medio de accidentes, de conmociones, o de diferentes situaciones muy extremas. Sin embargo, nadie puede esperar a que tal cosa suceda.

Yo mismo puedo decir que la gracia ocurrió a través de un accidente de coche. No tuve un maestro realizado. Este accidente provocó un estado de muerte clínica, y por eso podría decir que la muerte fue mi primer maestro. Esto fue una conmoción tan importante para todo el sistema que en realidad acabó con todo. Así que, por supuesto, si la voluntad personal trata de imitar eso y dice, "'Bueno, voy a conducir contra un roble como tú hiciste", quizás el resultado será únicamente lesiones y más sufrimiento en lugar de la iluminación. Así que esto no es algo que el yo pueda hacer.

¿No es una práctica que sugerirías? (Ambos se ríen)

No recomendaría esta práctica. No es una práctica en que podemos confiar. (Ambos se ríen)

¿Tienes algunas prácticas más leves, tal vez?

Un caso de muerte clínica de los miles o millones de casos podría quizás evocar este "no estado de la mente", pero definitivamente yo sugiero el camino de la sadhana (práctica espiritual). Estoy enseñando a la gente a hacer lo que hay que hacer; hacer el trabajo que se tiene que hacer. Yo podría llamarlo las tareas; todo el mundo tiene que hacer sus tareas.

Yo llamo sadhana occidental al trabajo interno. No hay una definición absoluta de lo que hay que hacer. El trabajo que hago con la gente se basa en la experiencia, su propia experiencia y su propia comprensión del funcionamiento de lo que es responsable de la ilusión. Y este es definitivamente la mente. Así que tiene sentido examinar la mente y ver qué es la mente, lo que llamamos mente.

Esto es sin duda lo que yo llamo una contribución occidental a la sabiduría en general. El conocimiento de la mente, y sobre todo el conocimiento del subconsciente, es, a mi entender, mucho más importante para los estudiantes occidentales que para los estudiantes de oriente.

Pasé algún tiempo con Osho y había un programa muy completo de grupos que hacían este tipo de trabajo interno, pero para la gente de la India Osho solía decía, "¡ Oh! Ustedes no necesitan hacer eso". Papaji decía, "Haga auto-indagación. Hágase esta pregunta: "¿Quién soy yo?" Pregunte una vez, pregunte correctamente y entonces es libre".

Bueno, Nisargadatta, por ejemplo, decía que para dar una respuesta a esta pregunta, "¿Quién soy yo?" Primero se debe responder a la pregunta, "¿Quién no soy yo? " Así que definitivamente, sin una comprensión completa de lo que yo no soy, ¿cómo puede esta pregunta "¿Quién soy yo?" ser finalmente respondida? Ramana Maharshi también fue criado en la tradición de la India, no en la tradición occidental. Veo a muchos occidentales que van a la India y que reciben ideas sobre Advaita a ciertos niveles, pero las perspectivas son definitivamente limitadas. El conocimiento de la mente es, a mi entender, una contribución muy importante al despliegue de la totalidad para los occidentales.

Estoy de acuerdo contigo. Recientemente me he interesado en el Eneagrama y yo lo anuncio como "conoce lo que no eres". Encaja con lo que acabas de decir. Tal vez puedas decir más sobre el Eneagrama, porque creo que también lo utilizas.

El Eneagrama definitivamente presenta una valiosa información sobre el subconsciente y sobre toda la estructura de la mente que tú no eres. La mente no es tan personal como parece, pero es elaborada por la historia y tiene raíces colectivas. La idea de un "yo" no es tan personal como parece. Pero el Eneagrama también muestra las cualidades naturales del ser, y estas cualidades naturales difieren. No todos los seres humanos tienen las mismas cualidades naturales. Digamos que la luz que brilla en este diamante se refleja de diferentes maneras. Con una persona puede parecer más verdosa y con otra persona puede parecer más amarillenta. Estas son diferentes virtudes, diferentes cualidades esenciales.

Por supuesto, desde un punto de vista absoluto, esto sigue siendo lo que no eres. Algunos maestros de Advaita llaman a este nivel la ilusión primaria. Es como si el lila en sí, el juego de Dios, tuviera formas naturales de apariencia que se manifiestan cuando la mente, el falso "yo", se queda fuera. Por ejemplo, el arquetipo de "sagrado", que puede brillar de forma natural a través de diferentes organismos, nunca será el mismo que el arquetipo del "héroe" o del "filósofo". Así que este organismo está trabajando de una forma arquetípica diferente que tu organismo, por ejemplo.

El problema con el concepto de la iluminación es que las personas tienen ciertas ideas de cómo se manifiesta la iluminación, y los occidentales, cuando se fijan en la coloración colectiva de la idea de la iluminación, tienen en sus mentes el arquetipo de "sagrado" o "santo", porque la manifestación de la iluminación en un ser humano dentro de la tradición cristiana siempre se ha identificado con lo sagrado. Luego se vinculan ciertos atributos a este arquetipo de "sagrado"', pero la iluminación es mucho más indefinible — es impredecible.

Este proyecto "Blueprints", que ha supuesto entrevistar a casi cuarenta y cinco personas despiertas, muestra claramente que cada uno tiene un sabor diferente. No existe una persona iluminada arquetípica. La idea de un arquetipo iluminado perfecto le ha causado al buscador muchos problemas.

Eso es correcto. La gente tiene una idea históricamente restringida acerca de los seres iluminados y es valiosa para examinar la coloración colectiva. Estoy diciendo a los occidentales, que no importa como te definas a ti mismo, como cristiano o no, eres cristiano de todos modos — ¡que hayas dejado la iglesia, no importa! Tu mente tiene al menos dos mil años de coloración cristiana detrás de sí.

Así que, esto es de lo que trata realmente el poder de la incomprensión. No se trata de una vida personal. Se ha acumulado a través de miles de años, y la gente subestima el poder de esta historia colectiva.

Hace treinta años que fui a la India y conecté profundamente con el Advaita, pero en realidad cuando empiezas a hablar del misticismo de Occidente puedo ver que hay esta parte interior a la que no se le ha dado mucho espacio. Así que en realidad, lo que estás diciendo me está tocando y es muy interesante.

Este acceso a las raíces colectivas occidentales sucedió de forma muy natural en mi caso. No existe el concepto de lo que debe o no debe venir a mí. Creo que el don de un maestro occidental es que él o ella entiende la mente occidental mucho mejor que un maestro oriental. Desde un punto de vista absoluto todo es lo mismo, pero no se trata sólo de lo absoluto. Se trata de la unión entre lo absoluto y lo relativo, el ser y el devenir. Los Maestros Advaita de la India no parecen estar interesados ​​en eso, pero yo lo estoy, cada ves más.

Un maestro Advaita hindú no puede enseñar a los occidentales de la misma manera como un maestro occidental. Esto es bastante natural. Yo nunca reclamaría que puedo enseñar a la gente de la India en la misma forma en que un maestro indio puede hacerlo.

Dicho esto, parece que Papaji, que era por supuesto de la India, tuvo una enorme influencia en muchas personas de Occidente que desde entonces se han convertido en maestros. Yo supongo que el mayor vivero para los actuales maestros occidentales ha venido a través de su influencia.

Esto es correcto. Cuando nos fijamos en la realidad del colectivo espiritual oriental y el colectivo espiritual occidental en la era moderna, la diferencia es definitivamente que la matriz espiritual invisible está aún más viva, sana y visible en el hemisferio oriental. Se ha destruido mucho en nuestro hemisferio. Por lo tanto, esta es sin duda una gran ventaja en las culturas orientales, y la India, de una manera muy específica, es la cuna de la espiritualidad en la tierra. La India es algo especial. No es sólo un país; es la fuente.

Sí, creo que es así. Algo sucede simplemente pasando el tiempo en esa tierra.

Sí. Por eso es natural que los principales estímulos provienen de la India hacia Europa, Estados Unidos, Australia y hacia el mundo occidental en general, y no al revés. Aunque, esto no significa que el colectivo de la India no pueda aprender de lo que yo llamo la contribución occidental, que también es muy valiosa. Las mentes de la gente de la India funcionan de forma diferente, pero eso no quiere decir que el conocimiento acerca de la mente es completamente innecesario.

Hace aproximadamente un año, un editor de libros de la India quería organizar una gira por la India, donde yo realizaría reuniones para la clase media. Estaba absolutamente sorprendido porque me preguntaba por qué iban a venir a escuchar a alguien de Occidente como yo. Dijo que en realidad la clase media también ha perdido sus raíces con este colectivo en la India. Así que han llegado a ser muy similares a los occidentales, en cierto modo.

Sí. Esto es algo que podemos observar en todo el mundo en la edad moderna. El mundo entero se está occidentalizando cada vez más. Esta es una corriente que no viene de la espiritualidad directamente; viene del nivel mundano, viene de la economía. Esto es como poner una capa encima de toda la pérdida de espiritualidad que se ha trasladado a la economía y...

Cosas tecnológicas, el materialismo.

Materialismo en realidad, sí. Es interesante ver que toda esta corriente de materialismo que comienza cubriendo todo el mundo es, de nuevo, de una manera oculta, la cultura cristiana intentando propagarse. Es interesante ver cómo el cristianismo, a través de esta, digamos, desviación, encuentra otra manera de convertir el mundo y trabajar como misioneros de una manera muy diferente. Creo que la mayoría de las personas ni siquiera son conscientes de ello.

Ramana Maharshi dedía que la auto-indagación (indagación en el yo) es la ruta más directa a la realización del Ser. ¿Qué dices acerca de la auto-indagación y cómo llevar a cabo la auto-indagación?

Yo diferencio entre la indagación del pequeño yo, y la indagación del gran Yo. La auto-indagación de Ramana en su núcleo es lo que yo llamo la indagación del gran Yo. El trabajo interior, la sadhana occidental que es necesaria para penetrar las ilusiones de la mente y permitir que el subconsciente salga realmente a la superficie de la consciencia, es lo que yo llamo la indagación del pequeño yo.

Así que se podría decir que la indagación del pequeño yo es definitivamente la indagación sobre lo que no eres. Llámala una preparación, llámala "quitar el velo" con el fin de ver el cielo claro y esta pregunta, "¿Quién soy yo?" No tiene límites y sólo puede aparecer y desarrollarse en la plenitud, en todo. No alcanza ningún límite.

Cada capa subconsciente de la mente es un límite, y, a veces, como he dicho al principio, en casos muy raros, es definitivamente posible que esta sola pregunta penetre todas las capas de la ilusión, cada capa de polvo que se ha asentado internamente y vaya directamente a través de todo hacia lo absoluto.

Así que, sí, esto finalmente lleva a un enfoque contradictorio, porque mientras yo estoy trabajando en algo, sea la sadhana que sea, no debería posponer la pregunta, "¿Quién soy yo?" Estoy abierto a esta pregunta en cualquier momento, en cualquier momento dado, y, al mismo tiempo hago mi trabajo interior. Mucha gente que ha estado en contacto con el Advaita no se han dado cuenta de lo que yo llamo el sendero de la paradoja. Ellos creen que la sadhana y la súbita realización de lo absoluto no van juntos.

Ahora que hemos estado hablando desde hace algún tiempo estoy empezando a tener una idea de tu enfoque. Pero después de haber pasado mucho tiempo con Papaji, casi nunca entró en lo que llamas el trabajo interior o la ilusión. Él simplemente se abría paso directamente a través de eso, y tenía la energía o la percepción o el poder suficientes para hacerlo. No estoy muy seguro exactamente de cómo funcionaba; la gracia es tal vez la palabra correcta.

Bien, después de haber observado a la gente, e incluso a los maestros, que venían de Papaji durante años después de que esto sucedió, puedo decir que Papaji fue un gran abridor de puertas para muchas personas. Pero estas puertas interiores a menudo no permanecen abiertas. Recuerdo a personas que no podían encontrar la mente mientras estaban sentadas en su sala de estar en Lucknow en 1992, pero más tarde su mente contraatacaba.

Grandes aperturas ocurrían de donde la gente pensaba, "Esto es iluminación". Pero esto no era necesariamente la destrucción total del poder de la mente como una entidad separada. Esto no era la completa comprensión de la mente o la destrucción del subconsciente. Esto era una gran apertura que se prolongaba durante un tiempo, pero que aún era limitada.

Es definitivamente cierto que este poder venía a través Papaji. Pero sin duda no es cierto, a través de mi observación, que se tratara para muchas personas de la comprensión final. Hubo un tiempo y un espacio donde ocurrieron grandes aperturas, pero ya no voy sólo para grandes aperturas.

Tienes que cocinar con agua. Hay algunos tiempos y espacios excepcionales, en que puedes cocinar con champán, pero en realidad tienes que cocinar con agua; y para rastrear la mente necesitas realmente ciertas cualidades como la disciplina, ciertas cualidades radicales que este organismo tiene que aprender, porque de lo contrario las grandes aperturas del cielo sólo serán temporales.