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Liberación: Una entrevista con Mukti

por Margaret Brownlie Publicado originalmente por the sentient times de Ashland, Oregón
Adya y Mukti

Si estás leyendo este artículo, lo más probable es que haya algo en ti que busca la liberación. Recientemente, tuve la oportunidad de conocer y pasar un tiempo hablando con Mukti, una maestra del sendero no-dual del Despertar, cuyo nombre en sí significa Liberación. Como la mayoría, yo la conocía principalmente como la esposa de Adyashanti. Me sentía inspirada. Encontré verdadera belleza, constante amabilidad, profunda bondad, auténtica humildad, franqueza, carácter sereno, profunda claridad y autoridad amable ― la manera de ser que viene del Conocer. Sólo ha estado enseñando formalmente durante algunos años, no ha publicado ningún libro, pero tampoco es sólo una nueva chica del circuito espiritual. Ha pasado su vida estudiando la obra de Cristo, de Paramahansa Yogananda y las enseñanzas no-dualistas de Adyashanti, siguiendo su propio camino hacia la Liberación y madurando por sí misma, hasta que su enseñanza es instantáneamente reconocible como una verdadera brújula para otros.

Tu enseñanza está creciendo muy rápidamente en este momento, pero para muchos eres un nuevo nombre y una nueva cara. ¿Qué puedes decirnos acerca de tu enseñanza, acerca de cómo llegaste a ella?

Encuentro que la enseñanza es bastante simple, en el sentido de que el mismo mensaje subyacente parece venir una y otra vez: que es posible vivir sin una sensación de división interior cuando uno está dispuesto a estar dispuesto, y ser curioso, y cuestionar lo que es verdad, lo que es real, lo que es vivir esta vida. Esta actitud de receptividad puede facilitarse dejando que las posiciones y los conocimientos familiares de la mente pensante descansen y se relajen fuera del centro, y sintiendo un conocimiento de un orden mayor. Por lo tanto, este es el mensaje que repito una y otra vez, porque muchas personas experimentan esta sensación de división interior como partes en conflicto de sí mismos, o tienen sentimientos acerca de cómo ven las cosas en el interior y cómo se presenta la vida en el exterior, y las cosas que no están de acuerdo con algo profundo en ellos que tiene un amor de totalidad y de armonía. Esta sensación de división, o falta de armonía, puede causar gran sufrimiento. Hay una tremenda oportunidad que he descubierto en mi propia experiencia: llegar a conocer realmente lo que es la totalidad o la armonía, o lo que es la inteligencia cuando no está dividida.

¿Y cómo llegaste a eso?

Desde tan pronto como puedo recordar, tenía el gran deseo de que las personas fueran amables unas con otras. Tenía la sensación, de alguna manera, de que tenemos la capacidad dentro de nosotros de tener un sentido de lo que podría ser la hermandad o vivir en armonía. Siendo una niña pequeña, recuerdo ver a personas que hacían cosas poco amables a otras personas. Podía ver que ellas mismas estaban sufriendo y algo en mí sentía que tenía que haber otra manera más amorosa. Más tarde, cuando fui expuesta a través de mi familia al cristianismo, tomó realmente la forma de desear conocer el sendero de Cristo en el cristianismo. Él parecía ser este hombre ejemplar que es capaz de unir a la gente y sanarla, no sólo físicamente, sino también curarles del sentido de la ignorancia de no conocer su Santidad o su Divinidad. Y luego creo que hubo una maduración. A través de mi exposición a las enseñanzas Zen o no-duales, llegué a interesarme en saber qué es lo Indivisible, qué es lo Inmóvil, qué es la Quietud, qué es la Constancia. Por lo tanto, yo diría que esos fueron los principales factores que me impulsaron. Y había este profundo conocimiento de que yo no estaría satisfecha hasta que diera todo a Esto que mi corazón anhelaba ver y conocer.

Has mencionado que Cristo fue una de las influencias en tu camino, ¿qué otros te han influido o aún influyen?

En mis años formativos me sentía muy atraída por la vida y las historias de Cristo y asistí a las escuelas católicas desde la educación primaria hasta la universidad, así que fue una influencia. Al mismo tiempo tenía un padre, y más tarde ambos padres, que se interesaron mucho en las enseñanzas orientales, y particularmente en las enseñanzas de Paramahansa Yogananda. Por lo tanto, mientras yo asistía a las escuelas católicas, también asistía a los servicios donde comencé a conocer el pensamiento oriental y la meditación. Creo que es donde escuché por primera vez acerca de la auto-realización o realización, y que era posible.

Tuve maestros ejemplares en el linaje de Yogananda que vivieron esa realización, y me pareció increíblemente inspirador. Me di cuenta de que no todo no giraba en torno a que Cristo era el único hijo de Dios, sino que había todos estos grandes seres que habían vivido esa Consciencia de Cristo o Realización de Dios. Eso empezó a abrir esta ventana, e incluso me llevó a pensar más en un escenario global, de cómo, en todo el mundo, había personas como yo que buscaban estas verdades profundas, y buscaban formas de abrirse a lo mejor dentro de ellas. Vi, "Oh, no se limita sólo a un camino. Estas grandes tradiciones están sucediendo en todas partes". Como una joven que era más bien revolucionaria, fui expuesta a diferentes formas de meditación en esa práctica, y también Hatha Yoga. Empecé a tener una mayor relación con sentarme quieta y tranquila y dejar que la mente se asentara en algún grado u otro. No puedo decir que fuera genial. Pero también, a través del Hatha Yoga, pude dejar que mis energías fueran más redireccionadas al cuerpo y su sabiduría. Todo esto me influyo grandemente. El estudio de la medicina china también comenzó a abrir mi mente y a reestructurar la forma en que percibía el mundo de una manera mucho menos lineal y mucho más holística. Y la otra gran influencia en mi vida fue Adyashanti. Sus enseñanzas no-duales y el sabor de su trasfondo Zen me han alimentado profundamente en la última década o más.

En tu vida has sido influenciada por prácticas corporales como el yoga y la acupuntura. Cuando hablas de amar tanto a la forma como a lo sin-forma, ¿cómo se relaciona esto contigo?

La forma más íntima que tenemos, con la que estamos más íntimamente conectados, es nuestro propio cuerpo, y si uno tiene los ojos para ver realmente, constantemente nos lo está mostrando y enseñando. Es un gran medidor de lo que es verdad, lo que engendra Totalidad, o lo que se siente armonioso. A menudo es anulado por la mente pensante, pero con prácticas en las que uno está dispuesto a apartar la mente pensante por un tiempo y dedicar tiempo a nutrir su cuerpo, se puede desarrollar una tremenda relación con esa sabiduría que el cuerpo comunica de manera tan afectiva y directa.

¿Cómo se relaciona esto con lo Sin-forma?

Yo no veo la Forma y la Ausencia de Forma como dos cosas diferentes. La Ausencia de Forma es el misterio más grande que podemos encontrar y este misterio se mueve y expresa en la forma de todo lo que nuestros sentidos pueden percibir. No se trata de cómo se relacionan entre sí, sino que realmente son uno y lo mismo. El Uno como forma es registrado por los sentidos y el Uno como ausencia de forma sólo puede ser conocido a través de ser conscientes del misterio que somos. Esto no es un conocimiento del pensamiento sino un conocimiento a través de ser consciente.

Me doy cuenta de que, cuando hablo de ti y de Adyashanti, a veces hay cierto recelo hacia un maestro occidental que tiene un nombre no occidental. ¿Cómo llegaste a ser Mukti?

Originalmente el nombre me lo dio Adyashanti. Él tuvo una inspiración un día, al principio, de dar un nombre a todos los del grupo que él estaba enseñando. Esto es tan típico de la naturaleza espontánea de Adya. Así que llegó con nombres para unas diez personas, algunos de los cuales eran sánscritos y otros no. No puedo hablar de sus razones, si es que las hay, pero sí sé que para muchas personas con las que he hablado, a quienes se les ha dado un nombre, se sientan con el significado del nombre, y a menudo tienen una curiosidad de realizar el significado de ese nombre. Digamos que el significado podría ser el nombre de una cualidad o un aspecto de lo Divino. Se sientan con ese nombre, casi como un koan, para actualizarlo dentro de sí mismos.

Cuando me dio el nombre de Mukti, que a menudo se traduce como Liberación, o La Gran Liberación, fue un regalo para mí, y yo era muy privada con él. Sólo lo mantenía en mi corazón. Muy pocas personas supieron que alguna vez me dieron un nombre, y no tenía ningún deseo de utilizarlo públicamente. Durante ocho años más o menos, no lo hice. Probablemente la razón por la que no lo hice fue porque no quería crear ninguna barrera con la gente que conocía y que podrían sentir que era extraña o extranjera, o desconocida, desagradable o algo así. Siendo una persona, como he mencionado anteriormente, que tenía mucho apetito por la armonía, no quería nada que pudiera causar división. Sin embargo, cuando Adya me pidió que enseñara, se me ocurrió en un instante: "Te presentarás con el nombre de Mukti". No tuve resistencia. Y sé muy bien por diferentes experiencias de vida que cuando ese tipo de conocimiento llega, con ese tipo de sentimiento no negociable, factual, así es como es, no hay nada dentro de mí que tenga ningún deseo de hacer ninguna otra cosa. No tenía ninguna historia sobre si debía o no hacer eso. Era sólo un hecho.

Esta Liberación que es tu homónimo, parece que es lo que todos realmente queremos. ¿Qué significa y cómo la conseguimos?

¿Qué significa realmente la liberación? Esta es la pregunta de oro y es una indagación fabulosa para cualquier persona que realmente quiere saberlo. No sé si todo el mundo quiere la liberación. Mucha gente quiere su idea de lo que es. Tal vez, la ven como un estado en el que se sentirán muy bien todo el tiempo, o como una "tarjeta de salida de la cárcel", como dice Adya. Pero la liberación no responde a nuestro deseo de sentirnos mejor. Hay una tendencia abrumadora de la gente a afirmar lo que quieren y en esa afirmación están negando lo que ya está aquí, lo que ya está presente. No hay un ser libre de lo que es. Se podría incluso decir que la liberación, por su naturaleza, afirma la realidad tal como es.

Preguntas, ¿cómo se consigue? La mejor manera que conozco de señalar el Camino es invitar o incluso desafiar a la gente a cesar en esos esfuerzos de negar lo que está presente y retirar las energías que alimentan este sentido de "yo" que tiene este apetito increíble y deseoso de buscar. Al reinvertir tu energía, viendo lo que ya está presente, lo que ya está aquí, lo que realmente está viviendo esta vida, uno puede llegar a darse cuenta de la verdadera naturaleza del Yo, la verdadera naturaleza de la realidad.

¿Cómo cesamos esos esfuerzos? Bueno, en última instancia no hay un "cómo" cesar; cesar es el resultado de no seguir luchando y buscando. Las personas se esfuerzan y buscan porque creen que serán satisfechas por lo que buscan. Muy pocas personas consideran que la satisfacción, a menudo breve, llega cuando las cosas se alcanzan porque en ese momento la búsqueda cesa. Por lo tanto, primero hay que ver cómo la búsqueda en sí misma puede causar sufrimiento. Una vez que se ve claramente, uno pierde el apetito de buscar. Durante algún tiempo, la búsqueda puede continuar en diversos grados, pero eventualmente la energía para ella se agota. El buscar puede tomar diferentes formas. Por ejemplo, puede manifestarse como acumulación de posesiones o como acumulación de creencias y conceptos con los que uno se identifica. Las creencias y conceptos que causan gran sufrimiento son los que dividen la experiencia y discuten con la realidad. Por ejemplo, "Esto es correcto, y esto es incorrecto" o "Esto no debería ser así" son conceptos que no podemos saber si son verdaderos fuera del pensamiento que dice que lo son. Pocas personas cuestionan la verdad real de estos juicios, opiniones y creencias o consideran cuál es su experiencia cuando esas posiciones son suspendidas o abandonadas.

Has hablado de reinvertir tu energía. A menudo pensamos en este tipo de cambio que llamamos Liberación como algo que tiene lugar en aislamiento o en retiro, pero ¿es el despertar de alguna manera diferente para una persona contemporánea en una cultura dominante? ¿Requiere retirarse del mundo?

El despertar es despertar, independientemente del tiempo. Si uno encuentra dentro de sí mismo un impulso hacia la liberación, hacia el conocer y ser lo que es real, esa persona experimentará ese movimiento de Consciencia y tendrá la oportunidad de detenerse y ser consumido por eso, sin importar en qué sociedad o época histórica vive. Tal vez el camino de uno antes del despertar es diferente para una persona contemporánea. Tenemos algunos factores interesantes en esta era con todas las comunicaciones mundiales, y el alcance de lo que la persona contemporánea aporta a su consciencia.

Hay muchas noticias y cosas que son comprensiblemente perturbadoras en las que la gente se fija y con las que podría identificarse de manera que causen un tremendo sufrimiento. Esto podría ser muy diferente de una vida monástica en las altas montañas donde el alcance de aportación que uno recibe es de una escala completamente diferente, a una menor escala. La mayoría de las personas contemporáneas no tienen el apoyo de, digamos, un monasterio. Y sin embargo, los monjes tienen sus propios desafíos ― sociedades diferentes, desafíos diferentes, sólo son conjuntos diferentes de parámetros. Una persona de una era y época diferente puede haber estado buscando o caminado o viajando por países para encontrar a alguien que pudiera señalarle el camino. Ahora sólo con buscar en Google puedes conocer a maestros en la web. Así que aunque es un juego de pelota diferente, la pelota es la misma. En cuanto a estar en reclusión o aislamiento, el despertar no requiere retirarse físicamente, pero sí requiere una voluntad de vivir una vida que no esté centrada en conseguir lo que uno quiere y rechazar lo que uno no quiere. Ese movimiento de conseguir-rechazar del deseo nos arrastra a la ilusión y es lo que oscurece nuestra verdadera naturaleza.

Y tu propia Liberación, ¿cómo se desarrolló?

Supongo que hay infinitos factores, pero mi historia tiene algunos motivos. Desde muy temprano he tomado decisiones en diferentes momentos que se basaron en este gran sentido de querer conocer eso que es Completo o Armonioso, Sin Juicio, eso que es Indiviso. Por lo tanto, cuando miro hacia atrás en mi vida, continuamente, a través de relaciones o empleos diferentes, tomaba decidiones una y otra vez siguiendo algo profundo dentro de mí que podía sentir que me estaba guiando hacia el descubrimiento de eso. En diferentes momentos podría llamarlo mi gurú interno o mi Conocimiento Más Profundo. Por lo tanto, ese es un motivo general. Y luego también, una sensación de escucha profunda: querer verdaderamente conocer el camino, y escuchar profundamente esa sabiduría interior y la sabiduría de mi cuerpo para mostrarme más y más cómo actuar en el mundo, cómo estar en el mundo como un persona, pero también cómo llegar a conocerme más profundamente. Ni siquiera puedo decir que pueda atribuirme el mérito por esas cosas. Era algo que me movía a ser así. En última instancia, creo que hubo una voluntad de parar, de detener incluso la búsqueda, parar de pensar que sabía algo y sólo estar dispuesta a ir en el asiento trasero.

Más específicamente, el día en que tuve el cambio de identidad más significativo estaba escuchando a Adya hablar de la Quietud y ese conocimiento interior que buscaba conocerse a sí mismo se encendió, como un misil que busca calor, con esta pregunta que no venía de mi mente sino que estaba profundamente dentro de mí: "¿Qué es la Quietud?" Me senté en meditación para abrirme realmente a descubrir lo que podría ser la Quietud. No era una respuesta para ser ofrecida a la mente, sino que la pregunta me llevó a la experiencia directa de lo que siempre es, lo que está siempre presente, lo que es inmóvil. En los días siguientes, eso floreció en lo que es eternamente inmutable e inmóvil expresándose como todo lo que cambia y se mueve y nace como forma. Desde entonces, ha habido cada vez más un ver cómo eso toma forma y cómo se olvida de sí mismo. Ha habido cada vez más una acogida del recuerdo de todo eso que ha olvidado su Verdadera Naturaleza, y en ese recuerdo ha habido una acogida de todas esas partes de mí misma, y a su vez de otras, que se sienten separadas debido al olvido de que son la Totalidad.

Hay quietud que viene de ti hablando de todo eso, y luego hay vida. En tu sitio web hay una bonita foto de ti y Adya en Disneylandia y los dos parece que lo estáis pasando muy bien. Cuando la vi por primera vez me pareció un contraste con la mayoría de los sitios web "espirituales" ― era una delicia. ¿Es ahí adonde conduce la Liberación? ¿A esa alegría?

La liberación conduce a mucho menos y mucho más de lo que la gente puede imaginar. Puede ser muy ordinaria, y sin embargo esa ordinariez tiene una exquisita belleza, e incluye todo. Así, incluye los momentos felices. Incluye los momentos agridulces. Incluye los momentos difíciles, y hay una sensación abrumadora de que nada de eso se pierde, que no se pierde nada de ello para el mundo. Por lo tanto, en ese sentido, hay mucho más cariño por las cosas, que puede burbujear como alegría o puede ser muy tranquilo. Ya no hay un sentido de alguien que necesita tener una opinión sobre eso. Todo es una expresión de nuestra Verdadera Naturaleza. El conocimiento es que lo que eres es suficiente en y por sí mismo ― que ninguna experiencia, gozosa o no, puede agregar o quitar nada de lo que eres. Eres suficiente tal como eres.