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Artículos - James Swartz

Las enseñanzas de Ramana Maharshi

Entrevista a James Swartz (Parte 3 de 3)

Ramana Maharshi

Pregunta: Tu siempre has sido el Ser; es como un reconocimiento

James: Eso es.

Pregunta: Es un abrazo.

James: Sí, uno lo posee.

Pregunta: Es el momento en que la ola se hunde en el océano. Es cuando la ola deja de ser esta ola.

James: Sí, pero, aquí está ese famoso "pero", la ola puede seguir allí. Si hay una ola en el océano, sabes que no es solo una ola independiente; también es el océano. No será una ola a menos que sea el océano. La ola depende del océano, pero el océano no depende de la ola. Entonces, incluso si hay una ola, no tiene ningún efecto en el océano. La iluminación no destruye la experiencia dualista. Te das cuenta de que la experiencia depende de mí, el Ser, pero que siempre estoy libre de experiencia. Actuar en el mundo con este conocimiento es bastante diferente de actuar en este mundo sin él.

Pregunta: Correcto. Lo que estás diciendo ahora es muy importante. Es completamente contrario a lo que me han hecho creer. Es un punto vital. Recuerdo haber hablado de ello en otra ocasión. Recientemente, una mujer vino a mí bastante perturbada porque no podía hacer nada con respecto a su mente. Tenía la idea de que debía matar su mente por completo.

James: Todo lo que hacen las enseñanzas que se autodenominan así es desinflar a las personas; no les da ánimo y es evidentemente falso. Eso sí, necesitas limpiar un poco tu mente: tus neurosis, tus gustos y disgustos vinculantes, y para eso necesitas trabajar un poco. La mente no es el problema, el desorden que tú has causado sí lo es. Es por eso que Ramana alienta la práctica espiritual. Esto es lo que también dice el Vedanta. La mente necesita estar en silencio, pero eso no significa que la mente tenga que desaparecer por completo. Puede desaparecer momentáneamente, pero siempre se reconstituye.

Si la auto-realización solo ocurre cuando la mente no existe, entonces el Ser y la mente disfrutan exactamente del mismo orden de realidad, como la enfermedad y la salud. Cuando estás sano no estás enfermo. Las escrituras dicen que esto no es así. La experiencia demuestra que no es así.

El Ser se puede conocer directamente cuando la mente está en funcionamiento. El Ser no necesita ningún conocimiento. La mente sí lo necesita y para obtenerlo tiene que estar funcionando claramente. Pero cuando la mente se ve superada por una gran actividad y falta de lucidez, es imposible conocer el Ser.

Pregunta: Entonces, ¿la mente experimenta el Ser? Esto parece contrario a lo que estabas diciendo antes.

James: Qué bien, retomamos una aparente contradicción. La respuesta es sí y no. Lo que se experimenta es el reflejo del Ser en una mente pura. La mente pura es como un espejo muy pulido y el Ser lo ilumina, por lo que es experimentable allí. No puede haber experiencia directa, porque la mente y el Ser disfrutan de diferentes órdenes de realidad. El Ser es más sutil que la mente. Ramana define la indagación como mantener la mente en el Ser, lo que significa mantener tu atención en el reflejo del Ser en una mente pura.

Mantén tu atención en él para obtener conocimiento. Cuando obtienes conocimiento, puedes relajarte. Estás tratando de descubrir qué es y qué tiene que ver contigo. Y si no te involucras con las modificaciones que surgen en la mente, finalmente llegará un momento en que aparezca el "¡Ajá!". Y ese "¡Ajá!" es simplemente el reconocimiento de que lo que estoy experimentando soy yo, no una conciencia distinta que la mía.

Cuando comprendes el conocimiento "Yo soy el Ser", ya no te estás excluyendo de la experiencia del Ser. Mientras estés experimentando el Ser, te estás excluyendo del Ser. Estás diciendo: "Estoy aquí, el Ser está allí y lo estoy experimentando".

Pregunta: Ramana hace una declaración contundente cuando se le pregunta: "¿No habrá realización cuando el mundo está ahí (tomado como real)?" Él dice: "No la habrá".

James: Creo que ya hablamos sobre esto antes. Esta declaración significa que el mundo parecerá real si lo ves como una realidad independiente. Al insertar la frase "tomado como real" porque "está ahí", hace que parezca que el mundo no debe ser visto físicamente, para que la realización suceda. Uno podría creer que perceptualmente, experimentalmente, el mundo va a desaparecer. Es una creencia común en algunos círculos espirituales.

Pregunta: Así es. Y eso lo hace aún peor. Lo hace aterrador.

James: Piensan que si (el mundo) no ha desaparecido no están iluminados.

Pregunta: Y también piensan que los iluminados van por ahí en una especie de profundo vacío gris.

James: Tal vez eso es lo que están haciendo todos estos tipos de zombis que se congregan en los centros espirituales. Quizás son los únicos realmente iluminados. El lenguaje es muy importante, porque estas personas obtienen sus ideas de algún sitio. La falta de comprensión explica por qué tantos buscadores no se convierten en encontradores. Hay muchas personas en el mundo espiritual que serían clasificadas como auto-realizadas, de acuerdo con las etapas de iluminación mencionadas anteriormente. Esto es lo que Ramana llama antar mukha, volver la mente hacia adentro, mirar, darse cuenta o experimentar el Ser.

Pero, con razón, estas personas no están satisfechas y continúan teniendo dudas sobre su estado. Por lo general, la duda tiene que ver con hacer que el estado sea permanente, lo cual es imposible, ya que la persona y su mente pura todavía están en la esfera del tiempo. En otras palabras, siempre existe el temor realista de que la experiencia no dure. Y a pesar de que están tan cerca de la iluminación por experiencia, ésta todavía los elude.

¿Y la razón? Porque son prisioneros del lenguaje de la experiencia. El lenguaje que usamos indica la forma en que pensamos. Y en esta etapa, cuando la experiencia está más o menos continuamente disponible, la única barrera para convertir la experiencia en un estado "permanente", no es que la iluminación sea un estado, es la forma en que uno piensa. Lo que debe suceder en este punto es que el individuo necesita convertir el lenguaje de la experiencia al lenguaje de la identidad. El lenguaje de la identidad establece que el experimentador y lo que se está experimentando no son dos cosas separadas, que de hecho son lo mismo. Cuando se experimenta cualquier objeto, el conocimiento de ese objeto surge simultáneamente en el intelecto. Y si la mente en la que aparece el reflejo del Ser es pura, el conocimiento del Ser surgirá con ella en el intelecto. Este conocimiento tiene la forma de una percepción, un akandakara vritti, de que yo soy la conciencia total y completa sin acción que estoy experimentando. Recordemos la declaración de Ramana sobre ello: "No se trató de un pensamiento ligero, sino que brilló intensamente a través de mí como la verdad viva que yo percibía directamente, casi sin pensarlo".

Si la persona está acostumbrada a pensar en el Ser como un objeto, será reacia a entregar al experimentador, y el Ser seguirá siendo un objeto experimentado. La entrega consiste en dejar de lado la idea de uno mismo como experimentador y abrazar la propia identidad ilimitada de uno. Esta es la "destrucción de la mente" de la que hablan los yoguis. Esta frase "destrucción de la mente" es muy desafortunada. Debería ser "destrucción de la ignorancia". La destrucción de la ignorancia no destruye la mente.

Si la persona fuera entrenada en el lenguaje de la identidad, este problema no surgiría. De hecho, la persona reconocería inmediatamente el contenido de la experiencia como "Yo" y aquí se acabaría el trabajo. Aferrarse a la experiencia es aferrarse al contenedor y sacrificar el contenido. Es como una persona que vierte la coca-cola de la botella y bebe la botella. Podemos tirar el contenedor. No es esencial. Necesitamos el contenido, el Ser.

El conjunto del Vedanta se puede reducir a una ecuación simple que se encuentra en los Upanishads "Tú eres eso". "Eso" es el Ser y "tú" es el Ser en la forma del experimentador y el verbo indica la identidad entre los dos.

Pregunta: Probablemente ahí es donde el entrevistador se está debatiendo en este momento, existencialmente hablando. Porque creo que eso probablemente sea cierto para mí. Veo todo como una experiencia.

James: Esto es lo que he observado. Describes todo lo que tiene que ver contigo en términos de lo que está sucediendo. Creo que la enseñanza de Papaji de que "nunca ha sucedido nada" está destinada a neutralizar la creencia de que lo que sucede tiene algo que ver contigo.

La experiencia no me domina. Yo la domino. Sin mí, no vale ni una montaña de frijoles. Eso es libertad. No tengo que eliminarla. Lo tomo como me plazca. Es por eso que los días malos son buenos días para los iluminados. Pueden verse en todo. Buscar la experiencia como autentificación es como la cola que mueve al perro. Tratamos de arreglar las cosas y hacer que el perro menee la cola. Así es como es. Los perros mueven la cola, no al revés. El yoga dice que si obtienes esta experiencia, nirvikalpa samadhi, entonces estás iluminado. El Vedanta dice que eres el Ser, sin importar la experiencia que tengas.

Pregunta: Aquí hay otra de las declaraciones de Ramana sobre la auto-indagación que creo que es muy interesante. "¿Cómo podría hacerse esta búsqueda en los libros? Todos los textos dicen que para obtener la liberación, debes apaciguar la mente. Una vez que se ha entendido esto, no hay necesidad de una lectura interminable. Para calmar la mente, uno solo tiene que preguntarse internamente qué es uno mismo".

James: Esta declaración puede llevar a una persona a concluir que la información de las escrituras podría no ser útil en la auto-indagación. Pero no puedes hacer indagación sin conocimiento. De hecho, él apoya las escrituras con la afirmación "todos los textos dicen..." No puedes realizar una indagación sin saber que no eres el cuerpo, la mente, etc. No puedes simplemente sentarte ahí sin ninguna información como un Dodo y decir, "Eh ... ¿Quién soy yo? Ovio... Oye Dios... ¿quién soy yo? "Esto no va a funcionar, incluso si los cielos se abren y la voz de Dios te dice... "¡¡¡ERES PURA CONSCIENCIA !!!"

Pregunta: Ja, Ja, ja

James: Incluso si Él te lo dice a la cara, no tendrás forma de evaluar esta información. "¿Eh? ¿Yo soy? ¿Qué significa eso? Necesito conocimiento. Necesito saber cómo se relaciona quién soy yo con mi cuerpo, mi mente y el mundo que me rodea. Tiene que ser contextualizado, o es inútil. Las Escrituras hacen un excelente trabajo contextualizando el "yo", diciéndote lo que significa ser el Ser. Y de todos modos, Ramana solo se refiere a una "lectura interminable". De hecho, no debes leer las Escrituras. Te deberían ser enseñadas. Y reflexionar sobre ellas hasta que se asimilen sus verdades. Nada, excepto tal vez la inspiración, vendrá de solo leer.

Pregunta: He mencionado varias veces que deberíamos hablar sobre la auto-indagación como práctica, y me encontré con una pregunta y respuesta interesantes que abordan este problema. Alguien le pregunta a Ramana: "¿Cómo realizar la práctica?" Y él responde: "Como el Ser de una persona que intenta alcanzar la realización del Ser no es diferente de él mismo y no hay nada más o superior para ser alcanzado, la auto-realización solo es la realización de la propia naturaleza, el buscador de la liberación se da cuenta, sin dudas ni conceptos erróneos, de su naturaleza real al distinguir lo eterno de lo transitorio y nunca se desvía de este estado natural. Se conoce como la práctica del conocimiento. Esta es la indagación que conduce a la auto-realización".

Parece estar diciendo que la auto-indagación es algo más que solo preguntar "¿Quién soy yo?"

James: Así es. Al hablar con personas que vienen aquí en busca de la auto-realización, he aprendido que muchos piensan que todo lo que uno tiene que hacer es decir "¿Quién soy yo?" y de alguna manera la respuesta será revelada. Pero esto no es así. El hecho es que la naturaleza del "yo" es bien conocida. Si tienes alguna duda, simplemente lee los Upanishads o a Shankara o cualquier texto del Vedanta. Está muy claro. Incluso estos maestros Neo-Advaitas tienen razón en este tema. Hay muchas palabras que evidencian el Ser y hay una brillante y probada metodología que puede destruir la auto-ignorancia.

Existe una creencia peculiar de que el Ser es una misteriosa presencia desconocida, solo aprehendida por medios místicos, sobre la cual no se puede decir nada. Inexpresable. Indefinible. Más allá de las palabras, etc. Pero en realidad, el Ser es lo único de lo que se puede hablar con precisión y certeza porque es la única realidad. Todo lo demás, lo que la gente considera real, no puede describirse realmente porque no es completamente real ni completamente irreal.

En esta declaración, Ramana usa quizá la palabra más común para indicar la naturaleza del Ser. Él dice que es eterno. Esto lo distingue del complejo cuerpo-mente-ego y del mundo que lo rodea, que cambia constantemente. Pensamos en el cuerpo como real, pero cuando miras dentro del cuerpo no puedes encontrar nada sustancial. Sigue resolviéndose en elementos más y más sutiles hasta que desaparece por completo. Pero no importa cuánto lo analices, no puedes reducir el Ser a otra cosa. No puede ser disuelto.

Pregunta: Entonces, ¿la indagación no es una cuestión de obtener conocimiento, sino de aplicarlo?

James: Sí, Ramana dice que la indagación separa lo real de lo irreal, lo eterno de lo transitorio. Por lo tanto es una práctica. Antes de poder practicar necesitas saber qué es real y qué no. Doce siglos antes de Ramana, Shankara usa exactamente las mismas palabras, "práctica del conocimiento (jnanabyasa)" en el Atma Bodha y en otros lugares para describir este proceso. Y ya era parte de la tradición antes de aparecer Shankara. La práctica se llama "viveka" y es el método comprobado de liberación.

Pregunta: Parece bastante intelectual. ¿Cómo funciona?

James: No es "intelectual" en el sentido peyorativo que se usa hoy esta palabra. Pero definitivamente se basa en un uso astuto del intelecto. Existe la noción de que Ramana enseñaba en silencio y que solo sentándose en silencio, sin usar la mente de ninguna manera, uno puede realizar el Ser. Esto es evidentemente falso. Aquí Ramana no está recomendando el silencio. Eso sí, la meditación, sentarse en silencio, es una práctica muy útil, pero Ramana mismo deja muy claro que en la auto-indagación, el intelecto es el instrumento de realización.

En su descripción de su propio despertar, uno puede ver que obviamente él estaba consciente, pensando y discriminando. Y no hay razón para que uno no pueda pensar cuando la mente está en silencio. De hecho, en ese estado, el pensamiento consciente es hermoso, una verdadera alegría. Incluso hay un término yóguico para ello, savikalpa samadhi. Significa samadhi con pensamiento. Vikalpas son pensamientos.

Pregunta: Esto es bastante sorprendente. La noción común es que el intelecto necesita dejar de funcionar para realizar el Ser.

James: Esa es la visión del yoga. Controlar la mente es útil para preparar la mente para la auto-realización, pero no equivale a la auto-realización. Necesitamos recordar que la mente es transitoria y, por lo tanto, irreal. Entonces, ¿cómo vas a controlar algo que no es eterno? El que está tratando de cambiar, el ego, no es eterno y lo que está destinado a no cambiar no es eterno. Por lo tanto, ¿cómo puede haber algún cambio permanente? Incluso si hay un cambio como resultado de tus esfuerzos, tendrás que mantener el esfuerzo para mantener los cambios operativos. Entonces te encuentras teniendo que hacer todas estas cosas para ser lo que quieres ser. Este es siempre el problema cuando intentas cambiar la mente o detener la mente. La indagación no es una cuestión de controlar la mente. Se trata de observar la mente.

Pregunta: ¿Cómo funciona este trabajo de discernimiento?

James: Bueno, primero debemos saber que ningún Tom, Dick o Harry pueden practicar la indagación. En la primera línea del siguiente párrafo, Ramana dice: "Esto es adecuado solo para el alma madura". Debes estar preparado. Preparado significa maduro, indiferente a los halagos que el mundo tiene para ofrecer. Y en segundo lugar, se necesita un deseo ardiente para liberarse de la propia mente. Esto es diferente de decir que uno necesita una mente muerta o diferente. La mente estará contigo de una forma u otra, te guste o no, así que la única pregunta sensata es cómo vivir felizmente con ella. Cuando te das cuenta de lo que es el Ser y que tú eres él, ves que siempre has estado libre de la mente.

El discernimiento o indagación es la práctica momento a momento de comprender que el experimentador y su experiencia no son reales y que la conciencia sí es real.

Funciona así: cada vez que un impulso de hacer algo, poseer algo, sentir algo o cambiar algo surge en la mente, como sucede todo el tiempo, uno no se pone despreocupadamente a expresar el resultado deseado. En cambio, piensas: "¿Qué beneficio a largo plazo obtendré al hacer, obtener y experimentar esto? ¿Seré más, mejor, diferente? ¿Obtendré una felicidad duradera o seguiré siendo lo que soy? Suponiendo que quien realiza la práctica es el ego, que necesariamente lo es, ¿será esa persona más sabia con referencia a su propio yo al hacer/pensar/sentir/experimentar algo? Y la respuesta es siempre no. Es cierto que puedes ser más sabio con referencia a una idea específica, pero, ¿realmente te volverás completo, íntegro y libre de tu mente al hacer lo que estás pensando hacer? Por ejemplo, puedes invertir en el mercado de valores y perder un paquete de acciones porque los peces gordos corporativos están amañando las cifras. Entonces aprendes a no confiar en la palabra de la gente sobre el dinero, pero ¿eres fundamentalmente diferente porque no tienes el dinero que una vez tuviste? ¿O eres fundamentalmente diferente porque eres más cauteloso? Sigues siendo lo que eres.

Pregunta: Entonces la auto-transformación no es auto-realización.

James: Puede ser útil limpiar un poco tu ego antes de comenzar a liberarlo, pero el hecho de que estés tratando de cambiar significa que no eres libre.

Pregunta: Un amigo y yo alquilamos una casa que encontramos en Internet recientemente de una mujer que se iba de vacaciones y cuando nos mudamos, vi un collage en la pared celebrando su reciente despertar espiritual. Y pegado en el collage había palabras de diferentes tamaños de distintos periódicos que decían: "Un día me cansé de ser la misma, así que di el GRAN SALTO".

James: Lo que tienes aquí es un despertar espiritual, pero no la realización del Ser. Esta es una persona que ha estado atrapada en algunos valores negativos y, en consecuencia, en algunos hábitos poco saludables, que finalmente tiene el coraje de confrontarse a sí misma y hacer cambios en su forma de vida. Y esto es muy bueno, un primer paso importante. Pero esto no es auto-realización. El despertar no es auto-realización, aunque durante un despertar se puede llegar a experimentar y comprender que existe el Ser.

Pregunta: Creo que esta es una distinción importante.

James: Sí lo es. Esta experiencia no es auto-realización porque quien aterrizó es el mismo que dio el salto. Una vez que los valores adecuados y los buenos hábitos estén en su lugar, surgirá un nuevo problema: ¿esto es todo? Como no has abordado el problema fundamental, solo has corregido algunos errores kármicos que cometió el ego. No estoy diciendo que los despertares espirituales no sean buenos, pero una vez que te das cuenta de lo tonto que eres, y ves la posibilidad de salir de ahí, tal vez puedas comenzar a buscar sabiduría, lo que en algún momento implicará preguntarse quién dio ese salto.

Entonces, si Ramana dice que el Ser nunca cambia, que tú eres el Ser y el Ser es dicha infinita, nunca querrás saltar de ti mismo. Por ello, en el caso de esta mujer lo que tenemos es un ego que se transforma a sí mismo. Y no importa cuánto cambie el ego para mejor, nunca va a cambiar en sí mismo. Cuando te das cuenta de que eres el Ser, no te importa qué es el ego. Lo aceptas tal como es. Entiendes que no sería como es si pudieras ayudarlo y lo dejas ser. O trabajas en él desapasionadamente, si ese es tu karma. Cuando ya no te veas a ti mismo como el ego, gradualmente se volverá más puro y radiante, pero nunca se convertirá en el Ser. Así que pensar que vas a ser diferente no es el camino a seguir.

Pregunta: Tengo otra enseñanza que me gustaría discutir. Ramana dice: "Como el Ser de una persona que intenta alcanzar la auto-realización no es diferente de él mismo y no hay nada más o superior para ser alcanzado, la auto-realización es solo la realización de la propia naturaleza... etc.

James: Creo que esta declaración debería ser leída por cualquiera que quiera entender qué es la iluminación. Ramana deja muy claro que no se trata de ser diferente de lo que eres o de obtener algo mejor que lo que ya tienes, como un alto estado de consciencia. Él usa una palabra muy interesante aquí, solo, para señalar que las increíbles experiencias espirituales o los estados alterados de consciencia o la transformación de uno mismo no es la iluminación. Él dice que es "solo" darse cuenta de lo que eres.

Pregunta: ¿Pero no es esta realización algo único?

James: No. Lo que se está realizando podría considerarse único si hubieras sido ignorante durante mucho tiempo, pero esta realización no es diferente de darse cuenta o comprender o saber algo. Cuando sucede, siempre hay una sensación de ironía porque es algo que siempre has sabido. ¿Qué podría ser más familiar para ti que tú mismo? Puede parecer un gran problema porque algo tan obvio se puede dar por sentado y olvidar fácilmente. Entonces, la auto-realización es siempre un re-descubrimiento, no un descubrimiento.

Pregunta: Así que toda esta broma cósmica, ¿consiste en esto?

James: Sí. Para resolver el enigma necesitas un truco, una técnica que Ramana llama indagación o viveka. Necesitas que te recuerden que eres eterno, que no se te puede agregar ni restar nada, que la experiencia es impermanente y que, por el contrario, debes comenzar a prestar atención a tu propia mente y a sus ideas. Luego te pones a trabajar desechándolas. Mientras tengas puntos de vista erróneos sobre ti mismo, no tendrás una visión correcta sobre ti.

Pregunta: La cual es que eres íntegro y completo.

James: Sí, la experiencia depende de ti, pero tú no dependes de la experiencia.

Enseñanzas de Premananda: "Que nada puede afectarte".

James: Que no necesitas nada en absoluto para ser feliz.