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Una entrevista con Ramesh Balsekar

Por Paula Marvelly (Parte 1 de 3)

Extraído de the teachers of one: conversations on the nature of non-duality
Ramesh Balsekar

Ramesh S. Balsekar (25 de mayo de 1917 - 27 de septiembre de 2009) fue discípulo de Sri Nisargadatta Maharaj. Desde la primera infancia, Ramesh se sintió atraído por el Advaita, en particular las enseñanzas de Ramana Maharshi y Wei Wu Wei. Escribió más de 20 libros, fue presidente del Banco de la India y recibía visitas diariamente en su casa en Mumbai hasta poco antes de su muerte.

Se puede ver la isla Elephanta, hogar de esculturas dentro de cuevas que representan a Brahma, Vishnu y Siva, mientras estás sentado en el Salón del Mar del Hotel Taj Mahal Intercontinental en PJ Ramchandani Marg en el distrito de Colaba en Mumbai. En frente de la isla hay otra isla mucho más pequeña, la isla Mandwa, y cuando se ven juntas desde la ventana del primer piso del hotel, las islas dan la impresión de que están a la misma distancia de la costa, como dos ojos en forma de almendra que miran por encima del borde del horizonte.

Apenas puedo creer que estoy en la India. Habiendo soñado con venir durante tantos años, aquí estoy, finalmente, cansada, desconcertada y, sin embargo, completamente emocionada. Aunque me hospedo en una antigua casa de huéspedes de estilo colonial, he venido al Taj, que está solo a un minuto a pie, para tomar el té de la tarde. Después de mi llegada al aeropuerto internacional de Mumbai en las primeras horas de la mañana, aprovecho la oportunidad para relajarme y aclimatarme al calor sofocante, los olores agridulces y la locura extravagante que es la India. El Taj es el hotel más exclusivo de Mumbai, me recuerda al Hotel Savoy en el Strand de Londres, un edificio de gran opulencia y grandeza, todo el tiempo acechado por vagabundos y mendigos en las arcadas alrededor de las entradas traseras del edificio. Y aquí, en el Taj, en medio de los arcos de la planta baja que recorren el perímetro del hotel, las prostitutas y drogadictos se esconden en las puertas, mirando fuera de las sombras, listos para ofrecerle placeres sensitivos y todo a un muy buen precio. Tales son las contradicciones de la India: el lujo y la pobreza, los privilegiados y los desposeídos, todo a dos dedos de distancia.

Entonces, esto es casi el final del viaje, el desenlace de mi viaje en la búsqueda peripatética de algún tipo de comprensión, la comprensión de quién soy yo. Miro hacia el mar otra vez. Embarcaciones turísticas de placer se mueven en fila a lo largo del muelle; guirnaldas de flores amarillas y detritus flotan despreocupadamente sobre el mar gris verdoso. Hacia el horizonte, una neblina lechosa cubre la vista; la contaminación urbana se ha convertido aquí en un elemento permanente de la naturaleza. Abajo en la calle la vida continúa como si nada ― taxis y rickshaws, bicicletas y carruajes tirados por caballos, turistas y mendigos, niños y perros callejeros, estos son los dramatis personae de Mumbai.

Aunque prefiero viajar sola, llegar sola a la India puede ser una experiencia agotadora. Lo primero que te golpea al salir de la terminal del aeropuerto ―con los ojos nublados y agotada físicamente después de un vuelo de ocho horas― no es solo el calor sofocante, a pesar de estar bien después de la medianoche, sino un mar de hombres con sus uniformes blancos de algodón a la espera de tu llegada, que se dirigen hacia ti, gritando y regateando por tu atención. Encuentro la cola de taxis pequeños y negros y me aprieto en el asiento trasero de uno de ellos, con mi mochila aún sujeta a mi espalda. No me atrevo a quitármela, no por miedo a que me la roben, sino por miedo a que alguien se ofrezca amablemente a llevarla por mí... y a un precio muy barato. A medida que nos alejamos, la cara marrón oscura de un niño aparece en la ventana abierta. Empieza a lamentarse: "Dama inglesa, dama inglesa", luego lanza una pequeña mano hacia mí, señalando su boca con la otra. Me doy cuenta de que esto es algo a lo que me tendré que acostumbrar ― los signos de la pobreza restregados en mi cara.

El trayecto hasta el distrito de Colaba dura aproximadamente una hora. Es probablemente el viaje en auto más perturbador de mi vida. El camino serpentea a través de un barrio de chabolas de pobreza tan extrema que apenas puedo mirar por la ventana. Las tiendas y edificios destartalados y destrozados se apoyan mutuamente, reclamando la atención del transeúnte con sus brillantes letreros de neón, todo escrito en lo que parece sánscrito. Mientras conducimos con la constante bocina del taxi y dándome el cálido viento en mi cara, hay un olor indescriptible, un dulce olor fecal que parece penetrar dentro de las fosas nasales y hasta la boca del estómago. En las aceras, las personas yacen dormidas a pocos metros de las ruedas de los autos que pasan, ajenos al tráfico. Empiezo a preguntarme si puede darse el lujo de la indagación del yo ante tanto sufrimiento. ¿Realmente te estarías preguntando acerca de las complejidades de la teoría advaítica cuando tienes que lidiar con la perspectiva de no saber de dónde vendría tu próxima comida?

Llegamos a mi hotel aproximadamente a las dos de la mañana. Saco fajos de billetes de mi bolso para pagar el viaje. Debo parecer una millonaria, hurgando en la moneda extranjera. Tratar con el dinero será otra cosa a la que tendré que acostumbrarme. El propietario del hotel se tambalea medio dormido fuera de una habitación pequeña, me disculpo por despertarlo y me lleva al tercer piso en un ascensor anticuado que gime todo el camino hasta su eje. La habitación es indescriptible, excepto por el moho verde-negro que se arrastra a través de una pared. Separo mi mochila de mi cuerpo, cuelgo mi mosquitero y me acomodo en la cama.

Pero no puedo dormir. Estoy demasiado emocionada y me siento increíblemente vulnerable. ¿Qué pasa si me ocurre algo? ¿Qué pasa si me atacan o me contagio de una enfermedad terrible? Pasan las horas... Finalmente amanece. Lo primero que observo son los pájaros, pero este no es el canto de los pájaros europeos, dulces y armoniosos y anunciando el nuevo día; es el zumbido de los grajos y los cuervos, que chillan sobre los tejados proclamando sus comidas de carroña bajo el calor sofocante del sol.

Ahora son las nueve de la mañana, un día después de mi llegada. Un holandés que se hospeda en mi hotel también va a ver a Ramesh y me acompaña hasta la parada de autobús a la vuelta de la esquina. El autobús 83 es ​​un enorme y largo autobús blanco, que se detiene apenas el tiempo absolutamente necesario para que los pasajeros que esperan puedan saltar. Estoy la última de la cola y mi compañero me recoge de la calle cuando el autobús se pone en marcha. Nos sentamos en la parte de atrás y pagamos nuestra tarifa para el distrito de Breach Candy ― la bonita suma de seis rupias. El autobús está lleno y el viaje es agonizante físicamente, continúa a un ritmo alarmante, sin intentar evitar los baches en la carretera, cada sacudida envía a sus pasajeros varios centímetros de sus asientos. Debido a que todavía estoy cansada y aturdida por el calor y la descompensación horaria, la diversión me hace reír con cada sacudida. Pero la India no se parece a ninguna otra ciudad suburbana en hora punta ― la gente se da la vuelta y mira mis risitas y se pregunta de qué se trata todo este alboroto.

Viajamos a través de una metrópolis en expansión, densamente poblada y superdesarrollada. Los restos del antiguo gobierno británico en la India son visibles en todas partes. La arquitectura es la historia viva de la ciudad. El autobús nos lleva al “mejor” extremo de la ciudad, donde nos bajamos ― la calle de Ramesh conduce cuesta abajo hacia la orilla del océano. Cerca del final de la calle, una pequeña multitud de personas están reunidas en la acerca izquierda ― descubro que esta es la costumbre. A las nueve y media, se une a nosotros un hombre indio, delgado y alegre, con un elegante bigote negro. Se llamado Murthy, tiene unos cuarenta y pocos años y fuma seductoramente un cigarrillo, saluda a todos por su nombre. “Una cara nueva”, se ríe entre dientes. Les explico quién soy y la razón por la que he venido. Él asiente con entusiasmo. "Todas tus preguntas serán respondidas por Ramesh", se ríe. “No hay necesidad de ir a nadie más”. Murthy ha estado viniendo durante muchos años, cuidando de los devotos dentro y fuera de la casa de Ramesh, sabiendo que, al menos, no necesita ir a ningún otro lugar. A las diez menos veinte, todos cruzamos la calle y entramos en el edificio Sindhula. Subimos en el ascensor que se detiene de golpe fuera del apartamento de Ramesh. Hay estantes para nuestros zapatos y coloco mis Dr. Martens (marca británica de calzado) en el estante.

Entramos en el pasillo que conduce a una gran sala luminosa, amueblada con mesas ocasionales talladas con ornamentos, cubiertas con fotografías de Ramesh y su familia, jarrones de flores y un hermoso reloj de carruaje de bronce, con sus pesas de cristal que giran de un lado a otro, un ambiente más similar a la burguesía europea que al hogar de un sabio indio. En el otro lado de la habitación hay una hamaca, donde una joven se balancea de un lado a otro con una expresión de júbilo en su rostro que me recuerda a Alicia en el país de las maravillas. Mi corazón late como un tambor. ¡Ha llegado la hora! Realmente voy a conocer a Ramesh Balsekar. Tengo una tarjeta de la Fundación Ramana Maharshi de Londres, firmada por algunos de sus miembros, y espero con nerviosismo para entregársela. Y entonces aquí está... ¡y qué pequeño y delicado es! Le ofrezco la tarjeta como forma de presentación. "Oh, gracias", dice, con la sonrisa más dulce que hace que mi corazón se rompa. Tiene tal aura de pureza e inocencia, me recuerda a un chico del coro con su ropa blanca india. Pone su mano en mi mejilla y dice: “Encantado de verla. ¿Cuál es su nombre? ¿Paula? Por favor venga.” Él me acompaña a una pequeña habitación en el pasillo. Luego desaparece mientras Murthy reaparece, explicándome que los nuevos visitantes deben sentarse en el “lugar de honor”.

La sala se llena con unas 20 personas, sentadas en sillas o en el suelo. La ventana da al mar Arábigo: desde la calle se oyen los pitidos de los taxis y las voces de las personas. Un cuervo se sienta en la ventana abierta, mirando y preguntándose qué estamos haciendo todos. En las paredes hay fotos de Ramana, Nisagardatta y Ramesh. En el alféizar de la ventana hay citas de Ramesh, grabadas en placas de madera. "Todo lo que hay es la Consciencia y la Consciencia es todo lo que hay", declara una. "No es una acción, es un evento", dice otra. A través de las ventanas que miran hacia la habitación de al lado, veo a un hombre indio alto y musculoso, Singh, que está conectado al equipo de grabación a través de unos auriculares con forma de campana, lo que le da la apariencia de un DJ de club nocturno.

A las diez en punto, aparece Ramesh. Él entra enérgicamente en la habitación y se sienta en una silla en la esquina. Él pone sus manos juntas en namaste y mira alrededor de la habitación reconociendo a todos como viejos amigos. Inmediatamente, Ramesh retoma la conversación con un hombre indio donde presumiblemente lo dejó. ¿Ha entendido lo que se estaba discutiendo ayer? Ramesh reitera sus puntos al hombre y luego se vuelve hacia mí. “Entonces, Paula, ¿vienes de Londres?” Ahora es mi turno de estar bajo el foco de atención. Me entregan un micrófono. Ramesh procede a hacerme preguntas sobre mi vida personal, mi interés en el camino espiritual. Hablar de mi historia me hace sentir incómoda, pero pronto pierdo cualquier nerviosismo. Ramesh te hace sentir nada más que interesante y especial.

Primer satsang

Ramesh: Entonces, Paula, ¿qué entiendes ahora de lo que Paula está buscando? ¿Usarías la palabra salvación?

Paula: Bueno, ni siquiera eso. Solo paz.

R: Eso es correcto. Salvación es sólo una palabra.

P: Solía ​​pensar que estaba buscando a Dios. Parecía que el Advaita era el final del camino y el final de los conceptos. Ese tipo de búsqueda se ha calmado pero, en mi corazón, no siento que esté más cerca de ningún tipo de comprensión.

R: Entonces, me parece que la respuesta es muy clara. Lo que buscas es deshacerte de la frustración. A eso se reduce la búsqueda espiritual. "No me gusta estar frustrado".

P: Sí ¡Desearía que fuera más sagrada, mi búsqueda!

R: ¡Lo sé! El verdadero problema con la búsqueda espiritual es que tiene ciertas palabras que son asombrosamente engañosas. ¿Qué quiere decir uno con salvación, Paula?

P: ¿Salvación de la frustración?

R: ¡Frustración! ¿Y qué significa frustración? La frustración significa no poder estar cómodo conmigo mismo y no poder estar cómodo con los demás. No puedes estar cómodo contigo mismo si no te sientes cómodo con los demás. Entonces, ¿cuál es el fin de la frustración? La ausencia de frustración significa estar cómodo conmigo mismo y cómodo con los demás.

P: Pero esta enseñanza dice que todo es Consciencia. Entonces eso significa que esta frustración es como Dios lo quiere. ¿Incluso el hecho de que no pueda aceptar mi frustración también es la voluntad de Dios?

R: Sí.

P: ¿Entonces por qué estoy aquí?

R: Porque Dios no quiere que esa frustración permanezca por el resto de tu vida.

P: Pero la puso ahí.

R: Sí.

P: Entonces, ¿por qué no se deshace de ella?

R: Te librarás de ella solo cuando Dios lo quiera, Paula. Por lo tanto, si Dios pone la frustración ahí, ¿qué te hace pensar que la ha puesto ahí todo el tiempo? ¿Qué te hace pensar que no pretende deshacerse de la frustración en los próximos dos o tres días?

P: Bueno, no tendría nada de qué preocuparme, ¿o sí?

R: ¡Eso es lo que digo! Ahora, estamos hablando de que Paula se sienta cómoda consigo misma. ¿Qué es Paula? La Paula que quiere sentirse cómoda consigo misma es una personalidad, es un ego, ¿no es así? Una identificación con un organismo cuerpo-mente particular y una forma y el nombre Paula. Identificación con este nombre y esta forma. Esta identificación significa realmente una persona, personificación, una personalidad. Entonces, ¿qué es Paula? Una personalidad que se ha identificado con un cuerpo y un nombre en particular. Entonces, ¿qué es esa personalidad?

La personalidad se basa en el organismo cuerpo-mente y mi concepto básico es que Paula, el ego, se basa completamente en la programación de este organismo cuerpo-mente. Y por programación quiero decir que no tienes opción de nacer de unos padres particulares, en un entorno particular.

Por lo tanto, no tienes opción sobre los genes, el ADN único, en este cuerpo. Y de la misma manera, el condicionamiento que este cuerpo ha recibido en el entorno en el que nació y creció, en todo momento desde el primer día, en el hogar, en la sociedad, desde la escuela, en la iglesia. Todo el tiempo, el condicionamiento te dice que esto es correcto, que eso es incorrecto. Si haces esto cometes un pecado. Si haces aquello ganarás un mérito ante los ojos de una computadora, que está manteniendo una estrecha vigilancia de todos tus pecados y buenas obras.

P: Puedo entender que somos productos del condicionamiento, pero algo en mí dice que ¿no es cada persona individual una manifestación gloriosa de Dios? Me gustaría pensar que soy algo más que solo programación de mente y cuerpo.

R: Piénsalo, Paula. ¿Hay realmente algo más que la programación? Por ejemplo, es la primera vez que vas a una fiesta, miras a tu alrededor, te paras un rato con una bebida en la mano y escuchas la conversación. ¿No te has sentido atraída a un grupo en particular en lugar de a otro grupo?

P: Sí, definitivamente.

R: Y luego Paula dice: “Me gusta este grupo más que otro grupo”. Entonces, ¿cómo ha sucedido eso? ¿Por qué Paula se siente inclinada a ir a un grupo en particular? Porque, mi respuesta es, lo que ella ve es aprobado por el condicionamiento.

P: ¿Pero y si hay una hermosa puesta de sol fuera de la ventana? ¿Sigue siendo eso una forma de condicionamiento? ¿Si me atrae algo hermoso?

R: Lo que crees que es hermoso es de acuerdo a tu condicionamiento. Puedes considerar que ver la puesta de sol es algo hermoso. Lo que otra persona considera hermoso, y se siente atraída, es porque el condicionamiento es diferente.

P: ¿Por qué hay condicionamiento entonces?

R: El condicionamiento se debe a la programación en el organismo cuerpo-mente. Cada ser humano es un individuo único, es un instrumento único o un ordenador, el ADN es único. Lo que quiero decir es que la ciencia acepta que el ADN en cada individuo es único. No hay dos cuerpos humanos con el mismo ADN. Por eso digo que Dios ha creado a cada ser humano como una criatura única, como un instrumento único.

P: ¿Entonces el condicionamiento es la forma en que esa persona ha sido formada?

R: Eso es correcto. Y la cuestión es, ¿por qué Dios ha creado a cada ser humano como un instrumento u ordenador único? Para que pueda funcionar a través de cada uno de los seis mil millones de instrumentos humanos y provocar tales acciones o eventos o sucesos como se supone que sucedan. El instrumento, debido al ego y al condicionamiento, piensa que es su acción. Pero mi punto es que, en cualquier momento, cualquier acción que ocurra a través de cualquier organismo cuerpo-mente es algo que se supone que tiene que ocurrir en ese momento y lugar a través de ese organismo cuerpo-mente particular, según la voluntad de Dios. O si a algunas personas no les gustan las palabras “voluntad de Dios”, de acuerdo con la ley cósmica.

En otras palabras, lo que estoy diciendo es que todas las acciones que ocurren a través de todos los organismos cuerpo-mente en cualquier momento es exactamente lo que se supone que debe ser, de acuerdo con la ley cósmica. Ningún ser humano hace nada, ese es mi punto básico. Todas las acciones a través de todos los seres humanos son sucesos o eventos, creados por Dios de acuerdo con la ley cósmica.

P: Los científicos creen que hay un gen espiritual.

R: Muy bien. Entonces, para que Paula esté interesada en la búsqueda espiritual, la programación en este organismo cuerpo-mente, los genes y el condicionamiento, es tal que este tipo de búsqueda puede ocurrir. Y hay miles de organismos cuerpo-mente, cuya programación simplemente evita que ocurra este tipo de búsqueda.

P: Entonces, desde el punto de vista de la Consciencia, no importa si eres un ignorante o estás despierto. ¿Es así como es?

R: Desde el punto de vista de la Consciencia, no hay un “tú” en absoluto, porque serías algo que existe aparte de la Consciencia, si realmente aceptamos que todo lo que hay es la Consciencia, todo lo que hay es la fuente, el Uno sin segundo, por el nombre que se llame.

P: Pero yo parezco existir.

R: Cierto, cierto. Pareces existir.

Todo lo que digo en cualquier momento es un concepto, no es la verdad. Entonces, si sigues escuchándome, aparecerá el pensamiento: "Me gusta lo que Ramesh tiene que decir, me da una sensación de libertad, pero ¿cómo puedo saber si es la verdad?" Por lo tanto, dejo perfectamente claro que todo lo que un sabio ha dicho en cualquier momento es un concepto, un concepto que es algo que algunos pueden aceptar y otros no. Puede ser atractivo para algunos intelectos, puede no ser atractivo para otros intelectos. Todo lo que cualquier escritura o religión haya dicho es un concepto y es por eso que tenemos guerras religiosas. Los conceptos de una religión no son aceptables para los conceptos de otra religión. Si todo lo que cualquiera ha dicho es un concepto, ¿existe tal cosa como la verdad que nadie puede negar? ¿Puede haber alguna verdad que nadie pueda negar? ¿Qué piensas, Paula?

Es difícil de encontrar, ¿no es así?, y sin embargo, ningún ser humano puede negar que existe. Yo soy. Yo soy. No como Paula sino Yo soy, independientemente del cuerpo, independientemente de cualquier cosa. Yo soy, que es la conciencia impersonal del ser. La conciencia impersonal del ser, que nadie puede negar, es la única verdad. Así que la Consciencia que no era consciente de sí misma, la Consciencia en reposo, se convirtió en la Consciencia en movimiento y, en ese momento, surgió la manifestación ― esta conciencia impersonal del ser, Yo soy. Entonces, este impersonal “Yo soy” se identificó con cada organismo cuerpo-mente y surgió el ego, el ego con un sentido de autoría personal. Usamos la palabra ego tan fácilmente. ¿Qué quieres decir con ego, Paula? ¿Alguna vez has pensado en ello? ¿Cuál sería tu respuesta?

P: ¿Identificación con un organismo cuerpo-mente?

R: ¿Solo identificación con el organismo cuerpo-mente? Cuando al hombre o a la mujer común se les llama por su nombre, él o ella responde, pero también lo hace el sabio. Si un sabio es llamado por su nombre, ya sea Jesucristo o Moisés o Ramana Maharshi o Mahoma, él respondería. Eso significa que, incluso en el caso del sabio, la identificación con una forma particular y un nombre particular debe estar ahí para que el organismo cuerpo-mente funcione. Entonces, ¿qué es lo que distingue al sabio del ser común?

P: ¿Cree que no es el hacedor?

R: Esa es la cuestión. Por lo tanto, lo que distingue al sabio del hombre común es el sentido de autoría personal en la identificación de ese nombre y forma en particular. Entonces, para mí, el ego es la identificación con un nombre y una forma particulares como una entidad separada.

P: Pero mientras crea que soy el hacedor, lo que Dios puso ahí en primer lugar, no importa si la verdad última es creer que no soy el hacedor porque estoy pensando de la manera en que Dios quiere que piense.

R: Eso es correcto.

P: Entonces es irrelevante si la verdad existe o no, o si el sabio existe o no. En mi propia experiencia, en mi propia programación, creo que soy el hacedor y así será hasta que cambie.

R: Entonces, en la programación de un número limitado de organismos cuerpo-mente, Dios ha creado este tipo de búsqueda espiritual. Lo que también estoy diciendo es que no hay ningún buscador de ningún tipo de búsqueda, ya sea que la búsqueda se haga por dinero, por fama, por poder, por Dios o por la verdad o como se llame.

Cuando esto se comprende realmente, que no hay ningún hacedor, ¿cómo puede haber orgullo o arrogancia? Cuando algo bueno sucede, la noticia de ello es la entrada y una sensación de placer surge tanto en un sabio como en un hombre común. ¿Dónde está la diferencia entonces? La diferencia es que para el hombre común, junto con la sensación de placer, es la enorme cantidad de orgullo. ¡La ambición de mi vida se ha cumplido! ¡Soy un premio Nobel! Al sabio le resultaría divertido que se lo considere un premio Nobel. Él sabe que no ha hecho nada. Entonces, en la mente ordinaria, el sentido del placer está acompañado por el orgullo y la arrogancia. En el caso de un sabio no hay orgullo ni arrogancia, incluso por algo bueno que haya sucedido.

Entonces sucede algo que no es tan agradable. La noticia viene de que una acción realizada por un organismo cuerpo-mente particular no es aceptable para la sociedad, por el motivo que sea ― esa es la entrada. Surge un sentimiento de arrepentimiento o pesar. En el caso del sabio, como en el caso de una persona común, surge un sentimiento de pesar y un deseo de que no haya ocurrido, pero la comprensión es que no es su acto, lo que ha sido desaprobado por la sociedad. Por lo tanto, puede haber un sentimiento de pesar, pero no habrá un sentimiento de culpa o vergüenza. ¿Por qué debería sentirme culpable o avergonzado si en el fondo sé que no es mi acción? Incluso si el resultado es un castigo, entonces acepto ese castigo.

Por lo tanto, básicamente lo que estoy diciendo, Paula, es que si por la gracia de Dios sucede la comprensión de que yo no soy el hacedor, de que nadie es el hacedor, entonces, no puedo tener orgullo ni arrogancia, ni culpa ni vergüenza, por todas las acciones que suceden en este organismo cuerpo-mente, ¿lo ves? Ahora bien, ¿qué pasa en la vida? Tengo que aceptar el placer o el dolor, la recompensa o el castigo ― ese es el precio que uno tiene que pagar por tener que vivir en este mundo, lo quieras o no. Pero lo que está ausente es el orgullo y la arrogancia, la culpa y la vergüenza. Entonces, si hay ausencia de orgullo y arrogancia, de culpa y vergüenza, ¿no dirías que te sientes cómoda contigo misma? Y si también aceptas que nadie más es el hacedor, entonces la acción que le suceda a algún otro organismo cuerpo-mente que te hiere ―incluso si esa otra persona quería herirte y es feliz de que te haya herido― no sabe lo que tú sabes. Él o ella no habría podido herirte si no fuera la voluntad de Dios según la ley cósmica. Entonces el dolor es aceptado como parte de tu destino o de la voluntad de Dios. Sabiendo que nadie puede herirte, no puede haber ningún sentido de malicia u odio. ¿A quién odiarás cuando sabes que nadie puede hacer nada? Nadie es el hacedor. Por lo tanto, ¿cómo puedes tener un sentimiento de malicia u odio, de celos o de envidia? Así que no sentir malicia, odio, celos o envidia por nadie en el mundo te hace sentir cómoda con los demás.

P: Ciertamente, mi vida no se trata de hacer acciones, sino de cómo me siento al hacerlas.

R: Esa es exactamente la cuestión. ¿Qué hemos estado buscando? No tener frustración. Ahí es donde empezamos. No tener frustración significa estar cómodo conmigo mismo y estar cómodo con los demás. Si sé que no soy el hacedor, entonces acepto lo que ocurra como parte de la ley cósmica, sin orgullo y arrogancia, sin culpa y vergüenza. Así que aceptar eso, sin orgullo ni arrogancia, culpa o vergüenza, significa que me siento cómodo conmigo mismo y, por lo tanto, me siento cómodo con los demás. ¡Y todo eso simplemente por aceptar que nada puede suceder a menos que sea la voluntad de Dios! Entonces, no hay frustración, me siento cómodo conmigo mismo, me siento cómodo con los demás, y todo debido a la propia aceptación de: "Hágase tu voluntad". ¡E incluso esa aceptación solo puede suceder con la gracia de Dios! Y para que eso suceda, Dios ya ha creado la programación en ciertos organismos cuerpo-mente, que hará posible que eso tenga lugar en un momento u otro, cuando se supone que suceda. Esa es toda la enseñanza, Paula.