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Artículos - Swami Dayananda Saraswati (Parte II)

Una entrevista con Swami Dayananda Saraswati

por Andrew Cohen

Parte II - Entrevista

La entrevista que sigue es un extracto de más de ochenta páginas de transcripciones que documentan una serie de diálogos entre Swami Dayananda y Andrew Cohen en febrero de 1998.

¿Qué es el Advaita?

Andrew Cohen: En los últimos veinte años ha habido un gran interés por el Advaita en Occidente, como usted sabe, y es mi impresión que también ha habido una gran confusión acerca de esta enseñanza, que ha sido muy mal interpretada y hasta abusada en algunos casos. Queríamos hablar con usted para que podamos presentar una visión tradicional autorizada. Así que, para empezar, ¿podría explicar qué es la filosofía del Advaita Vedanta?

Swami Dayananda: La palabra "advaita" es una palabra muy importante. Es una palabra que niega dvaita, que significa "dos". La "a" es una partícula negativa, por lo que el significado sería "lo que es no-dual". Y revela la filosofía de que todo lo que hay aquí es Uno, lo que significa que no hay nada que no sea ese Uno, ni se compone de diversas partes. Es un todo sin partes, y Eso lo llaman "Brahman" [lo Absoluto], y Eso es usted —porque lo no-dual no puede ser diferente de usted, el investigador. Si es diferente de usted, entonces es dual; entonces usted es el sujeto y eso es el objeto. Por lo tanto, tiene que ser usted. Y por lo tanto, si no lo reconoce, se perderá la oportunidad de ser el Todo.

AC: ¿Puede por favor explicar el contexto histórico?

SD: Los Vedas [sagradas Escrituras Hindúes] son ​​el cuerpo de conocimientos más antiguo que tenemos en la humanidad. Y la tradición considera que la autoría de los Vedas no se debe a cualquier persona, sino que se debe a los antiguos rishis [veedores] como conocimiento revelado. Se considera que los Vedas se remontan en última instancia al Señor como la fuente de todo conocimiento, y es este cuerpo de conocimientos la fuente del Advaita. Los Upanishads [las partes finales de los Vedas] hablan de la realización de Dios y no sólo hablan de ello, sino que metódicamente lo enseñan. Lo que estoy haciendo hoy es lo que se enseña en los Upanishads. Los mismos Upanishads son una enseñanza y también una tradición de enseñanza. Y es una tradición comunicable —no hay nada místico en ello.

Pero yo no creo que advaita esté sólo en los Vedas; creo que está por todas partes, dondequiera que está la idea: "Tú eres el Todo". Eso es advaita, ya sea en sánscrito, latín o hebreo. Pero la ventaja en el Vedanta es que puede ser enseñado y se enseña. Hemos creado una tradición de enseñanza, y ha crecido. Cuando en Estados Unidos, de repente la gente se hace vegetariana, por ejemplo, todo lo que ellos tienen es tofu (queso de soja) y alfalfa y algunas otras cosas, porque no hay una tradición de cocina vegetariana. Lleva su tiempo. ¡No es posible crear una tradición de la noche a la mañana!

AC: ¿Quiénes son considerados como los máximos exponentes de las enseñanzas Advaita?

Shankara
Shankara

SD: Ha habido una gran cantidad de maestros que han mantenido esta tradición, cuyos nombres no conocemos. Pero a partir de los Upanishads en adelante podemos mencionar a: Vyasa, Gaudapada, Shankara, Suresvara —estos son los nombres que repetimos todos los días. Pero Shankara ocupa una posición central por sus comentarios escritos. Son los comentarios escritos los que te dan la tradición de la enseñanza y el método de enseñanza, y el método es muy importante en esta tradición: ¿Cómo se enseña? Hay una gran cantidad de dificultades en este proceso, y una de ellas es la limitación de la lengua —la limitación lingüística. Sin embargo, la enseñanza tiene que ser transmitida a través de las palabras, lo que significa que debes tener un método, un método por el cual puedas estar seguro de que el estudiante comprende, porque la iluminación tiene lugar cuando la enseñanza tiene lugar y no después. Esa es la tradición. Así que Shankara ocupa un lugar importante debido a sus comentarios, porque dejó comentarios escritos en hojas de palmera para nosotros. Pero yo no diría que los otros maestros eran menos importantes.

AC: ¿Antes de Shankara no hubo comentarios escritos?

SD: Hubo algunos. De hecho, lo que estoy enseñando ahora cada mañana es un comentario sobre uno de los Upanishads, del propio maestro de Shankara, Gaudapada. Hay algunos otros también —los sutras de Vyasa. Estos sutras son trabajos analíticos en un estilo literario que tiene declaraciones muy breves, una tras otra, de modo que puedes memorizarlas. Pero éstos, una vez más, son parte de la tradición de la enseñanza, por lo que están siempre avalados. Escribes el sutra y luego lo enseñas a un grupo de personas, y estos juntos es lo que transmiten. Entonces, cuando recitas el sutra, rememoras lo que llamamos "la Tradición". De hecho, el conjunto del Advaita Vedanta se analiza en los sutras.

El Ser está ya presente en toda experiencia

AC: ¿Por qué considera usted que el estudio de las Escrituras, en lugar de la experiencia espiritual, es el medio más directo para la realización del Ser?

SD: La realización del Ser, como he dicho, es el descubrimiento de que "el Ser es el todo" —que tú eres el Señor; de hecho, tú eres Dios, la causa de todo.

Ahora nadie carece de la experiencia del advaita, de eso que es no-dual —siempre hay advaita. Sin embargo, cualquier experiencia es tan buena como la capacidad de uno de interpretarla. Un médico que le examina a usted interpreta su condición de una manera, un laico de otra. Por lo tanto, usted necesita la interpretación, y su conocimiento es sólo tan válido como el medio de conocimiento que está utilizando para tal fin.

Como el pequeño yo, no tenemos ningún medio de conocimiento para la comprensión directa de la realización del Ser, y por lo tanto el Vedanta es el medio de conocimiento que se tiene que emplear para ese fin. No hay otro medio de conocimiento que funcione porque, para este tipo de conocimiento, nuestra capacidad de percepción y la inferencia por sí sola no es suficiente.

Así que me parece que por sí misma no hay nada más tonto que la experiencia en este mundo. De hecho, es la experiencia lo que nos ha destruido.

AC: Ha sido mi experiencia como profesor que para la mayoría de los seres humanos, por lo general, sólo con escuchar la enseñanza no es suficiente. Por regla general, necesitan tener algún tipo de experiencia que haga obvio el significado de las palabras de una manera muy directa, muy experimental. Y entonces la persona dice: "¡Oh, Dios mío, ahora entiendo! He oído esto durante tantos años, pero ahora reconozco la verdad de ello".

SD: Sí, pero incluso esa experiencia es inútil sin la interpretación correcta. Suponga que su sentido de ser un individuo separado desaparece por un momento o diez minutos o incluso una hora, y luego, de repente esa dualidad aparente parece volver de nuevo. ¿Significa eso que el único verdadero Ser se desplaza? ¡Por supuesto que no! Entonces ¿por qué la iluminación requiere una experiencia? La iluminación no depende de experiencias; dependerá de que me despoje de mi error e ignorancia —de eso depende, y de nada más.

La gente dice que el advaita es eterno, que es intemporal, y al mismo tiempo dicen que están pasando por una experiencia de ello en un momento determinado y bajo ciertas condiciones. ¡Eso no es tradicional! Pero eso es lo que oímos en todas partes. La tradición dice: "Lo que ves ahora mismo es advaita".

Supongamos que un hombre tiene una experiencia y al salir de ella dice: "He sido eterno una hora". No tiempo significa intemporal, e intemporal significa eternidad. Ya se trate de una hora eterna o un momento eterno, es siempre lo mismo. Así que la confianza en la verdad no puede depender de un estado de experiencia. La confianza en la verdad está en tu claridad de lo que es. De lo contrario lo que ocurrirá es: "Yo fui el Brahman no-dual durante una hora y luego regresé y ahora se ha ido". Entonces, cada pensamiento se convierte en una pesadilla, porque cuando no estoy en nirvikalpa samadhi [absorción extática en la consciencia no-dual], entonces no puedo ni relacionarme con el mundo; tengo que estar drogado para siempre, ¿sabes? Mientras que la iluminación es simplemente conocer lo que es. Eso se denomina sahaja, que significa "natural"; significa simplemente ver claramente. Si la gente insiste en tener una experiencia particular, eso simplemente significa que no han entendido la enseñanza. Incluso en este momento, por ejemplo, estamos interpretando nuestras experiencias. Por ejemplo, usted me está experimentando en estos momentos.

AC: Cierto.

SD: Y tu experiencia parece revelar dos cosas: una es el sujeto, la otra es el objeto. Pero supongamos que ambas resultan ser una realidad.

AC: Muy bien.

SD: La experiencia de verme o ver a cualquiera, ver u oír cualquier cosa, pensar en cualquier cosa —dentro, fuera, donde sea— esa experiencia es advaita. Y si eso es así, entonces no nos hace falta experiencia, y por lo tanto no tiene que esperar que venga cualquier otra experiencia. Cualquier experiencia que encuentre dentro de si mismo, esa experiencia revela advaita, revela la no-dualidad. Y si su interpretación de esa experiencia es que hay un objeto que no sea usted, entonces es su propia interpretación la que es la dualidad. Por lo tanto, es un problema de cognición, y ese problema de cognición es el que hay que resolver.

AC: ¿Cognición de qué?

SD: ¡De lo no-dual! ¿Estoy hablando de algo que es absolutamente desconocido para mí? No. ¿Desconocido para alguien? No, en absoluto. Ahora mismo, por ejemplo, usted me ve y dice, "Swami está sentado aquí". ¿Cómo lo sabe? Usted dice: "Porque yo le veo, le escucho; por lo tanto usted está aquí." Por eso yo soy evidente para usted, porque usted tiene un medio de conocimiento, tiene un medio de ver, tiene un medio de audición; por lo tanto Swami es. Swami es porque es evidente para usted, al igual que cualquier cosa lo es porque es evidente para usted. El sol es, la luna es, la estrella es, el espacio es, el tiempo es —todos estos son evidentes para usted.

Lo mismo puede decirse de su experiencia de sí mismo. Supongamos que yo le pregunto, "¿Tiene usted un cuerpo físico?" "Sí," dice usted —porque es evidente para usted. "¿Tienes algún recuerdo de estar en tal o cual lugar?" Sí, porque es evidente para usted. ¿Para quién es todo esto evidente? ¡Para usted! Para usted mismo. Eso significa que usted es auto-evidente.

¿Cuando no es usted auto-evidente? Dígame —¿cuándo? Por el hecho de que usted es auto-evidente no necesita llegar a ser auto-evidente en ningún momento. Todas mis experiencias son debidas a mi auto-evidencia. Por lo tanto, el Ser ya es experimentado —eso es lo que digo. El Ser se experimenta como el contenido último de cada experiencia. Digo, en realidad, que nuestra misma experiencia es el Ser.

En todas las experiencias, por lo tanto, lo que está invariablemente presente es la consciencia, y ningún objeto es independiente de eso. Y la consciencia no depende de algo y no tiene ninguno de los atributos de ningún objeto particular. La consciencia es consciencia, y aunque está en todo, lo trasciende todo. Por eso digo: esto es advaita, esto es no-dual, esto es Brahman, esto es ilimitado; en el tiempo es ilimitado, en el espacio es ilimitado. Y por lo tanto es Brahman, y por lo tanto usted ya es todo. Esta es la enseñanza, y lo que significa es que no tengo que esperar por ninguna experiencia porque cada experiencia es Brahman, cada experiencia es ilimitada.

AC: Pero este es un punto sutil que no es necesariamente fácil de comprender sin alguna experiencia previa directa de lo no-dual.

SD: Si la persona no ve, entonces eso significa que tengo que enseñar más; o tal vez sí que ve, pero a pesar de eso, dice, "todavía tengo algunas telarañas aquí o allá". Pero eso no es un problema; sino que sólo deben ser eliminadas.

En primer lugar, usted tiene una percepción de que está conociendo, y luego, como surgen las dificultades, nos encargamos de ellas. Yo no digo que no sea una cuestión de experiencia, sino que digo que la experiencia es siempre la propia naturaleza de uno mismo. La consciencia es experiencia, y cada experiencia pone de manifiesto el hecho de que su ser es evidente de Sí mismo. Y lo que es evidente de Sí mismo es, por definición, no-dual. Por lo tanto el sujeto y el objeto son ya lo mismo.

Aquí hay una ola, por ejemplo, que tiene una mente humana, y piensa: "Yo soy una pequeña ola". Entonces se convierte en una gran ola, engullendo en el proceso a muchas otras olas, y comienza a alardear: "Yo soy una gran ola". Entonces pierde su forma, y ​​de nuevo se convierte en pequeña y ahora quiere llegar de alguna manera a la orilla. Sin embargo, desde la orilla, otras olas están empujando hacia el océano, y del océano, otras olas están empujando a la orilla, y esta pobre ola está atrapada en medio, comprimida, y comienza a llorar: "¿Qué voy a hacer?" Hay otra ola por allí, una ola que parece ser muy feliz, por lo que la primera ola le pregunta: "¿Por qué eres tan feliz? Tú también eres pequeña —¡de hecho, eres más pequeña que yo! ¿Por que eres tan feliz?" Luego, otra ola dice: "Es una ola iluminada". Ahora, la primera ola quiere saber: "¿Qué es la iluminación? ¿Qué es esta iluminación?" La ola feliz dice: "¡Oye, vamos! Debes saber quién eres!" "Está bien. ¿Quién soy yo?" Y la ola iluminada le dice: "Tú eres el océano". "¿¡Qué! el océano? ¿Has dicho que yo soy el océano, porque estoy hecha de agua y que volveré a él? ¿Que yo soy el océano?" "Sí, eres el océano". Y se ríe. "¿Cómo puedo ser el océano? Eso es como decir que yo soy Dios. El océano es omnipotente, es omnipresente, es todo. ¿Cómo puedo ser el océano?"

Así que podemos descartar la declaración del Vedanta de la realidad no-dual, o podemos preguntar: "¿Cómo es eso? ¿Cómo es que yo soy eso?" La enseñanza no-dual no es necesaria si nuestra identidad es obvia, si lo que es evidente para nosotros no es una diferencia sino una no-diferencia esencial. Aquí, hay no-diferencia. No hay ninguna ola sin agua, y no hay océano sin agua. Cualquier otra ola, y todo el océano también, sólo es agua.