Despertar al sueño
( Parte 16 )

Pregunta: No dejo de leer tu página web, pero toda esta información sobre lo que realmente somos, etc., ¿no son más que un montón de palabras inútiles? Dado que el «Conocimiento» está más allá de la mente, las palabras realmente hacen perder mucho tiempo. Hay maestros que no hacen perder el tiempo al buscador y ofrecen una transmisión directa (como Dave Oshana, por ejemplo). Entonces, ¿por qué no se sugiere esto?

Respuesta: La transmisión directa, un plan de siete pasos hacia la iluminación, el karma yoga, la terapia de vidas pasadas y un sinfín de otros sistemas no se recomiendan aquí, ya que todos ellos se alimentan de la ilusión de que ESTO, tal y como ES, no es ya plenamente «ESTO». Cada paso hacia la «iluminación» confirma la creencia errónea de que existe una persona separada de ESTA Unidad, que —mediante el esfuerzo o la transmisión proporcionada por «otros»— puede, de alguna manera, convertirse en una persona iluminada.

No se trata de la libertad de la persona, sino de la libertad respecto a la idea de ser una persona. Como tal, la idea de «la persona iluminada» es en sí misma el gran engaño. Nadie puede dártela (la iluminación), nadie puede transmitírtela y, en última instancia, ese «tú» que quiere aprenderla o poseerla es una ilusión.

Todo lo que se transmite es una experiencia, y todas las experiencias son finitas. El Infinito no es una experiencia para nadie, y, sin embargo, está siempre y ya plenamente aquí como esta Presencia Atemporal, en la que se conoce la lectura de estas palabras. Puesto que solo existe ESTO, ¿desde dónde hasta dónde se transmitiría esta Luz Omnipresente? Puesto que solo existe la Unidad, ¿desde quién hacia quién fluiría tal transmisión?

Por supuesto, todo lo que lees aquí no son más que palabras. Lo curioso es que incluso la conclusión de que las palabras son inútiles se basa, a su vez, en palabras. Y sí, las palabras pueden ser, efectivamente, una pérdida de tiempo si no se entienden como conceptos e indicaciones. Por ejemplo: si das por sentado que por decir la palabra «agua» tu necesidad de beber será satisfecha, podrías morir de sed. Por otro lado, las palabras pueden ser una herramienta útil para indicarte el camino hacia la fuente, donde solo tú puedes saciar esa sed. Nadie puede beber por ti.

La «iluminación» es el fin del «tú» que busca la iluminación y es el fin de los supuestos «otros» que están «iluminados». Es el fin del buscador y de la búsqueda. Es el fin de todas las ideas sobre el «tiempo que hay que perder» y la «iluminación que hay que alcanzar». Cuando queda claro que ESTO es la Fuente, se sabe que todos los mapas que conducen a ella —y los escritos sobre ella— son «inútiles». Incluido este, por supuesto.

Pregunta: Acabo de leer tu maravilloso libro «From Self to Self». Uno de tus comentarios (en el capítulo 58) me ha generado cierta confusión.
Sobre el tema de la muerte, dices: «En algún momento surgió la sensación de ser un individuo y ahora se desintegrará una vez más, solo para resurgir innumerables veces y en infinitas variaciones».Esta es una afirmación de lo más deprimente. Las implicaciones son que (dado que esta variación es infinita) nosotros, o la apariencia de nosotros, debemos resurgir (una y otra y otra vez) como el pederasta, la víctima de tortura, el horriblemente mutilado, etc. Esto es como una especie de escenario infernal sacado de un mito griego. Pero, por otro lado, ¿no se trata acaso solo de una historia?
¿Podrías comentarlo, por favor?

Respuesta: Solo tienes que fijarte. La vida no deja de renovarse y reaparecer en innumerables formas, que a menudo incluyen una sensación de separación. Visto desde esa sensación de separación, puede ser tanto un mensaje de esperanza («¡Genial, tendremos otra oportunidad!») como un mensaje de desesperación, tal y como describes. Desde la perspectiva impersonal, no es ni lo uno ni lo otro, es ambas cosas y va más allá de esta dualidad. Es el «Gran Gesto» o, como lo llaman los hindúes, «Maha Mudra». Este «Gran Gesto», toda esta manifestación, puede verse como el cuerpo, la obra de teatro o el sueño del Ser Único. Todas estas etiquetas son, por supuesto, indicaciones metafóricas del Ser-Que-Es… y que no es.

Recuerda: tú eres este Ser Eterno que se manifiesta como esta manifestación temporal, incluida la perspectiva desde un personaje aparentemente separado.

Por la noche pueden llegar los sueños, poblados por una miríada de personas y lugares. Todos ellos cobran vida gracias a «ti», el soñador, y por la mañana se desvanecen de nuevo en la nada de la que surgieron; solo para resurgir una y otra vez. Ahora imagina un sueño en el que un personaje se da cuenta de esto. Al igual que tú, puede llegar a la conclusión de que se trata de una situación de lo más deprimente, pero esta conclusión también demuestra que no ha percibido su propia irrealidad. Por supuesto, no tiene una existencia independiente del soñador; de hecho, él ES el soñador… y no lo es. En palabras de Rumi:

«Como la sombra,
soy
y no soy».

Para el Único Soñador que eres, esto no supone ningún problema. Es parte de la naturaleza del soñador aparecer en sus propios sueños y vivir todo tipo de aventuras, desde las más horribles hasta las más gloriosas. La idea de que esto sea interminable, desesperanzador o magnífico surge en el tiempo y el espacio, y forma parte, en sí misma, del sueño.

El Único Soñador no se ve afectado por lo que parezca suceder (en el sueño). Y al igual que no te despiertas borracho después de disfrutar de una botella de vino en tu sueño, tampoco te despertarás magullado y lleno de moratones por haberte caído en tu sueño. Mira más allá de la realidad aparente de esta «obra de teatro» y ten claro que no hay resaca. Los giros y vueltas de la historia del sueño nunca te afectan.

Como dijo Meher Baba: «Don't worry, be happy» (No te preocupes, sé feliz).

Pregunta: Según la mayoría de los científicos, la materia no puede crearse ni destruirse. Si esto es así, entonces la materia no tiene ni principio ni fin. ¿Cómo se puede afirmar, entonces, que la conciencia-consciencia es anterior a la materia, a las apariencias?

Respuesta: Cuando nos acercamos a un objeto que suponemos sólido, lo único que encontramos es espacio vacío y energía, y su solidez resulta ser una ilusión o, en el mejor de los casos, una «verdad relativa». Fíjate, ¿dónde se manifiesta la materia, o cualquier otra cosa? ¿No es acaso en la consciencia? ¿Realmente «se materializa» (se solidifica en materia) y, de todos modos, qué es la «materia»?

Aquí la materia solo se conoce o se experimenta como un estímulo sensorial. En otras palabras, la materia en sí misma nunca se conoce realmente, solo diversas sensaciones en la consciencia; y al igual que las ondas en el agua no son más que agua, las «sensaciones en la consciencia» son la propia consciencia. En ese sentido, podríamos decir efectivamente que la materia —o la consciencia que aparece COMO materia— no tiene principio ni fin. También podríamos decir que la consciencia es anterior a la materia, del mismo modo que el oro es anterior a los adornos de oro. En realidad, no hay diferencia entre el adorno y su «sustancia», al igual que no hay diferencia entre la Consciencia y la forma en que ÉSTA se manifiesta como materia: todo lo que hay es Consciencia.

Las «apariencias objetivas» también están presentes en los sueños, donde quizá resulte más fácil percibir que la solidez y la fluidez se manifiestan únicamente dentro —y fuera— de la consciencia.

Pregunta: Además, ¿cómo se manifiestan la materia, las apariencias y las cosas a partir de la conciencia-la nada? En otras palabras, ¿cómo surge algo de la nada? ¿Acaso no se aplica el principio de ex nihilo nihil? ¿O es que la nada es en realidad «algo», pero solo nada para la «mente»?

Respuesta: Por un lado, esta nada (nothingness) no es más que un concepto y es sumamente sencilla; pero, por otro lado, la nada (no-thing-ness) («no-cosa») es un misterio inimaginable. Intenta imaginar la nada absoluta: esto incluiría la ausencia de quien intenta imaginarla, así como la ausencia de la oscuridad total, el vacío absoluto o el espacio. Resulta ser una tarea imposible, ya que todo lo que pensamos o decimos sobre ELLO es, de nuevo, «alguna-cosa». Aquí, el significado de la palabra «cosa» se amplía para incluir todos los objetos, incluidos los objetos sutiles como el espacio, el tiempo, los pensamientos y los sentimientos. Todos los llamados objetos aparecen en, hacia y desde «el Sujeto Último», que no puede convertirse en un objeto y, por lo tanto, es, de hecho, «algo» que es «nada» para la mente..

Este «Sujeto Supremo» —anterior a todo ir y venir— puede designarse con conceptos como Consciencia, Conciencia, el Vacío, el Tao o la no-cosa, y de «esto» surge todo, igual que en un sueño. Da igual cómo lo llamemos, existe esta Presencia innegable; y —misterio de misterios— aunque está claro que nada puede surgir de la nada, Aquí Está.

¡Pum, ahí está!
¡Nada más que eso, que está vacío de materia, llena todos los rincones del universo!
Las montañas, los ríos, el mundo entero, tú y todos, manifestáis el cuerpo del Uno.

(Verso budista)

Pregunta: Se podría pensar y sentir que aplastar el ego es necesario para identificarse más con la «Fuente Superior» o el «Universo». ¿Cómo podría un estudiante del sueño lograrlo?

Respuesta: Un espejismo solo puede parecer problemático cuando no se reconoce su verdadera naturaleza. Cuando se reconoce el espejismo por lo que es, no desaparece de repente, ni tiene por qué hacerlo. Basta con saber que no se puede obtener agua de él.

Del mismo modo, la ilusión del ego no reside en su apariencia, sino en la forma en que se percibe. Cuando existe la convicción de que lo que somos se limita al ego, nos encontramos bajo una especie de hechizo hipnótico.

Una vez que queda claro que nuestra sed de comprensión y liberación no puede saciarse con el espejismo del ego, nuestro interés disminuye. Esta comprensión no depende de eliminar el ego, sino simplemente de ver más allá de él hasta su naturaleza ilusoria. Es más, los intentos de acabar con el ego se reconocen ahora como la propia ilusión del ego.

En última instancia, el «yo» personal y el «Ser impersonal» no son dos. Es el Ser Universal Único el que se manifiesta como este «yo». El reconocimiento de uno mismo revela que no hay nadie que logre nada, y, sin embargo, todo se desarrolla en el presente tal y como es. No existe un personaje independiente y separado con el que identificarse con la «Fuente Superior». Solo existe la «Fuente Superior», independientemente de cómo se manifieste. Pueden surgir y desaparecer muchas olas, pero son la expresión de un único océano. Puede haber una gran variedad de adornos, todos ellos forjados a partir de una única sustancia de oro puro; puede haber muchas apariencias, pero solo hay Una Consciencia.

En la claridad, el estudiante del sueño se reconoce como parte del sueño, y todo estudio del sueño se entiende como nada más que el sueño. Obviamente, el personaje del sueño no puede soñarse a sí mismo más allá del sueño en el que aparece y desaparece. ESO —en lo que y hacia lo que aparece todo el sueño— ni viene ni se va. ELLO no necesita despertar, ya que ELLO está plenamente despierto al sueño.

ELLO se manifiesta como tú en el sueño, y ELLO es el fundamento común de todos los fenómenos. Esta «singularidad» es el Verdadero Ser, más cercano que lo más cercano y plenamente consciente de la lectura de estas palabras. ESTA Presencia/Conciencia es el padre y la madre de todos los sueños, incluso del sueño del despertar. Tú, como individuo supuesto e imaginado, no puedes convertirte en «la Fuente Superior» ni alcanzarla; TÚ —como Totalidad— eres ESO.