Artículos - Raphael
Krishna, por Nicholas Roerich
La Filosofía del Ser
Una conversación con Ráphael sobre Vedanta Advaita
Lo que sigue es una serie de respuestas en relación con el Vedanta Advaita donde Raphael, de una manera clara y sintética, expresa los principales aspectos de la doctrina metafísica de la No-dualidad subrayando su importancia e interés para la humanidad actual.
P: ¿Podría usted expresar sintéticamente la esencia del Vedanta Advaita?
R: Toda la enseñanza del Advaita está incluida en esta "simple" declaración: "Brahman es la única Realidad, el mundo es no-real, y "Eso eres tú" (Tat tvam asi)". Vamos a tratar de entender esta verdad en todas sus implicaciones, vamos a hacer uso de términos que puedan ser más familiares para la mente occidental.
Para el Vedanta Advaita la realidad debe ser constante, idéntica a sí misma, evidente por sí misma, indivisible, infinita, y más allá del espacio-tiempo-causalidad. Además, el Vedanta demuestra la realidad en todos los sistemas de coordenadas o en todos los niveles del ser (de lo individual a lo universal).
P: Si Brahman es la única realidad, ¿todo lo demás es ilusión?
R: Vamos a replantear el problema de una manera diferente: dado que Brahman es la única realidad, ¿qué es todo lo que vemos y percibimos? Según el Vedanta, debido al efecto de maya confundimos una simple cuerda con una serpiente, utilizando una bien conocida y significativa analogía de Sankara.
R: ¿Cuál es el significado de maya?
R: La palabra maya tiene muchos significados diferentes: "lo que hace posible lo imposible", "tomar una cosa por otra cosa que no es", "el velo de la superposición", etc. En términos occidentales, podríamos decir que es sinónimo de "apariencia", "fenómeno", "forma y movimiento".
P: ¿Puede maya ser considerado como pura ilusión?
R: Maya no es "ilusión" como se entiende el término en Occidente. Una ilusión en sí no produce nada, y si un acontecimiento o una cosa son capaces de cambiar nuestro estado preexistente de consciencia, no pueden considerarse ilusiones. La serpiente de la analogía que ha cambiado nuestro estado de consciencia debe tener un punto de partida o una base de realidad responsable de su aparición, ya que no puede brotar de la nada. De hecho, su base es de la cuerda.
P: Pero ¿es el mundo en que vivimos sólo un sueño? ¿Son el dolor, las luchas, las alegrías, la historia del hombre, todas las conquistas del intelecto, sólo mera imaginación? Si todo esto no tiene ningún sentido sólo nos queda el nihilismo psicológico.
R: Todo lo que es proceso, o devenir, y todo lo que implica tiene su valor y su grado de verdad hasta que uno se involucra en el proceso. Sankara, el codificador del Vedanta Advaita, ha resuelto correctamente este problema: el mundo empírico tiene su significado y su "razón de ser" mientras estemos identificados con él.
Por otro lado, hay dos puntos importantes que debemos subrayar para evitar cualquier fácil malentendido: la metafísica de la No-dualidad no nos obliga a abandonar, rechazar o repudiar a maya porque esta actitud todavía pertenecería a la ignorancia, avidya. El Advaita nos advierte que no debemos crear una identificación o identidad con maya o superponer maya sobre la realidad, ya que esto significaría confundir la cuerda con la serpiente.
Además, una visión metafísica de la vida no puede encontrarse en oposición a nada ni nadie, porque tanto el fenómeno como el noúmeno se funden en el Uno-sin-segundo.
También podemos añadir, ya que creemos que esto es de especial importancia, que el Vedanta no pretende aumentar su número de seguidores; la Verdad, de acuerdo con esta doctrina, no necesita tampoco pregoneros porque todo en un momento dado se encuentra en el lugar adecuado.
P: Según el Vedanta lo que nos mantiene cautivos es la ignorancia-avidya; ¿nos puedes decir de qué tipo de ignorancia estamos hablando?
R: El término avidya, para el Vedanta Advaita, no significa falta de erudición, sino la ignorancia de orden metafísico, ya que se refiere a la Realidad o noúmeno; en otras palabras, es la ignorancia sobre la naturaleza del Ser. Avidya es el aspecto "individual" de la Ignorancia universal o cósmica, que es maya.
P: ¿Puede avidya ser considerada como real y permanente?
R: Si fuera real y absoluta nunca seríamos capaces de eliminarla, y así nos veríamos obligados a vivir en la incompletitud-ignorancia; estaríamos siempre mal, y sin salida.
P: Algunas personas consideran que el Vedanta como una especie de "fenomenalismo filosófico", otros lo comparan con el "panteísmo" (inmanentismo), mientras que otros lo identifican tanto con el "idealismo subjetivo" como con el "idealismo objetivo". ¿Podría extenderse sobre estos puntos?
R: El "fenomenalismo filosófico" sostiene que todo es un fenómeno, incluyendo la Realidad en sí y el individuo en su totalidad. El Vedanta, por otro lado, afirma que detrás del fenómeno hay una Realidad que no es un fenómeno, y esta Realidad es, ya lo hemos señalado, lo Constante sin generación, tiempo, espacio ni causalidad. Detrás del maya-fenómeno se encuentra Brahman como lo Absoluto y lo Infinito. Decir que la Realidad es una apariencia-fenómeno, algo relativo y sujeto a cambio no cumple con la razón, aunque sólo sea por la sencilla razón de que, si todo es relativo y cambiante, incluso la afirmación "todo es relativo" es relativa.
El "Panteísmo", argumenta que todo es naturaleza; para el panteísmo no hay un Ser trascendente, todo es inmanente en sentido absoluto y lo Divino en sí se convierte en el mundo. Esto no está de acuerdo con la opinión del Advaita, donde se afirma que la relación entre Brahman y el mundo no es recíproca. Brahman es de hecho distinto del Universo sensible e inteligible, y en última instancia no existe nada aparte de Brahman. En otras palabras, Brahman no se convierte en el Mundo, mientras que el Mundo, aunque no separado de Brahman, aparece y desaparece.
El "Idealismo subjetivo" niega por completo la realidad material externa y conecta todo a la propia consciencia individual. Ya que sólo se concede realidad a la idea subjetiva del único ser esta visión no puede sino resultar en un solipsismo peligroso.
El "Idealismo objetivo", por otro lado, postula que el objeto es independiente del sujeto que percibe; todo depende del objeto individual o universal.
Estas dos corrientes filosóficas no pueden ser confundidas con la doctrina metafísica del Vedanta Advaita porque tanto la esfera individual como la universal, a pesar de tener un cierto grado de realidad, encuentran su solución en el Absoluto-Brahman.
P: ¿Qué significado puede tener esta "antigua" enseñanza para el hombre del tercer milenio?
R: Esta enseñanza es en verdad muy antigua, ya que nace con el propio Ser; pero precisamente porque nace con el Ser, es decir, proviene de él, vive y se perpetúa en el Ser, no puede sino ser siempre válida y no sólo adecuada sino además esencial y necesaria para la humanidad de no importa qué milenio.
P: ¿Qué ventajas puede el hombre del tercer milenio sacar de ella?
R: Hemos dicho que es esencial y necesaria porque el hombre sólo tiene una necesidad real y básica, y es la de conocerse a sí mismo. Los griegos sabían esto perfectamente cuando proclamaron el "Conócete a ti mismo y conocerás al Universo y Dios". El hombre, además de la idea de la cantidad, siempre ha necesitado una Enseñanza de una síntesis cualitativa que pudiera decirle quién es, de dónde viene y adónde va. El hombre necesita de una enseñanza que le puede llevar a descubrir su propia naturaleza verdadera, que es la identidad con lo Divino, el "Tat tvam asi" del Vedanta.
Así que el hombre del tercer milenio tiene dos posibilidades ante él: a) la destrucción de sí mismo, si continúa por el camino de la posesión, la acumulación, la opresión, la destrucción (todo esto bajo la dirección de la ignorancia), o b) Armonía-Belleza, si logra un cambio de sentido y es capaz de volver a dirigir todas sus energías y capacidades hacia el descubrimiento de su verdadero ser. Como resultado de ello, se producirá la cooperación entre todos los reinos de la naturaleza y se crearán gradualmente las condiciones para una vida digna de modo que pueda ser posible una vez más que los Dioses caminen con la humanidad. Todo esto, aunque muy exigente, es posible; de hecho, es el verdadero destino del ser humano.
Sólo una visión de la Vida libre de la oposición y la contradicción puede resolver el dualismo conflictivo en el que la humanidad de hoy se está debatiendo; y es por eso que el mensaje del Vedanta Advaita puede ser considerado como "de actualidad".
P: En sus libros y en otras ocasiones usted se ha expresado as sí mismo en términos de "Filosofía del Ser"; ¿es ésta diferente de la enseñanza del Vedanta Advaita de la que ha estado hablando hasta ahora?
R: El Vedanta Advaita es una de las ramas de la Filosofía del Ser, o Filosofía Perenne, que incluye las verdades universales que ninguna persona o época puede reclamar como propia. La Filosofía del Ser de la que estamos hablando se originó en el Principio y se extiende hasta incluir al ser humano, por lo que está más allá de cualquier "partido político", "sectarismo religioso", o "lobby científico-cultural ", exactamente como está más allá de cualquier interés egoísta de individuos, naciones o razas.
P: ¿Puede esta Filosofía del Ser, que desciende del Principio, ser aplicable incluso en este eventual mundo? ¿Puede satisfacer tanto la necesidad psico-espiritual de la persona y sus eventuales necesidades materiales de política social?
R: Digamos, en primer lugar, que el individuo puede optar por seguir dos caminos de vida diferentes: el de la Filosofía del Ser y el de la filosofía del devenir. El primero enseña la constitución total del individuo y cómo puede encontrar su Ser en sí mismo: apunta a una forma de Realización y no de auto-afirmación. El último apunta a un camino que conduce a las adquisiciones, la extroversión, el consumismo y el alejamiento de nuestro propio Ser. De ahí proviene el estado de desconcierto, confusión y evasión que vive la sociedad del devenir.
P: La visión filosófica de hoy día me inquieta porque si yo soy, como ser total, sólo historia, proceso y movimiento que aparece y desaparece, debo concluir que mi futuro se llama aniquilación total. Por lo tanto, no voy hacia la vida, sino hacia el vacío. Si este es mi destino, me pregunto qué incentivo podría surgir que me empujara a actuar, amar, procrear, entrar en política o ser un revolucionario. Resumiendo, si ante mi tengo la aterradora perspectiva de la aniquilación, ¿en qué sentido y bajo qué motivaciones desearía expresarme a mi mismo?
R: "Por lo tanto, no voy hacia la vida, sino hacia el vacío..."; esta es la cuestión. La filosofía del devenir no puede menos que provocar el nihilismo y la nada traumática, y propone la lucha, la oposición en contra y la separación de los demás. La Filosofía del Ser propone la armonía de uno mismo con uno mismo, con nuestra propia especie y con la naturaleza.