Qué es el despertar y la conciencia

Por Francis Lucille 15 de enero de 2025

¿Qué es el despertar?

Bueno, tendríamos que definir qué significa «despertar» y quién es el que se despierta o no se despierta. En mi opinión, despertar significa no creer, ¿no? Significa no creer que somos una consciencia separada o limitada. Si ese es el caso, aquí no hay ningún cuerpo limitado, ninguna entidad limitada que pueda despertarse o no.

Estar despierto significa no creer que somos una entidad separada. En ausencia de tal creencia, somos lo que somos. No tenemos nombre, o tenemos todos los nombres.

No somos este cuerpo-mente humano que se manifiesta en la consciencia o en el mundo. Desde el punto de vista de la experiencia, está compuesto por sensaciones corporales y pensamientos; la parte del cuerpo corresponde a las sensaciones corporales que forman parte de nuestra experiencia humana, mientras que la parte de la mente corresponde a los pensamientos que forman parte de nuestra experiencia humana. De hecho, nuestra experiencia humana abarca el cuerpo, la mente y el mundo; la parte del mundo está compuesta por las percepciones sensoriales externas.

Eso es lo que significa cuerpo-mente desde el punto de vista de la experiencia. Conceptualmente, es otra cosa, y eso es a lo que la gente suele referirse cuando habla del «cuerpo-mente». Y el concepto que tenemos de un objeto, burdo o físico en lo que respecta a la parte corporal, y sutil en lo que respecta a la parte mental.

La interacción entre ambos es evidente, ya que si decido levantar la mano, se trata de un pensamiento, pero si lo llevo a cabo, tiene un efecto en el mundo físico; y, a la inversa, si bebo demasiado alcohol, el cuerpo se embriaga un poco, pero la mente también cambia. Así pues, es obvio que existe una interacción recíproca entre el cuerpo y la mente, en esta versión conceptual. El problema es que no sabemos dónde interactúan.

Veréis, dado que los pensamientos y las percepciones parecen pertenecer al ámbito de la mente, y el mundo al ámbito físico, existe una conexión. Eso sigue siendo un misterio, un misterio que ya mencionó Descartes, y un misterio que encuentra una solución armoniosa cuando comprendemos la verdadera naturaleza de la conciencia, ya que la mente y los pensamientos, desde el punto de vista de la experiencia, están formados por la conciencia. El mundo está formado por una realidad subyacente que crea todos los fenómenos observables en él.

La identidad entre esta realidad y la conciencia es la clave para resolver este problema, el problema mente-cuerpo.

¿Qué es la conciencia?

Sea lo que sea lo que realmente está escuchando mis palabras en este momento, la conciencia es la realidad que está escuchando mis palabras en este momento, porque el hecho de este escuchar está más allá de toda duda. Es obvio.

Por lo tanto, hay un elemento de realidad inherente a esta experiencia; este elemento de realidad, esta certeza de la conciencia, de la percepción, es lo que yo denomino «conciencia». Y por eso podemos definir la conciencia en términos de realidad, la conciencia es una realidad que está escuchando estas palabras en este preciso instante. A diferencia de la conciencia como atributo del cuerpo o de la mente —algo que depende del cuerpo o de la mente, según la versión que consideremos—, al vislumbrar la realidad de la conciencia, esta trasciende la limitación del cuerpo y abre una puerta a nuestra comprensión.

Y esto hace posible, abre la posibilidad de que la conciencia y la realidad sean una y la misma cosa. Porque si solo hay una realidad, y si la conciencia es una realidad que está escuchando estas palabras en este preciso instante, entonces la conciencia es esa realidad. Es la forma en que experimentamos la realidad de todo.

Ese es el gran secreto, un secreto abierto, la realidad de todo está dentro de nosotros y se experimenta como conciencia. Es, ya sabéis, la chispa divina que hay en cada uno de nosotros, o el Cristo que hay en cada uno de nosotros, o el Atman en las otras tradiciones. Los filósofos, los verdaderos filósofos, los filósofos de todos los tiempos, los Parménides, los Platón, lo han sabido; los sabios, los Lao Tzu, los Budas, han sabido que la conciencia es una realidad.

Veréis, podríamos definir la conciencia como un atributo de la realidad o, a la inversa, la realidad como un atributo de la conciencia. Existe este intercambio mutuo, lo que significa que son equivalentes, que son lo mismo. La ecuación fundamental de la no-dualidad es: conciencia es igual a realidad.

En términos sánscritos, se dice que Brahman, no, que Atman es igual a Brahman. El problema es que vivimos en una cultura —que, de hecho, es una forma de religión— en la que se considera que la conciencia depende de una realidad mucho más elevada, que parece ser física. Pero eso no existe.

Lo que llamamos «realidad física» tiene su origen en algo que no es físico. Esto queda demostrado por el hecho de que existen leyes de la física. Somos aquello que está escuchando estas palabras en este preciso instante; eso nos resulta obvio.

En otras palabras, y eso es lo que yo llamo «conciencia», ¿verdad? La mayoría de la gente cree que la conciencia depende del cuerpo, pero si nos planteamos la pregunta: si no fuera así, si por casualidad la conciencia no dependiera del cuerpo, ¿cuál sería, en mi opinión, mi verdadera naturaleza, aquello a lo que llamo «yo»? ¿Sería mi cuerpo, o sería la conciencia? Veámoslo de otra manera. Digamos que el cuerpo muere, ¿verdad? Y te encuentras ante San Pedro, y San Pedro te dice: «Lo siento, estás muerto, pero como no te has portado tan, tan mal en esta vida, el jefe ha decidido darte a elegir. O conservas la conciencia o conservas el cuerpo, pero no puedes quedarte con ambos».

¿Qué elegirías tú? Supongo que la mayoría de la gente elegiría la conciencia, porque ¿de qué sirve un cuerpo si no eres consciente de nada? ¿Verdad? Esto demuestra, obviamente, que si no fuera así —es decir, si la conciencia no dependiera del cuerpo y no estuviera limitada por él—, nuestra verdadera naturaleza sería, desde el punto de vista de la experiencia, la conciencia y no el cuerpo. Y entonces la siguiente pregunta es: ¿cómo sé que la conciencia depende del cuerpo? ¿Cuál es la evidencia? Porque todos creemos, la mayoría de nosotros, que tenemos pruebas sólidas que respaldan la tesis según la cual la conciencia es una propiedad emergente del cuerpo o algo así, o un fenómeno emergente. Pero, de hecho, ¿cuál es la evidencia? Si intentamos encontrarla, no encontramos ninguna.

¿Cómo sé que algo depende de otra cosa? Digamos, ¿cómo sé que B depende de A? Es porque si introduzco algunos cambios en A, B cambiará en consecuencia, ¿verdad? Existe una relación causal de A a B. Ahora bien, si decimos que la conciencia depende del cuerpo, eso implicaría que si cambio el cuerpo, la conciencia cambia. Por ejemplo, implicaría que, con el paso del tiempo, desde el día de mi nacimiento, cuando el cuerpo tenía esa estatura, hasta ahora, el cuerpo ha cambiado, obviamente. ¿Cambió la conciencia? ¿Tenemos la experiencia de que la conciencia ha cambiado? Pues no, no la tenemos.

No tenemos la sensación de que la conciencia haya cambiado. El contenido de la conciencia, la experiencia, el contenido, el contenido fenomenológico cambia, pero la conciencia en sí misma no. ¿Cómo podríamos ser conscientes del cambio si cambiáramos junto con la conciencia, si cambiáramos con el cambio? Por lo tanto, la pregunta que nos interesa responder es: ¿cuál es la prueba de que la conciencia depende del cuerpo? Si el cuerpo cambia pero la conciencia no.

Por lo tanto, esta prueba de dependencia no funciona. Falla aquí. Por supuesto, si cambio el cuerpo, el contenido de la conciencia, la percepción, obviamente cambia.

Eso no es lo que se debate aquí. La cuestión es: si cambiamos el cuerpo, o si el cuerpo cambia, ¿cambia también la realidad que percibe el cuerpo? Es una cuestión muy diferente. Porque yo no defino la conciencia en términos de su contenido, sino en términos de la realidad que percibe ese contenido.

Ese es el problema difícil de la consciencia. Si lees artículos científicos sobre la consciencia, descubrirás que, en la mayoría de los casos, lo que se define como consciencia es lo que yo denomino «contenido», y se trata de un campo científico totalmente legítimo. Pero no es la conciencia tal y como yo la defino en términos de realidad.