Artículos - Robert Adams

Buenas tardes. Alguien me ha pedido que diga unas palabras sobre el libre albedrío y la predestinación. Ya os he hablado de esas cosas. Pero se nos olvida. Así que hablamos de las mismas cosas una y otra vez.

Si todo está predeterminado, ¿dónde entra el libre albedrío? Por ejemplo, si alguien tiene cáncer y se está muriendo y esto está predeterminado, ¿debería esa persona usar su libre albedrío para intentar curarse? ¿O debería simplemente dejarse morir?

Esto es toda una paradoja, pero se resuelve fácilmente en cuanto te preguntas: «¿Para quién es el libre albedrío? ¿Quién es la persona que predetermina cualquier cosa?». Y tú me respondes: «El gurú interior». El gurú interior sabe cuándo vas a alcanzar la iluminación, y ese momento no puede cambiar. Así que, de nuevo, ¿dónde entra el libre albedrío? Te pregunto otra vez: «¿Para quién existe el libre albedrío?». El libre albedrío es para el ego. El libre albedrío no es más que otro juego. Y en cuanto a que las cosas estén predeterminadas, eso también forma parte del juego.

Parece como si todo estuviera predeterminado. Al igual que parece que tienes libre albedrío. Pero yo te digo que solo existe el Ser y que tú eres eso. ¿Le importa al Ser el libre albedrío o la predeterminación? A ti sí. ¿No ves el error que estás cometiendo? Estás tan preocupado por el libre albedrío y la predeterminación, que es como preocuparse qué fue primero, si el árbol o la semilla, si la gallina o el huevo. Así es cuando te preocupas por el libre albedrío y la predeterminación.

No hay una respuesta real, es parte del juego. Todo está predeterminado. Incluso cuando levanto la mano así (levanta la mano), está predeterminado. Todo está preordenado, ha sido planificado de antemano antes de que nacieras. ¿Pero no ves la verdad? La verdad es que nunca naciste. Nunca llegaste a nacer. Por lo tanto, no hay nada que esté predeterminado porque ni siquiera existes.

SC: Disculpa, Robert, estás hablando de la consciencia, no del cuerpo humano, ¿no es así?

R: Estoy hablando del cuerpo humano que cree que todo está predeterminado.

SC: ¿Pero no acabas de decir que no existimos?

R: Eso es lo que estoy diciendo, en realidad no existes, pero sigues pensando en tu vida, en tu cuerpo, en tus asuntos, en las circunstancias, en si todo está predeterminado o si tienes libre albedrío. ¿Quién piensa en estas cosas? Tú.

SC: ¿Cómo puedo pensar en ello si no existo?

R: Pero crees que existes; de lo contrario, no reaccionarías ante las condiciones. Así que al decir que no existes, ese es el estado más elevado de consciencia. Donde realmente no existes. Es como un sueño. Pero en lo que a ti respecta, mientras reacciones ante las condiciones, mientras reacciones ante una persona, un lugar o una cosa, entonces crees que existes.

SC: Vale, iba a hacer esta pregunta más tarde, pero creo que encaja con lo que estamos hablando. Creo que tuve un destello de una billonésima de segundo en el que me di cuenta de que no soy el cuerpo, vale, sea lo que sea. Si soy consciencia, ¿cómo sabe uno cuándo se va a morir? Para algunos es cuestión de una hora, para otros de días y para otros de diez años, y está decidido. Un ser humano puede vivir tanto tiempo y no vivir tanto tiempo.

R: Pero si hubieras tenido un atisbo de consciencia, esa pregunta no se te pasaría por la cabeza porque no quedaría nadie a quien preguntar y no quedaría nadie para pasar por esas experiencias. Mientras puedas hacer la pregunta, mientras te preocupe quién vive cuánto tiempo, no es desde la consciencia desde donde estás hablando.

SC: Vale, la consciencia está separada del cuerpo, ¿no?

R: La consciencia no está separada del cuerpo, ¡la consciencia es y tú no!

SC: De acuerdo, claro. Pero ¿cómo se sabe cuándo la consciencia abandona el cuerpo?

R: No queda nadie para saberlo. Y la consciencia no abandona el cuerpo porque nunca entró en él.

SC: Entonces, ¿cuándo se abandona el cuerpo, si puedo usar esos términos? Un día, dos semanas, diez años, cien años, sesenta años…

R: Estás hablando desde diferentes niveles. Mientras pienses en que los cuerpos se abandonan, los cuerpos se abandonarán para siempre. Nunca se detendrán. Adquirirás un cuerpo tras otro y se abandonarán. Cuando despiertes, cuando te liberes, no habrá nadie para hacer esas preguntas y no te interesarán esas cosas. Porque no existirán para ti. Ni siquiera se te pasarían por la cabeza.

SC: Bien, entonces, en lo que a eso se refiere, ¿no hay diferencia entre ese árbol de ahí fuera y yo?

R: En lo que a eso se refiere, es cierto, porque solo existe la consciencia.

SC: Eso es justo lo que quería decir.

R: Pero no lo estás viendo desde tu punto de vista, desde donde has alcanzado la realización. Lo estás viendo desde un nivel intelectual, y eso no vale ni un comino porque no te sirve de nada.

SC: Entonces supongo que la siguiente pregunta es: ¿cómo se debe ver? Sé que se ha preguntado cientos de veces, pero lo volveré a preguntar.

R: Lo ves preguntándote: «¿A quién le llega todo?»

SC: Sé que ya he preguntado eso…

R: «¿A quién le llegan los árboles? ¿A quién le llegan los problemas? ¿A quién le llega la enfermedad? ¿A quién le llega todo en este universo?»

SC: Si yo creé mi propia enfermedad, ¿entonces puedo deshacerme de ella?

R: No creaste tu propia enfermedad porque la enfermedad no existe para que tú la crees.

SC: ¿Te refieres a la consciencia o al cuerpo?

R: Me refiero a ti como tú mismo. Tú eres tu Ser puro y no hay enfermedad, no hay cuerpo, no hay nadie que nazca, no hay nadie que muera, no hay nadie que pase por experiencias. Pero mientras creas que sí, tendrás que trabajar en ti mismo hasta que llegue el día en que todas estas cosas empiecen a desvanecerse.

SC: Cuando hablas, no sé si te refieres a la consciencia o al cuerpo. Y por eso estoy confundido ahora.

R: Primero hablo del cuerpo, hablo de dónde vienes. Hablo de lo que ves y luego te digo: «Todo esto es falsa imaginación. Todo es falsa imaginación. Solo existe la realidad. Solo existe la conciencia pura».

SC: ¿Qué es la conciencia pura o la realidad?

R: La conciencia pura es algo que tú no eres en este momento. La conciencia pura es silencio. La conciencia pura es donde no hay preguntas, no hay respuestas, no hay cuerpo, no hay nadie interesado en saber nada.

SC: Entonces, ¿de dónde viene la enfermedad?

R: De tu imaginación.

SC: ¿Mi imaginación? Entonces, ¿puedo curarme con mi imaginación?

R: Si quieres usar tu imaginación para curar la enfermedad, lo harás, pero entonces vendrán otras enfermedades, vendrá la muerte, vendrá todo y te pasarás la vida curándote a ti mismo. En lugar de hacer eso, ¿por qué no descubres quién eres realmente y comprendes tu naturaleza divina? Cuando comprendes tu naturaleza divina, no hay lugar para la enfermedad, no hay lugar para nada. No hay lugar para la salud.

SC: Lo entiendo intelectualmente, pero la conexión no está ahí.

R: Bueno, ¿qué quieres que haga?

SC: Conectarme, por supuesto.

(risas)

R: Por lo que yo sé, ya estás conectado.

SC: Pero yo no lo sé.

R: Entonces, ¿qué puedo hacer? Tienes que hacerlo tú mismo.

SC: Lo he estado intentando lo mejor que sé. Tengo tus cintas, las escucho todos los días y pregunto: «¿A quién le llegan estos problemas?». Y me siguen doliendo los pies.

(risas)

R: Por supuesto que te siguen doliendo los pies, pero no te duele la cabeza. No te duele el cuerpo, solo te duelen los pies. Piensa en todo lo demás que te duele; por lo tanto, vas un paso por delante. Estás aquí, eres capaz de escuchar estas cosas aunque en realidad no estés practicando demasiado. Aún eres capaz de oír estas cosas y estás mejor de lo que estarías si estuvieras en otro lugar. Por lo tanto, intenta aquietar tu mente, intenta calmarte.

SC: ¿Entonces te estoy escuchando desde mi cabeza en lugar de desde mi corazón? ¿O no hay ninguna diferencia?

R: Lo que tú digas, lo que tú sientas. Pienses lo que pienses. Pero llegará el día en que te darás cuenta de que no eres el hacedor, no eres el cuerpo, no eres la mente. Hasta que llegue ese día, haz lo mejor que puedas con lo que tienes. Pero te lo repito, cuanto más aquietes tu mente, mayor será tu experiencia. A medida que empieces a dejar de identificarte tanto con el mundo y dejes de ver las cosas y reaccionar ante ellas, descubrirás que te vuelves cada vez más feliz. Esa alegría brota en tu corazón. Te llenas de paz y todo irá bien. Entonces ni siquiera importará lo que ocurra en tu cuerpo, si tienes una enfermedad o lo que sea. No lo verás de esa manera.

Admito que es algo difícil de comprender. Cuando personas como Ramakrishna o Ramana Maharshi, entre otros, estaban muriendo de una terrible enfermedad como el cáncer, la pregunta es: «¿Quién ve eso? ¿Quién lo siente?». Sin duda, los Sabios no lo sintieron, pero tú sí. Tú lo sientes por ellos. Esa es tu historia. Así es como ves las cosas. Pero yo te digo que nadie murió de cáncer. Nadie murió porque nadie existió jamás. Para morir hay que existir. Para enfermar hay que estar sano. Para subir hay que bajar. Para avanzar hay que retroceder.

Ahora pregúntate: «¿Qué tengo yo que ver con todas esas cosas?». Eres libre, eres sat-chit-ananda, eres parabrahman. Si tan solo pudieras aprender a mantener tu mente en la fuente. No importa lo que el mundo te muestre. No importa lo que el mundo te dé. No importa lo que esté pasando en tus asuntos o en el mundo. Identifícate con la fuente. ¿Y cómo te identificas con la fuente? Permaneciendo en el «yo». El «yo» es realmente la fuente. A medida que permaneces en el «yo» y el «yo» se adentra cada vez más y más profundamente en tu interior, se convierte en la fuente. La cual siempre has sido y la cual eres ahora.

Así que ahora mismo eres como el sol cubierto de nubes. Miras las nubes y no ves el sol. Pero sabes que eres el sol. E intentas decirle a todo el mundo que eres el sol, pero todos miran hacia arriba y ven las nubes. Así que estás diciendo que eres la realidad, pero las nubes son tu cuerpo, tu mente y tus asuntos. Todo con lo que puedes identificarte ahora mismo, aunque digas que eres la realidad, es tu cuerpo, tu mente y tus asuntos. Y eso es como identificarte con las nubes. La verdad es que el sol está por encima de las nubes. Siempre brilla. Nunca hay un momento en el que no brille. Pero tú solo ves las nubes, así que, ¿de quién es la culpa? ¿Qué puedes hacer?

Así que acudes a gurús, acudes a maestros, vas a la India, vas a Hawai, vas por todas partes buscando respuestas. Sin embargo, la verdadera respuesta está dentro de ti mismo. Tiene que llegar el momento en que dejes de correr, dejes de buscar, dejes de leer, dejes de desear, y simplemente te veas a ti mismo como la fuente. Cuando te ves a ti mismo como la fuente, la luz comienza a brillar cada vez más y pronto estás listo y sales de este mundo. Aunque estés en un cuerpo.

Por lo tanto, no juzgues por las apariencias. No te fijes en los hechos. Los hechos están sujetos a cambios. Cualquier cosa que no dure para siempre no puede ser la verdad. Así que si crees que tienes problemas, es solo porque no te estás viendo a ti mismo desde el punto de vista correcto. Te estás identificando con los problemas. Te estás identificando con el mundo, con tu cuerpo. Pero, sin embargo, si lo ves desde la perspectiva correcta, comprenderás que te ha llevado muchas, muchas encarnaciones, por así decirlo, llegar siquiera a donde estás ahora mismo. Por eso debemos estar siempre agradecidos.

Si en este momento me estuviera consumiendo o pareciera que me estoy consumiendo físicamente, a causa de la lepra, el cáncer o cualquier otra horrible enfermedad conocida por el hombre, estaría agradecido. Por saber que esto es lo último y que seré libre.

Cuando tienes una actitud agradecida, es como identificarte con Dios, con el Ser. Pero cuando te quejas y ves cosas que están mal en ti mismo y en el mundo, lo que realmente estás diciendo kármicamente es: «Quiero más de eso». La ley del karma solo conoce lo que sientes en tu mente y, si sientes que algo está mal, a la ley del karma no le importa por qué sientes que algo está mal, pero mientras sientas que algo está mal, empeorará.

Pero cuando observas la situación desde un punto de vista diferente y la ves como algo sujeto a cambio, nada material dura para siempre. Por lo tanto, la enfermedad, la carencia, la limitación y el resto de estos supuestos aspectos negativos no son la realidad, por lo que no duran para siempre. Deben cambiar.

¿Cuándo cambiarán? Cuando dejes de pensar en ello y te identifiques con la fuente.

¿Cómo te identificas con la fuente? Te preguntas: «¿A quién le llegan estas cosas? Me llegan a mí, las siento. ¿Quién soy yo? ¿De dónde viene el yo?». Y sigues el hilo del yo. Rastreas el yo hasta la fuente y puedes decir que se encuentra en el lado derecho de tu pecho. Como he dicho antes, una vez, dos veces, cien veces, puedes ver la fuente en el lado derecho de tu pecho como tu deidad favorita, o puedes verla como una esfera de luz como el sol, solo que un millón de veces más brillante. Y ves cómo tu «yo» se disuelve en la fuente. Entonces el «yo» se convierte en «Yo soy» y ahora te has convertido en el Ser.

En realidad no te has convertido en el Ser, siempre has sido el Ser. Más bien has despertado al hecho de que eres el Ser y todas esas tonterías sobre la enfermedad o la salud, el dinero o la pobreza, la felicidad o la miseria ya no forman parte de tu vida. Simplemente estás libre de todo eso.

La elección es siempre tuya. Puedo guiarte hasta la veta de oro, pero más te vale que seas tú quien la extraiga. Puedo seguir diciéndote que eres la realidad absoluta, que eres la unidad última, que eres el nirvana, el vacío. Tu verdadera naturaleza es la conciencia pura. Parabrahman. Y esto por sí solo debería elevarte y hacerte comprender que no eres las otras cosas. Pero tienes que seguir dándote cuenta de que eres eso.

Cuando salgas de aquí hoy y cruces la puerta, ¿qué te ocurre? La mayoría de vosotros empezáis a identificaros con lo que veis, lo que oís, lo que oléis, lo que saboreáis, lo que tocáis. Ese es el error que cometéis. Empiezas a actuar como el hacedor. Tienes que rendirte totalmente al Ser. Toda tu vida, tu felicidad, tu tristeza, tu salud, tu enfermedad, tu carencia, tu abundancia, todas son dos caras de la misma moneda. Todo tiene que ser entregado.

Piensa en lo feliz que serás cuando entregues mentalmente todo a la fuente. Toda la responsabilidad desaparecerá de tus hombros. Ya no tendrás que preguntarte qué debes comer, qué debes ponerte, si debes tomar vitaminas o si debes ir a ver una película, si debes buscar un sanador, si debes ir a la India o encontrar un maestro espiritual. Esas preguntas ya no te vendrán a la mente cuando te entregues totalmente, de forma total, completa y absoluta. Estarás vacío, libre. Y entonces comprenderás.

Hay dos formas de trabajar con esto. O bien practicas atma-vichara, la autoindagación, o bien te rindes totalmente a Dios, lo cual es rendirse a tu Ser. Tienes el libre albedrío para hacerlo.

Recuerda que cuando hablamos de libre albedrío, el libre albedrío es solo para el ego. ¿Necesita Dios libre albedrío? Lo que tú llamas Dios lo impregna todo, es omnipresente. Si algo lo impregna todo, no hay espacio para nada más. Entonces, ¿cómo puede haber Dios o el Ser y tus problemas? Eso es prácticamente imposible. ¿No ves que no hay espacio para tus problemas?

Pero, de alguna manera, te has quedado hipnotizado. La ilusión consiste en que tú crees que, si piensas, las cosas suceden. ¿Quién te ha dicho que tienes que pensar? La ilusión es la creencia de que, si no pienso, mi mundo se vendrá abajo. Tengo que pensar en mis asuntos. Tengo que pensar en mi salud. Tengo que pensar en el mundo. Tengo que pensar en el karma, en la predestinación o en el libre albedrío. ¿Quién te ha dicho que tengas que hacerlo?

El mundo ya existía antes de que tú vinieras a la existencia en tu cuerpo actual. No te necesitaba en absoluto. Y seguirá existiendo después de que parezcas irte. Por lo tanto, ¿en qué tienes que pensar? ¿Por qué crees que tienes que pensar o que tienes que hacer esto? O que si no haces aquello, alguien se aprovechará de ti. Si no te vengas, la gente se reirá de ti. Eso es pensar y eso se llama pensamiento falso.

La verdadera rendición es cuando permites que el mundo haga lo que tenga que hacer, pero tú nunca vuelves a involucrarte en ello. Mentalmente, claro está. Irás a tu trabajo. Si se supone que debes casarte, te casarás. Si se supone que debes divorciarte, te divorciarás. Si se supone que debes tener hijos, tendrás hijos. Si se supone que debes vivir en una casa bonita, vivirás en una casa bonita. Si tienes que vivir en una choza, vivirás en una choza. Todo se resolverá por sí solo sin que tú pienses en ello.

Deja de pensar que importas tanto, que eres tan importante. Eres un grano de polvo en el viento. Hoy estás aquí y mañana ya no. Esa es la apariencia. Así es como parece. Tienes que verte tal y como eres realmente.

Cuando suceden cosas, siempre tienes que preguntarte: «¿A quién le suceden? ¿Quién está viviendo la experiencia?». Si haces esto lo suficiente, te aseguro que algo cambiará. Pero, ¿qué es «lo suficiente»?

Recibo llamadas de gente que está aquí hoy, y de gente que no está aquí hoy. Me dicen que llevan ya dos días enteros practicando y que no ha pasado nada. Llevan seis meses practicando. La clave está en dejar de esperar que pase algo. Verás, eso tiene que desaparecer. Al fin y al cabo, ¿a quién le va a pasar? A tu ego. A tu yo limitado. Tú no eres eso.

A medida que te rindes cada día mientras practicas la autoindagación, los primeros signos que verás serán de paz y felicidad. Las cosas que solían molestarte desaparecerán. El resentimiento que llevas a cuestas se desvanecerá. Ya no te molestarán las personas. Lo comprenderás. A medida que sigas desarrollándote, empezarás a darte cuenta de que tú eres todas las personas. No hay nadie separado de ti.

Como dijo Emerson: «Yo soy mi hermano y mi hermano es yo».

Y tratarás a los demás como te tratas a ti mismo. Y a medida que sigas desarrollándote, verás que solo hay un Ser. Y lo que le haces a los demás, te lo estás haciendo a ti mismo. Todo sucede a su debido tiempo. Pero si sigues siendo egoísta y sigues teniendo un gran ego, todo te va a molestar. Cuando alguien te empuje, pensarás que lo ha hecho a propósito y buscarás una discusión. Si alguien te mira mal, imaginarás lo que está pensando y tal vez lo insultes. Verás cosas que no existen, pero creerás que sí existen. Cuanto más grande sea tu ego, más de eso ocurrirá en tu vida.

Por eso te digo: «No importa lo que esté pasando en tu vida en este momento, déjalo de lado. No le des más vueltas. Vive el momento. Sé espontáneo. Olvídate del ayer. Olvídate de cómo te criaron, de lo que te pasó, de quién te hizo daño. Eso es el pasado. Renuncia a ello totalmente, por completo. No te preocupes por el futuro. Porque el sustrato de toda la existencia es la armonía divina. No hay más que bondad, felicidad y amor. Eso es lo que te espera. Para experimentarlo, tienes que verlo».

La pregunta que te hago es: «¿Qué ves en este momento?».

¿Te ves a ti mismo como una persona miserable y enfermiza? ¿Como una persona mayor? ¿Como una persona con problemas? ¿Por qué ves eso? ¿Porque así es como aparece? ¿Acaso no aparece el agua en el espejismo? Pero el agua no es real. ¿No aparece la cuerda como una serpiente? La serpiente no es real. ¿No aparece el cielo azul? Y, sin embargo, no hay cielo y no hay azul. Del mismo modo, lo que sea que parezca estar sucediendo en tu propia vida es solo por un tiempo. Parece existir.

Es como ver una película. Te identificas con la película, tiene un principio, un desarrollo y un final, y eso es todo. Pero mientras la película se desarrollaba, te identificabas con ella. No pensabas en nada más. Ahora te estás identificando con la película llamada tu vida. Pareces separado. Pareces estar involucrado en esto y en aquello. Pero yo te digo que ya eres libre. Ya eres luminoso y resplandeciente. Ya eres la realidad absoluta. Conciencia pura. Esa es tu naturaleza. ¿Por qué quieres causarte tantos problemas? Al seguir pensando e imaginando que las cosas tienen que ser de esta manera y de aquella otra. Y tienes ideas preconcebidas sobre la forma en que se supone que debes vivir o la forma en que crees que debes vivir.

Así que te fijas metas y luego intentas alcanzarlas. Y, como muchos de vosotros sabéis, cuando las alcanzáis, nunca son realmente lo que esperabais. Así que te fijas nuevas metas. Nunca termina. Y como estás tan absorto en fijarte metas, el Señor del karma te lo pone más fácil. Te permite continuar en otro cuerpo. Por lo tanto, naces en una familia con metas y ellos tienen metas para ti. Y las metas nunca cesan, es un proceso sin fin. Hasta que estás listo para decir: «¡Un momento! ¿Quién necesita esto? ¿A dónde va a llevarme?» Una apariencia de sabiduría comienza a hacerte comprender que has estado buscando las cosas equivocadas. Porque todo en este mundo está sujeto a la ley del cambio. Nada es permanente, incluido este mundo.

Empiezas a volverte hacia tu interior. Empiezas a darte cuenta de la felicidad que habita en tu corazón. Empiezas a hablar menos, a pensar menos, a quejarte menos, a criticar menos. Empiezas a dejar a todo el mundo en paz. A dejar al mundo en paz. Cuando te encuentras con una situación que no te gusta, la reevalúas y comprendes de dónde viene y en qué consiste. Te vuelves pacífico, armonioso. Solo entonces puedes empezar a trabajar realmente en ti mismo. Y a practicar vichara, la indagación.

Pero mientras estés lleno de horas y tiempos y siempre estés pensando en tu cuerpo o en tus asuntos, lo mejor es que renuncies a estas cosas. Entrégaselas todas a Dios, renuncia a todo. Deshazte de tus necesidades, de tus deseos. Deja de compadecerte de ti mismo. Eres más grande de lo que crees. No pienses más allá de tu nariz. El mundo vendrá, el mundo se irá. Pero la realidad siempre ha estado donde el mundo parece estar y tú eres eso.