Artículos - Swami Vivekananda

La existencia única que parece múltiple

Por Swami Vivekananda

Conferencia celebrada en Nueva York en 1896

Vairâgya o renuncia es el punto de inflexión en todos los diversos yogas. El karmi (trabajador) renuncia a los frutos de su trabajo. El bhakta (devoto) renuncia a todos sus pequeños amores por el amor todopoderoso y omnipresente. El yogui renuncia a sus experiencias, porque su filosofía es que toda la naturaleza, aunque es para la experiencia del alma, al final le lleva a saber que no está en la naturaleza, sino eternamente separado de ella. El jnani (filósofo) renuncia a todo, porque su filosofía es que la naturaleza nunca existió, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro.

La cuestión de la utilidad no puede plantearse en estos temas superiores. Es muy absurdo plantearla; e incluso si se planteara, tras un análisis adecuado, ¿qué encontramos de utilidad en esta cuestión? El ideal de la felicidad, aquello que aporta más felicidad al hombre, es de mayor utilidad para él que estas cosas superiores que no mejoran sus condiciones materiales ni le aportan tanta felicidad. Todas las ciencias tienen un único fin: traer felicidad a la humanidad; y el hombre toma aquello que le aporta mayor felicidad y renuncia a aquello que le aporta menor felicidad.

Hemos visto cómo la felicidad se encuentra en el cuerpo, en la mente o en el Âtman. En los animales y en los seres humanos más bajos, que se parecen mucho a los animales, la felicidad se encuentra únicamente en el cuerpo. Ningún hombre puede comer con el mismo placer que un perro hambriento o un lobo; así que en el perro y el lobo la felicidad está enteramente en el cuerpo. En los hombres encontramos un plano más elevado de felicidad, el del pensamiento; y en el jnani está el plano más elevado de felicidad en el Ser, el Âtman. Así que para el filósofo este conocimiento del Ser es de la mayor utilidad, porque le da la mayor felicidad posible. Las gratificaciones sensoriales o las cosas físicas no pueden ser de la mayor utilidad para él, porque no encuentra en ellas el mismo placer que encuentra en el conocimiento mismo; y, después de todo, el conocimiento es la única meta y es realmente la mayor felicidad que conocemos. Todos los que trabajan en la ignorancia son, por así decirlo, los animales de tiro de los devas. La palabra deva se utiliza aquí en el sentido de hombre sabio. Todas las personas que trabajan y se afanan como máquinas no disfrutan realmente de la vida, sino que es el hombre sabio quien disfruta. Un hombre rico tal vez pueda comprar un cuadro por cien mil dólares, pero es el hombre que entiende de arte quien lo disfruta; y si el hombre rico no tiene conocimientos de arte, le resulta inútil, solo es el propietario. En todo el mundo, es el sabio quien disfruta de la felicidad del mundo. El hombre ignorante nunca disfruta, sino que tiene que trabajar para los demás, inconscientemente.

Según las teorías de los filósofos advaitistas, solo hay un Âtman, no puede haber dos. Hemos visto que en todo este universo solo hay una Existencia; y esa Existencia, cuando se ve a través de los sentidos, se llama el mundo, el mundo de la materia. Cuando se ve a través de la mente, se le llama el mundo de los pensamientos e ideas; y cuando se ve tal como es, entonces es el Ser Infinito Único. Debéis tener esto en cuenta; no es que haya un alma en el hombre, aunque tuve que darlo por sentado para explicarlo al principio, sino que solo hay una Existencia, y esa es el Âtman, el Ser; y cuando se percibe a través de los sentidos, a través de las imágenes sensoriales, se le llama el cuerpo. Cuando se percibe a través del pensamiento, se le llama la mente. Cuando se percibe en su propia naturaleza, es el Âtman, la Existencia Única. Así que no es que haya tres cosas en una, el cuerpo, la mente y el Ser, aunque esa fuera una forma conveniente de expresarlo en el curso de la explicación; sino que todo es ese Âtman, y ese único Ser a veces se llama cuerpo, a veces mente y a veces Ser, según la visión que se tenga. Solo hay un Ser al que los ignorantes llaman mundo.

Cuando un hombre alcanza un mayor conocimiento, llama al mismo Ser el mundo del pensamiento. Pero cuando el conocimiento se desarrolla más, todas las ilusiones se desvanecen y el hombre descubre que todo no es más que Âtman. Yo soy esa Única Existencia. Esta es la conclusión final. No hay tres ni dos en el universo; todo es Uno. Ese Uno, bajo la ilusión de Maya, se ve como muchos, al igual que una cuerda se ve como una serpiente. Es la cuerda misma la que se ve como una serpiente. No hay dos cosas, una cuerda por separado y una serpiente por separado. Ningún hombre ve estas dos cosas al mismo tiempo. El dualismo y el no-dualismo son términos filosóficos muy buenos, pero en la percepción perfecta nunca percibimos lo real y lo falso al mismo tiempo. Todos nacemos monistas, no podemos evitarlo. Siempre percibimos lo uno. Cuando percibimos la cuerda, no percibimos la serpiente en absoluto; y cuando vemos la serpiente, no vemos la cuerda en absoluto, se ha desvanecido.

Cuando ves la ilusión, no ves la realidad. Supongamos que ves a uno de tus amigos acercándose a lo lejos por la calle; lo conoces muy bien, pero a través de la neblina y la bruma que hay ante ti, crees que es otro hombre. Cuando ves a tu amigo como otro hombre, no ves a tu amigo en absoluto, ha desaparecido. Solo percibes uno. Supongamos que tu amigo es el Sr. A; pero cuando percibes al Sr. A como el Sr. B, no ves al Sr. A en absoluto. En cada caso percibes solo a uno. Cuando te ves a ti mismo como un cuerpo, eres cuerpo y nada más; y esa es la percepción de la gran mayoría de la humanidad. Pueden hablar del alma y la mente, y todas esas cosas, pero lo que perciben es la forma física, el tacto, el gusto, la visión, etc.

Hay algunos hombres, que en ciertos estados de conciencia ellos mismos se perciben como pensamiento. Seguro que conoces la historia de Sir Humphrey Davy, que estaba haciendo experimentos con gas hilarante delante de su clase y, de repente, uno de los tubos se rompió y, al escapar el gas, lo inhaló. Durante unos instantes, se quedó como una estatua. Después, le contó a su clase que, cuando estaba en ese estado, percibió que todo el mundo está hecho de ideas. El gas, durante un tiempo, le hizo olvidar la conciencia del cuerpo, y aquello mismo que veía como el cuerpo, comenzó a percibirlo como ideas. Cuando la conciencia se eleva aún más, cuando esta pequeña y débil conciencia desaparece para siempre, la Realidad que hay detrás brilla, y lo vemos como una Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza, el Âtman Único, lo Universal. «Aquel que es solo Conocimiento en sí mismo, Aquel que es Felicidad en sí mismo, más allá de toda comparación, más allá de todo límite, siempre libre, nunca atado, infinito como el cielo, inmutable como el cielo. Ese Ser se manifestará en tu corazón durante la meditación».

¿De qué manera la teoría advaitista explica todas estas diversas fases de cielos e infiernos y todas estas diferentes ideas que encontramos en todas las religiones?

Cuando un hombre muere, se dice que va al cielo o al infierno, que va aquí o allá, o que cuando un hombre muere renace en otro cuerpo, ya sea en el cielo, en otro mundo o en algún otro lugar. Todo son alucinaciones. En realidad, nadie nace ni muere jamás. No hay ni cielo ni infierno ni este mundo; los tres nunca han existido realmente. Cuéntale a un niño muchas historias de fantasmas y déjale salir a la calle por la noche. Hay un pequeño tronco de un árbol. ¿Qué ve el niño? Un fantasma, con las manos extendidas, listo para agarrarlo. Supongamos que un hombre viene de la esquina de la calle, queriendo encontrarse con su novia; él ve ese tronco de árbol como su novia. Un policía que viene de la esquina ve el tronco como un ladrón. El ladrón lo ve como un policía. Es el mismo tronco de árbol que se ve de diversas maneras. El tronco es la realidad, y las visiones del tronco son las proyecciones de las diversas mentes.

Hay un único Ser, este Ser no viene ni se va. Cuando un hombre es ignorante, quiere ir al cielo o a algún lugar, y toda su vida ha estado pensando y pensando en esto; y cuando este sueño terrenal se desvanece, ve este mundo como un cielo con devas y ángeles volando por todas partes, y todas esas cosas. Si un hombre desea toda su vida encontrarse con sus antepasados, los encontrará a todos, desde Adán hacia abajo, porque él los crea. Si un hombre es aún más ignorante y siempre ha estado asustado por fanáticos con ideas del infierno, con todo tipo de castigos, cuando muera, verá este mismo mundo como un infierno.

Todo lo que significa morir o nacer es simplemente cambios en el plano de la visión. Ni tú te mueves, ni se mueve aquello sobre lo que proyectas tu visión. Tú eres lo permanente, lo inmutable. ¿Cómo puedes ir y venir? Es imposible; eres omnipresente. El cielo nunca se mueve, pero las nubes se mueven sobre la superficie del cielo, y podemos pensar que el cielo mismo se mueve, igual que cuando estás en un tren, piensas que el paisaje se mueve. No es así, sino que es el tren el que se mueve. Tú estás donde estás; estos sueños, estas diversas nubes se mueven. Un sueño sigue a otro sin conexión. No existe tal cosa como la ley o la conexión en este mundo, pero pensamos que hay una gran conexión.

Probablemente todos ustedes han leído Alicia en el país de las maravillas. Es el libro más maravilloso para niños que se ha escrito en este siglo. Cuando lo leí, me encantó; siempre tuve en mente escribir ese tipo de libro para niños. Lo que más me gustó de él fue lo que vosotros consideráis más incongruente, que no hay conexión. Una idea surge y salta a otra, sin ninguna conexión y cuando erais niños pensabais que tenía una relación maravillosa. Así que este hombre recuperó sus pensamientos de la infancia, que estaban perfectamente conectados con él cuando era niño, y compuso este libro para niños. Y todos estos libros que los hombres escriben, tratando de hacer que los niños acepten las propias ideas de los hombres, no tienen sentido. Nosotros también somos niños adultos, eso es todo.

El mundo es la misma cosa inconexa que Alicia en el país de las maravillas, sin conexión alguna. Cuando vemos que las cosas suceden varias veces en una secuencia determinada, lo llamamos causa y efecto, y decimos que la cosa volverá a suceder. Cuando este sueño cambie, otro sueño parecerá tan conectado como este. Cuando soñamos, todas las cosas que vemos parecen estar conectadas; durante el sueño nunca pensamos que son incongruentes; solo cuando despertamos vemos la falta de conexión. Cuando despertamos de este sueño del mundo y lo comparamos con la Realidad, lo encontramos todo incongruente y sin sentido, una masa de incongruencias que pasan ante nosotros, sin saber de dónde vienen ni adónde van, pero sabemos que terminarán; y esto se llama Maya, y es como masas de nubes esponjosas y fugaces. Representan toda esta existencia cambiante, y el sol mismo, lo inmutable, eres tú.

Cuando miras esa Existencia inmutable desde fuera, la llamas Dios; y cuando la miras desde dentro, la llamas el Ser o Sí mismo. Es solo uno. No hay ningún Dios separado de ti, ningún Dios superior a ti, al «tú» real. Todos los dioses son pequeños seres para ti, todas las ideas de Dios y del Padre en el cielo no son más que tu propio reflejo. Dios mismo es tu imagen. «Dios creó al hombre a su imagen y semejanza». Eso es incorrecto. El hombre crea a Dios a su imagen y semejanza. Eso es correcto. A lo largo del universo estamos creando dioses a nuestra imagen y semejanza. Creamos al dios y nos postramos a sus pies y lo adoramos, ¡y cuando este sueño se cumple, nos encanta!

Es importante comprender que la esencia de esta conferencia es que solo existe una Única Existencia, y que esa Única Existencia, vista a través de diferentes constituciones, se manifiesta como la tierra, el cielo, el infierno, los dioses, los fantasmas, los hombres, los demonios, el mundo o todas estas cosas. Pero entre todos estos, «el que ve a ese Uno en este océano de muerte, el que ve esa Vida Única en este universo flotante, el que se da cuenta de ese Uno que nunca cambia, a él le pertenece la paz eterna; a nadie más, a nadie más».

Esta Única Existencia tiene que ser comprendida. La siguiente pregunta es: ¿cómo? ¿Cómo se puede comprender? ¿Cómo se puede romper este sueño, cómo podemos despertar de este sueño en el que somos hombres y mujeres insignificantes, y todas esas cosas? Somos el Ser Infinito del universo y nos hemos materializado en estos pequeños seres, hombres y mujeres, dependiendo de la dulce palabra de un hombre, o de la palabra airada de otro, y así sucesivamente. ¡Qué terrible dependencia, qué terrible esclavitud! Yo, que estoy más allá de todo placer y dolor, cuyo reflejo es todo el universo, cuyos pequeños fragmentos de vida son los soles, las lunas y las estrellas, ¡estoy sometido como un terrible esclavo! Si me pellizcas el cuerpo, siento dolor. Si alguien me dice una palabra amable, empiezo a regocijarme. Mira mi condición: esclavo del cuerpo, esclavo de la mente, esclavo del mundo, esclavo de una palabra amable, esclavo de una palabra desagradable, esclavo de la pasión, esclavo de la felicidad, esclavo de la vida, esclavo de la muerte, esclavo de todo. Esta esclavitud debe romperse. ¿Cómo?

«Este Âtman primero debe ser escuchado, luego razonado y luego meditado». Este es el método del jnâni advaita. La verdad debe ser escuchada, luego reflexionada y luego afirmada constantemente. Piensa siempre: «Yo soy Brahman». Todos los demás pensamientos deben ser descartados por debilitantes. Descarta todo pensamiento que diga que eres hombre o mujer. Deja ir el cuerpo, la mente, los dioses y los fantasmas. Deja ir todo excepto esa Única Existencia. «Donde uno oye a otro, donde uno ve a otro, eso es pequeño; donde uno no oye a otro, donde uno no ve a otro, eso es Infinito». Eso es lo más elevado, cuando el sujeto y el objeto se convierten en uno. Cuando yo soy el oyente y yo soy el que habla, cuando yo soy el maestro y yo soy el alumno, cuando yo soy el creador y yo soy el creado, solo entonces cesa el miedo; no hay otro que nos haga temer. No hay nada más que yo mismo, ¿qué puede asustarme? Esto hay que escucharlo día tras día. Deshazte de todos los demás pensamientos. Todo lo demás debe ser dejado de lado, y esto debe repetirse continuamente, vertido a través de los oídos hasta que llegue al corazón, hasta que cada nervio y músculo, cada gota de sangre, vibre con la idea de que yo soy Él, yo soy Él. Incluso a las puertas de la muerte, di: «Yo soy Él».

Había un hombre en la India, un sannyâsin, que solía repetir «Shivoham», «Yo soy la Felicidad Eterna»; y un día un tigre saltó sobre él, lo arrastró y lo mató; pero mientras aún vivía seguía diciendo: «Shivoham, Shivoham». Incluso ante la puerta de la muerte, en el mayor peligro, en medio del campo de batalla, en el fondo del océano, en la cima de las montañas más altas, en lo más profundo del bosque, di: «Yo soy Él, yo soy Él». Día y noche, di: «Yo soy Él». Es la mayor fortaleza; es la religión. «Los débiles nunca alcanzarán el Âtman». Nunca digas: «Oh, Señor, soy un miserable pecador». ¿Quién te ayudará? Tú eres la ayuda del universo. ¿Qué hay en este universo que pueda ayudarte? ¿Dónde está el hombre, o el dios, o el demonio que te ayude? ¿Qué puede prevalecer sobre ti?

Tú eres el Dios del universo; ¿dónde puedes buscar ayuda? La ayuda nunca vino de ningún otro lugar que no fuera de ti mismo. En tu ignorancia, cada oración que hiciste y que fue respondida, pensaste que fue respondida por algún Ser, pero tú mismo respondiste a la oración sin saberlo. La ayuda vino de ti mismo, y tú imaginaste con cariño que alguien te estaba enviando ayuda. No hay ayuda para ti fuera de ti mismo; tú eres el creador del universo. Como el gusano de seda, has construido un capullo a tu alrededor. ¿Quién te salvará? Rompe tu propio capullo y sal como una hermosa mariposa, como un alma libre. Solo entonces verás la Verdad. Di siempre: «Yo soy Él». Estas son palabras que quemarán la escoria que hay en la mente, palabras que sacarán a relucir la tremenda energía que ya hay en ti, el poder infinito que duerme en tu corazón. Esto se consigue escuchando constantemente la verdad y nada más. Dondequiera que haya un pensamiento de debilidad, no te acerques a ese lugar. Evita toda debilidad si quieres ser un jnani.

Antes de comenzar a practicar, despeja tu mente de todas las dudas. Lucha, razona y discute; y cuando hayas establecido en tu mente que esto y solo esto puede ser la verdad y nada más, no discutas más; cierra la boca. No escuches argumentos, ni discutas tú mismo. ¿De qué sirven más argumentos? Te has convencido a ti mismo, has decidido la cuestión. ¿Qué queda? Ahora hay que realizar la verdad, por lo tanto, ¿por qué perder un tiempo valioso en discusiones inútiles? Ahora hay que meditar sobre la verdad, y hay que adoptar todas las ideas que te fortalecen y rechazar todos los pensamientos que te debilitan.

El bhakta medita sobre formas e imágenes y todas esas cosas y sobre Dios. Este es el proceso natural, pero más lento. El yogui medita sobre varios centros de su cuerpo y manipula los poderes de su mente. El jnani dice que la mente no existe, ni tampoco el cuerpo. Esta idea del cuerpo y de la mente debe desaparecer, debe ser expulsada; por lo tanto, es absurdo pensar en ellos. Sería como intentar curar una dolencia provocando otra. Por lo tanto, su meditación es la más difícil, la negativa; niega todo, y lo que queda es el Ser, el Sí mismo. Esta es la forma más analítica. El jnani quiere separar el universo del Ser mediante la fuerza del análisis. Es muy fácil decir «soy un jnani», pero muy difícil serlo realmente. «El camino es largo», es como caminar sobre el filo de una navaja; sin embargo, no hay que desesperarse. «Despierta, levántate y no te detengas hasta alcanzar la meta», dicen los Vedas.

Entonces, ¿en qué consiste la meditación del jnani? Quiere elevarse por encima de toda idea del cuerpo o la mente, alejar la idea de que él es el cuerpo. Por ejemplo, cuando digo «yo, swami», inmediatamente surge la idea del cuerpo. ¿Qué debo hacer entonces? Debo dar un fuerte golpe a la mente y decir: «No, yo no soy el cuerpo, yo soy el Ser». ¿A quién le importa si llega la enfermedad o la muerte en su forma más horrible? Yo no soy el cuerpo. ¿Por qué embellecer el cuerpo? ¿Para disfrutar una vez más de la ilusión? ¿Para continuar con la esclavitud? Déjalo ir, yo no soy el cuerpo. Ese es el camino del jnani. El bhakta dice: «El Señor me ha dado este cuerpo para que pueda cruzar con seguridad el océano de la vida, y debo apreciarlo hasta que se complete el viaje». El yogui dice: «Debo cuidar el cuerpo para poder seguir adelante con firmeza y alcanzar finalmente la liberación». El jnani siente que no puede esperar, que debe alcanzar la meta en este mismo instante. Dice: «Soy libre por toda la eternidad, nunca estoy atado; soy el Dios del universo por toda la eternidad. ¿Quién me hará perfecto? Ya soy perfecto».

Cuando un hombre es perfecto, ve la perfección en los demás. Cuando ve imperfección, es su propia mente proyectándose. ¿Cómo puede ver imperfección si no la tiene en sí mismo? Por eso, al jnani no le importa la perfección o la imperfección. Para él, ninguna de las dos existe. Tan pronto como es libre, no ve el bien ni el mal. ¿Quién ve el mal y el bien? El que lo tiene en sí mismo. ¿Quién ve el cuerpo? El que piensa que es el cuerpo. En el momento en que te deshaces de la idea de que eres el cuerpo, ya no ves el mundo en absoluto; desaparece para siempre. El jnani busca liberarse de esta esclavitud de la materia mediante la fuerza de la convicción intelectual. Este es el camino negativo: el «neti, neti», «esto no, esto no».