Artículos - Barry Magid

El Maestro Dogen (1200-1253) dijo que zazen no era una técnica de meditación, sino la puerta del dharma del disfrute y la tranquilidad. Sin embargo, con qué frecuencia nos desviamos de ese recordatorio, especialmente cuando estamos sentados solos. La técnica es algo que podemos hacer bien o mal, correcta o no correctamente. La verdadera práctica se trata de estar arraigado en un lugar lejos de estas dicotomías. Así que necesitamos llegar a nuestra práctica de tal manera que no nos perdamos en dualismos de correcto o incorrecto, progreso o falta de él.

He descubierto que una buena manera de mantener esta perspectiva es comparar sentarse a mirarse en un espejo. Cuando te sientas en tu cojín, el estado de tu mente y tu cuerpo aparecen automáticamente ante ti, de la misma manera que tu rostro aparece instantáneamente en un espejo. El espejo hace todo el trabajo. No puedes hacerlo bien o mal. Acércate a tu sesión (de zazen) de la misma manera. No puedes hacerlo mal. No es una técnica para dominar o algo en lo que puedas fallar. Es simplemente ser tú mismo, ser tu experiencia de este momento, una y otra vez. Es simple, pero si somos honestos, no siempre es fácil. ¿Por qué? Porque no siempre nos gusta lo que vemos en el espejo. Tenemos la tentación de alejarnos o tratar de retocar la imagen. Queremos que nuestro estar sentado nos haga lo que no somos: queremos estar tranquilos, claros o iluminados. Nos gustaría poder llamar a ese rechazo de nosotros mismos tal como somos, nuestra "aspiración", pero con demasiada frecuencia es solo otra palabra para el odio a uno mismo. Sentarse, ante todo, es simplemente sentarse con lo que somos, lo que vemos en el espejo. Nuestra práctica es sentarnos, mirar y decirnos a nosotros mismos, una y otra vez: “Ese soy yo”.

Atesora tus preguntas, pero no persigas las respuestas. Siéntate quieto en medio de tu duda, inquietud, soledad y ansiedad. No son obstáculos para tu práctica, son tu práctica. La práctica expondrá las raíces de nuestra angustia emocional. El Buda enseñó, y nuestra práctica lo reafirmará, que nuestro miedo subyacente al cambio nos sumerge en el intento inútil de aferrarnos a algo permanente, de imaginar, contra toda evidencia, que nuestro "yo" puede volverse invulnerable de alguna manera. Aunque podemos empezar con la fantasía de que la práctica será un camino hacia esa invulnerabilidad, resulta todo lo contrario. La práctica nos enseña a sentarnos con la vulnerabilidad que todos tratamos de evitar y a aprender gradualmente a permanecer dentro del flujo continuo de nuestra conciencia siempre cambiante y sensaciones físicas siempre cambiantes.

Cuando nos miramos por primera vez en un espejo, naturalmente nos enfocamos en nuestra propia cara y en cómo creemos que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Pero si miramos más tiempo y gradualmente nos preocupamos menos por cómo nos vemos, podemos comenzar a notar que el resto de la habitación detrás de nosotros también se refleja en el espejo. Tal vez haya incluso una ventana en la habitación, y el mundo exterior también se vislumbre en nuestro espejo. La habitación, la ventana, el mundo exterior, todo eso también es parte del “yo” que vemos en el espejo. Cuanto más miramos, más vemos en el espejo, más incluimos y más difícil es trazar un límite entre "yo" y todo lo demás en el espejo. Todo es "yo". Entonces, aunque pienses que estás sentado solo, gradualmente puedes darte cuenta de que estás sentado en medio del mundo entero.

Si estás leyendo esto, no estás practicando solo. Estás conectado a una comunidad de compañeros lectores y practicantes que están tratando de encontrar su camino en el sendero. Disfrutemos juntos de nuestra práctica.

Barry Magid

Es un psicoanalista y maestro zen cuya vida y obra ha estado dedicada a la integración de la psicología psicoanalítica occidental con la práctica budista zen. Enseña en el Zendo Ordinary Mind (OMZ) en la ciudad de Nueva York. OMZ es parte de la Ordinary Mind Zen School, una red de centros Zen independientes establecida por Charlotte Joko Beck y sus sucesores de Dharma en 1995.

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