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Artículos - Sadhu Arunachala

Ramana Vive

por Sadhu Arunachala (Mayor Chadwick) the mountain path, vol. 19, n° IV - Octubre 1982

Hace casi 20 años, surgieron algunas preguntas sobre la presencia continua de Sri Bhagavan en el Ashram. La respuesta tangible y convincente ha sido el flujo cada vez mayor de devotos que han encontrado lo que anhelaban en el Ashram durante todos estos años. Sin embargo, ya que la lógica de Sadhu Arunachala solo refuerza la experiencia de muchos otros, nos complace volver a producir el siguiente artículo del Call Divine de enero de 1953. - Editor

Ramana-Arunachala

Indudablemente, se puede tener la misma paz en Tiruvannamalai que en los viejos tiempos cuando el cuerpo físico de Bhagavan aún estaba con nosotros. Algunas personas declaran que encuentran que es incluso más fuerte ahora que antes, que se habrían distraído con su forma, y ahora que esa distracción ya no está ahí, disfrutan, sin interrupciones, de la dicha de su increíble aura. ¿No dijo él mismo durante esos últimos días tristes: "Dices que voy a morir. ¡Morir! Estaré más vivo que nunca"? Y así es.

Pero todavía hay personas que declaran que como está muerto no tiene sentido venir al Ashram y sentarse junto a una tumba vacía. "No hay duda de que hay vibraciones psíquicas", admiten de mala gana, "pero las que puedes encontrar en cualquier lugar sagrado. No, no sirve de nada permanecer ahí, debes irte en busca de un gurú viviente. ¡Un gurú viviente, de verdad!"

Pero examinemos su argumento. Es algo como esto: Bhagavan, al dejar su cuerpo, se ha absorbido en el Infinito (No pretenderás que aún está atado a un cadáver, ¿no?). Por lo tanto, a excepción de ciertos apegos sentimentales, no tiene sentido permanecer en el Ashram o incluso visitarlo. Si vas allí, puedes sentir ciertas vibraciones, una estela, por así decirlo, del pasado, pero son inútiles para la Sadhana, o útiles solo como un paso preliminar que te llevará a un "gurú viviente". Pero para cualquiera que pretenda avanzar, es inútil. Ahí termina la cosa.

Pero al igual que muchos otros argumentos plausibles, es completamente falso, ya que incluso estas personas han admitido que Bhagavan es un Jivan-Mukta, uno que ya está definitivamente liberado del ego. Y con frecuencia decía: "Crees que yo soy el cuerpo, este cadáver que tengo que soportar. Ahí es donde te equivocas. Soy universal". Como ves, él era "universal", incluso antes de que aparentemente dejara el cuerpo.

Toda la confusión simplemente radica en la interpretación que le dan a la palabra Jivan-Mukta; o en lo que creen que es realmente un Jnani y cómo funciona. Cuando se descubre que un Jivan-Mukta ya está absorto en el Infinito y que, para él, el cambio aparente que experimenta no es ningún cambio en absoluto, no debería haber más malentendidos. No hay ningún paso más que tenga que dar un Jnani, él perdió todo sentido de autoría personal o de asociación con un cuerpo en particular cuando finalmente supo que era un Jnani. La muerte física es solo un suceso en la miríada de sucesos extraños en Maya. Bhagavan no estaba de ninguna manera limitado a un cuerpo mientras funcionaba. Estaba ahí, casi podríamos decir, para nosotros. Necesitábamos algo que pudiéramos ver, alguien que pudiera hablarnos. Ahora debemos seguir adelante sin la comodidad de su presencia física, pero eso no significa que Bhagavan se haya ido a alguna otra parte. De hecho, como él mismo dijo: "¿A dónde podría ir? Siempre estoy aquí".

Mientras estaba en el cuerpo, su cuerpo actuaba como un centro visible de concentración, como un punto de enfoque, algo tangible, que atraía a los discípulos hacia él. Sin embargo, nunca fue el cuerpo ni siquiera entonces, era y sabía que era solo el eterno Atman. Entonces, ¿qué lugar es más apropiado ahora que sirva de centro de concentración que el lugar en el que vivió por tanto tiempo y que está tan impregnado de su presencia? Pero pensar solo por un momento que Bhagavan Ramana se ha dispersado, simplemente volatilizado en el aire, es una estupidez. ¿Cómo podría hablar así alguien que lo conociera? "Se ha absorbido en el Infinito, de hecho se ha convertido en el Infinito", responderían, "porque ahora está en todas partes, no solo en un punto, en Madras". Pero como dije esto no es un argumento. Él siempre fue el Infinito y negó que estuviera en el cuerpo. La situación es exactamente la misma, excepto que ahora ya no tenemos su forma encarnada ante nosotros. Pero todavía existe su Ashram y el Samadhi donde está consagrado ese cuerpo sagrado.

Teóricamente, supongo, nunca hubo necesidad de buscarlo en Tiruvannamalai, incluso cuando estaba funcionando a través de un cuerpo, excepto por la regla bien conocida de que un Gurú es necesario. Sin embargo, sentimos la necesidad, y la congregación allí conocía el beneficio. Hoy todavía podemos hacer lo mismo.

Pero en los viejos tiempos hablaba, daba instrucciones verbales. Ahora eso ya no puede pasar. Pero, ¿hasta qué punto realmente habló? ¿Cuántos miles simplemente vinieron con sus mentes y se sentaron frente a él en silencio y se fueron sin decir una palabra? ¿Cuántos vinieron con sus mentes llenas de preguntas y en su presencia encontraron todas las preguntas auto-contestadas? Todo esto es todavía posible.

Aun así, también podemos sentarnos frente al Samadhi y recibir las vibraciones más potentes, obtener respuestas a nuestras preguntas no formuladas, consuelo y aliento cuando sea necesario.

¿Qué representan, después de todo, todas sus instrucciones habladas? "Sólo hay un Sí mismo. Tú eres eso".

Amplificando ligeramente se convierte en: no hay nada que hacer, nada que buscar. Solo hay una falsa identificación, una limitación, que hay que desechar concentrándose en el Testigo Eterno, el Uno detrás de todos los fenómenos. Conozca quién es usted y no hay nada más que conocer. Usted no puede ser el cuerpo que cambia eternamente, usted es el testigo de eso; no puede ser los sentidos que observan y contactan, usted los usa; no puede ser la mente que razona, es solo una herramienta; ni siquiera puede ser el individuo nombrado, porque este tiene sus cambios de infancia, juventud y vejez, nace y muere, cesa en el sueño profundo, toma formas y nombres completamente nuevos en varios nacimientos, usted es el testigo de eso también. Pero sabemos, cada uno de nosotros, que hay un "Yo" permanente detrás de todas estas funciones y cambios diversos. Si solo nos concentráramos en eso en lugar de en el mundo aparente, no deberíamos tener más preocupaciones o problemas.

Cualquier adición adicional a estas enseñanzas se daba puramente como una concesión para la mente siempre inquisitiva que quiere saber, indagar en el futuro, pero nunca está satisfecha, ya que tan pronto como se aclara una duda, hay otra esperando que aparece y toma su lugar. Además, ¿cómo es posible aclarar intelectualmente las dudas? Por el momento estamos satisfechos, entonces olvidamos los argumentos, o recordamos otros que añadir a la pregunta que olvidamos plantear. Bhagavan sabiendo esto hablaba poco. "¡El silencio es mejor!" él diría. Y aquí, una vez más, nos llevan de vuelta al Ashram, donde se puede encontrar el mismo silencio, la misma presencia, la misma inspiración y la misma paz que absorbe todo.