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No hay nada, sé

por Sadhu Arunachala (Major A. W. Chadwick)
Ramana Maharshi

La Filosofía de Sri Bhagavan, el más grande de los sabios, se puede resumir en sólo tres palabras: "No hay nada". Tan simple y tan supremamente difícil. "No hay nada". Todo este mundo que ves, esta fiebre loca de la gente en pos del dinero y la "existencia" es sólo un pensamiento sin fundamento. "No hay nada". Tú, como personalidad, como una pequeña entidad que lucha por sus propios fines egoístas, siempre buscando la llamada "Auto-Realización", no eres nada.

Eres como la sombra de una hoja proyectada por la luz de la luna, intangible, insubstancial y, de hecho, inexistente. Y, como la sombra es un fenómeno puramente negativo, no es más que un bloqueo de luz, así es el ego y todo lo demás (porque todo va en el tren del ego y es en realidad una parte de él) sólo un bloqueo de la luz del Sí-mismo (Self).

Sri Bhagavan nos dice una cosa más. Él dice: "Sé. Sólo sé tu verdadero Sí-mismo, eso es todo".

"Ciertamente, suena bien", dices tú, "pero cuando uno trata de hacerlo, no parece tan fácil. ¿No tiene un método?"

¡Método! Bueno, ¿qué quieres decir exactamente por método? ¿Sentarse en el suelo y concentrarse en el ombligo? ¿O respirar por las fosas nasales de forma alterna? ¿O repetir algún encantamiento un montón de veces? No, no tiene ningún método. Todas estas cosas son sin duda buenas para el camino y ayudan a uno a prepararse, pero Sri Bhagavan no las enseña.

"Entonces, ¿qué debo hacer?" Sólo tienes que SER, él dice. Y para ser debes conocer el "yo que es". Para conocer el "yo que es", sólo sigue preguntando "¿Quién soy yo?" No prestes atención a nada, excepto al "yo", tira todo lo demás como basura. Y cuando finalmente hayas encontrado el "yo", SÉ. Todo lo demás es charla, palabras vacías. "No hay nada" y ahí se termina todo. No hay método, nada que descartar, nada que encontrar. Nada es excepto el "yo". ¿Por qué preocuparse por otra cosa? Sólo SÉ, ahora y siempre, como fuiste, como eres, y como siempre serás.

"No hay nada". Puedes justamente preguntar "¿Quién quiere este estado puramente negativo?"

A lo que sólo puedo responder: "Es sólo una cuestión de gusto". Sin embargo, ten en cuenta que nunca he sugerido que Sri Bhagavan dijera alguna vez que el estado último tras el que, se supone, todos nos estamos esforzando sea negativo. Por el contrario, cuando dice: "No hay nada", es obvio que está hablando de nuestra existencia egoísta actual, que para nosotros es todo. Pero este ser en el que no hay nada debe ser obviamente un estado que es algo. Ese estado es la Auto-realización. No sólo es algo sino que es TODO, y siendo todo lógicamente y filosóficamente debe ser PERFECTO.

Puedes preguntar: "Si ya somos perfectos y no hay nada más, ¿qué necesidad tenemos de ir a Bhagavan?"

Y esto me recuerda una historia sobre mí mismo. Un periodista australiano vino al Ashram, por qué vino era un misterio, dudo que pudiera saberlo él mismo.

De todos modos, él vino y en el curso de su visita vino a verme a mi habitación. Era evidente desde el primer momento que yo era un tremendo problema para él. Por qué un europeo debería encerrarse en un lugar como éste estaba más allá de su comprensión. Hizo muchas preguntas, pero ninguna de mis respuestas lo satisfizo. ¿Cómo podrían hacerlo? Sobre todo porque no tenía ni idea de lo que era el Ashram, o lo que la gente estaba haciendo aquí. Ni siquiera escribo, ¿entonces qué hacía? Por fin, ya no podía contenerse y me preguntó sin rodeos qué estaba haciendo aquí. Ahora había un problema para responderle. Si hubiera tratado de decirle la verdad de lo que había realizado nunca me habría entendido, así que poniendo buena cara simplemente le dije que aquí había encontrado la paz de la mente. Sabía que era una respuesta inadecuada, pero intentaba evitar que hiciera más investigaciones. Me miró seriamente durante unos minutos y luego dijo con compasión: "¡Oh, ya veo, yo nunca me he sentido afligido de esa manera!"

¡Todo lo que había logrado hacer era confirmarle en la convicción de que estaba loco! ¿Y no había, después de todo, alguna razón para creerlo? Aquí me he pasado ("desperdiciado", diría) media vida buscando algo que ya poseo. Sé que lo poseo también, lo que hace que las cosas parezcan peores.

"Simplemente SÉ". Suena tan fácil. Bien, Sri Bhagavan dice que es lo más fácil que hay. Realmente no lo sé. Supongo que todo depende de la cantidad de basura que hay dentro. De todos modos todos somos diferentes y quizás algunos de nosotros estuvimos discapacitados al principio. Es cierto que la basura tiene que salir y el proceso de salida está lleno de sorpresas. Todo tipo de vicios ocultos y tendencias malignas empiezan a asomar sus cabezas que uno nunca sospechaba que estaban allí en absoluto. Pero es todo por tu bien. Bhagavan dice que tienen que salir. Pero deja que salgan, no los controles. No te entregues a ellos.

Aquellos que esperan que Sri Bhagavan les dé la Auto-realización, como si fuera algo tangible, seguramente están tristemente engañados. ¿Cómo puede alguien dar a uno lo que uno ya tiene? Todo lo que puede hacer es ayudar a uno a eliminar la ignorancia que lo oculta. Es como ir a un lago con una copa y sentarse a su lado rezando para que se llene la copa con agua. Puedes sentarte allí durante mil años, pero es cierto que a menos que te inclines hacia adelante y sumerjas la copa en el agua, nada sucederá. Incluso entonces tienes que asegurarte de que la copa no esté ya llena con una gran cantidad de residuos. ¡La mayoría de las copas lo están!

Tú dices: "Si no hay nada, ¿por qué escribir?"

Sí, ¿por qué? Todo esto puede resumirse en cuatro palabras: "¡No hay nada, SÉ!" Cuando uno comprende esas cuatro palabras, se comprende todo, incluyendo a Bhagavan mismo.

¡Entonces no hay más que decir!

 

Un día, cuando uno de ellos [discípulos] hablaba de hacer esto y aquello, Bhagaván le preguntó: «¿Por qué piensas que tú eres el que hace las cosas? Ésa es la fuente de todos los problemas. Es bastante absurdo, ya que para todos es evidente que el "yo" no hace nada. El único que actúa es el cuerpo mientras que el "yo" siempre es el testigo. Hasta tal punto nos llegamos a identificar con nuestros pensamientos y con nuestras acciones que siempre decimos: "Hago tal cosa, hago tal otra" cuando, en realidad, no hacemos nada. Concéntrate en ser el testigo y deja que las cosas sigan su curso. Además, seguirán haciéndose por sí solas, no puedes evitarlo».

¡Ésa es la cuestión! Las cosas seguirán su curso; no obstante, Bhagaván enseñaba que, aunque no podemos detenerlas, podemos observarlas desde la distancia, sin involucrarnos, en calidad de testigo en lugar de sujeto activo. Ése es el propósito de la vida y en eso consiste la sadhana.

Si se me permite, voy a citar unas frases del libro de Devaraya Mudaliar, My Recollections, que tratan específicamente de este tema:

La única libertad de la que dispone el hombre es la de esforzarse por alcanzar el gñana que le permitirá dejar de identificarse con el cuerpo. El cuerpo seguirá realizando las acciones que no se pueden evitar debido al prarabdha (karma), pero el hombre es libre de identificarse con el cuerpo y aferrarse a los frutos de sus acciones, o de distanciarse de sí mismo y ser un mero observador de lo que el cuerpo hace.

Para alcanzar esta distancia, Bhagaván enseñaba el método de la autoindagación: "¿Quién soy yo?". Cuando lo consigamos, veremos que las acciones ya no nos pertenecen sino que son simplemente necesarias para el funcionamiento de la totalidad.

Sadhu Arunachala (Mis recuerdos de Ramana Maharshi)